Великий путь не труден. Синь Синь Минь - [15]

Этого сознания недостаточно. Если его становится больше, если оно становится кругом, совершенным сознанием, тогда все снова устраивается.

Ницше сказал, а у него есть много откровений, что человек – мост, он не существо. Он – мост, нечто, за пределы чего нужно идти. Вы не можете построить дом на мосту. Это то, что говорит Иисус: пройдите через это, не стройте на этом дом – это всего лишь мост.

Высказывание Ницше таково: «Человек – это лишь мост между двумя бесконечностями – бесконечностью природы и бесконечностью Бога». Все в порядке в природе, все в порядке в Боге, но человек – это мост, он как раз посередине – наполовину природа, наполовину Бог. В этом трудность – он разделен.

Прошлое принадлежит природе, будущее принадлежит Богу. Настоящее подобно канату, натянутому между двумя бесконечностями. Иногда мы движемся к природе, иногда – к Богу, иногда одним образом, иногда другим: постоянное колебание и волнение, неуспокоенность. Успокойтесь – и один из путей произойдет.

Чжуан-цзы считается вернувшимся к природе. Если вы укоренитесь в природе, вы станете как Боги, вы станете Богами. Будда считается двигающимся вперед, чтобы стать Богом и успокоиться. Либо вернитесь, либо идите вперед до конца, но не останавливайтесь на мосту.

Это вещь, которую надо понять, одна из самых значительных, одна из основных вещей, идете вы вперед или возвращаетесь назад, вы достигаете одной и той же цели. Вопрос не в том, идти назад или вперед. Вопрос в том, чтобы не быть на мосту.

Лао-цзы, Чжуан-цзы советуют вернуться к природе, Дао. Шанкара, Будда, Иисус советуют идти вперед, пройти через мост, достичь божественного. Это кажется очень парадоксальным, но не является таким, потому что оба берега – это одно и то же, так как мост – это круг.

Идете вы назад или вперед, что бы вы ни выбрали, вы достигаете одной цели, одной и той же точки облегчения. Если вы чувствуете, что возвращение невозможно для вас, тогда следуйте Патанджали – усилие, воля, старание, поиск – тогда вы будете двигаться вперед.

Если вы чувствуете, что можете понять закон обратного эффекта, не только понять, но и дать ему произойти внутри вас, тогда следуйте Сосану, Чжуан-цзы – вернитесь. Но не оставайтесь там, где вы есть, потому что вы будете разделены на мосту. Вы не можете чувствовать себя там легко, вы не можете устроить там свой дом. Мост – это не место для устройства жилища. Он не цель, он нечто, что надо миновать.

Ницше говорит: «Человек есть нечто, что надо пройти, человек – это не существо. Животные имеют бытие, Бог имеет бытие, а человек еще не имеет бытия. Он всего лишь переход, переходное состояние, прохождение от одного совершенства к другому – он разделен между ними».

Сосан предлагает вернуться, и если вы спросите у меня, то я скажу, что Сосан легче, чем Патанджали. В итоге произойдет одно и то же: много усилий приведут вас к безусильности; отсутствие усилий тоже приведет вас к безусильности, потому что усилие никогда не может быть целью – усилие может быть только средством. Вы не можете продолжать делать усилия бесконечно. Вы делаете усилие для достижения состояния безусильности.

У Патанджали усилие – это путь, безусильность – это цель; усилие – средство, безусильность – итог. У Сосана безусильность средство и безусильность – цель. У Сосана первый шаг – последний шаг, у Сосана нет разницы между целью и средством, но у Патанджали есть – вы должны сделать много шагов.

Поэтому у Патанджали просветление будет постепенное. У Сосана просветление может быть немедленным, в этот самый момент, оно может быть внезапным. Если вы можете понять Сосана, тогда нет ничего более прекрасного, чем это. Но если вы не можете понять, тогда Патанджали – это единственный путь.

Путь совершенен, как огромное пространство,

где ничто не упущено и ничто не в избытке.

В действительности именно из-за нашего

выбирания принять или отвергнуть,

мы не видим истинную природу вещей.

Вот почему мы не можем видеть истинную природу – потому что мы принимаем или отвергаем. Тогда вы привносите ваши идеи, мнения, предубеждения и тогда вы все окрашиваете. В противном случае все совершенно. Вы должны просто посмотреть чисто – взгляд без каких-либо идей, взгляд без какого-либо отвержения или приятия. Чистый взгляд, как если бы у глаз не было ума позади, как будто ваши глаза – это только зеркала. Они не говорят «красиво», «уродливо».

Зеркало просто отражает все, что перед ним появляется, оно не имеет суждения. Если у ваших глаз позади нет ума, если они просто зеркала, если они просто смотрят и не говорят «это хорошо, а то плохо», если они не осуждают и не уважают, тогда все является таким чистым, каким может быть – ничего не надо делать. Эта чистота, эти глаза без мнений, предубеждений – и вы стали просветленными.

Тогда нет проблемы, которую надо решать, тогда жизнь более не загадка – это мистерия, которую надо прожить, которой надо наслаждаться; это танец, который надо станцевать. Тогда вы не находитесь в каком-либо конфликте с этим, тогда вы здесь ничего не делаете. Тогда вы просто наслаждаетесь, тогда вы блаженны.

Это то, что означает рай; где от вас не ожидается никаких действий, где вы не стараетесь заслужить блаженство, где блаженство естественно, где оно льется на вас. Это может произойти здесь и сейчас. Это произошло с Сосаном. Это произошло со мной. Это может произойти с вами. Если это может произойти с одним, оно может произойти со всеми.