Вегетарианство в мировых религиях - [15]
Таким образом, «есть ли у вас мясо?» (Ин. 21:5) следует читать «есть ли у вас пища?». А когда в Евангелии говорится, что ученики пошли купить мяса (Ин. 4:8), точный перевод был бы всего лишь «пошли купить съестного». В каждом случае греческий подлинник указывает просто на «пищу», а не обязательно на «мясо».[27]
Задача сводится к истолкованию оригинала и переводов, часто неверных. Многие ошибки в переводе Библии (например, Red Sea — «Красное море» вместо Reed Sea — «Море Камышей») незначительны и даже забавны. Но некоторые из них существенно отклоняются от подлинника; между тем, в случае, если ошибочный вариант используется в течение столетий, он закрепляется в библейском каноне. Но если принимать во внимание содержание и цель жизни Иисуса, становится трудно или, скорее, невозможно примирить поедание мяса и христианское вероучение. Христиане, употребляющие в пищу мясо, возражают: «Если Библия проповедует вегетарианство, как же тогда понимать чудо с хлебами и рыбами?»
Некоторые толкователи Библии, учитывая сострадательную натуру Иисуса, предполагают, что слово «рыба» в данном случае обозначает небольшие шарики из водоросли, растущей в восточных морях и известной как «рыбья трава»; похожие шарики едят и в наши дни. Водоросли высушиваются на солнце, измельчаются в муку, из которой пекутся шарики. Такие «хлебцы» были обязательным блюдом кухни древнего Вавилона; они также высоко ценятся в Японии. Мусульмане считают их пищей для правоверных, и, что еще важнее, во времена Иисуса они были признанным деликатесом. Кроме того, следует учесть чисто практическое соображение: в корзину с хлебом скорее положили бы такие шарики, чем настоящую рыбу — она быстро протухла бы на солнцепеке и испортила остальную еду.[28]
Возможно также, что «хлеб» и «рыба» — слова, использованные скорее в аллегорическом, а не в буквальном смысле, что обычно для священных писаний. Хлеб — символ Христова тела, то есть божественной субстанции, а слово «рыба» было паролем ранних христиан, которым приходилось скрывать свою веру, чтобы избежать гибели. Буквы греческого слова ichtus — «рыба» — это также начальные буквы слов lesous Christos Theou Uios Soter («Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель»).[29] Поэтому рыба для христиан — мистический символ, и ее изображение до сих пор можно увидеть в римских катакомбах.
Очень важно, что в первых манускриптах Нового Завета нет упоминания о рыбе: чудо описывается как раздача хлеба и фруктов, а не хлеба и рыбы. Только в позднейших списках Библии (после IV столетия) вместо фруктов появляется рыба. Синайский Кодекс — первая версия Библии, где в рассказе об этом чуде упоминаются рыбы. Тем не менее, многие не желают отказываться от традиционного примера с хлебами и рыбами. Таким людям следует напомнить, что, даже если сам Иисус и ел рыбу, он вовсе не разрешал другим делать то же самое во имя его. Христос жил среди рыбаков и проповедовал им. Как учитель, он должен был принимать в расчет образ жизни своих слушателей. Так, он велел своим ученикам оставить сети и сделаться «ловцами человеков», то есть проповедниками. И все-таки те, кто считает, что Христос ел рыбу, говорят: «Раз это делал Иисус, почему же мне нельзя?» Но когда мы вспоминаем о том, как Иисус погиб ради приумножения славы Божией, почему-то находится мало желающих последовать его примеру.
ПАСХАЛЬНЫЙ АГНЕЦ
Вce привыкли к изображению Христа как доброго пастыря и агнца Божия, но пасхальный агнец представляет собой проблему для христиан-вегетарианцев. Была ли Тайная Вечеря пасхальной трапезой, при которой Христос и апостолы вкушали плоть ягненка?
Синоптические Евангелия (первые три) сообщают, что Тайная Вечеря произошла в ночь Пасхи; это означает, что Иисус с учениками ели пасхального агнца (Мф. 26:17, Мк. 16:16, Лк. 22:13). Однако Иоанн утверждает, что Вечеря произошла раньше: «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу…встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался» (Ин. 13:1–4). Если последовательность событий была иной, то Тайная Вечеря не могла быть пасхальной трапезой.
Английский историк Джеффри Радд в прекрасной книге «Зачем убивать ради пищи?» предлагает для загадки пасхального агнца такое решение: Тайная Вечеря произошла в четверг, распятие — на следующий день, в пятницу. Однако по еврейскому счету оба этих события случились в один день, поскольку у евреев началом нового дня считается закат предыдущего. Разумеется, это сбивает всю хронологию. В девятнадцатой главе своего Евангелия Иоанн сообщает, что распятие произошло в день приготовления к Пасхе, то есть в четверг. Позже, в тридцать первом стихе, он говорит, что тело Иисуса не оставили на кресте потому, что «та суббота была день великий». Другими словами, субботняя пасхальная трапеза на закате предыдущего дня, пятницы, после распятия.
Несмотря на то, что первые три Евангелия противоречат версии Иоанна, которую большинство библеистов считает точным рассказом о событиях, в других местах эти версии подтверждают друг друга. Например, в Евангелии от Матфея (26:5) сказано, что священники решили не убивать Иисуса во время праздника, «чтобы не сделалось возмущения в народе». С другой стороны, у Матфея постоянно говорится, что Тайная Вечеря и распятие произошли в день Пасхи. К тому же, следует заметить, что по талмудическому обычаю запрещено вести судебные разбирательства и казнить преступников в первый, наиболее священный, день Пасхи.
Я уверен, — заявляет Сократ, — что в действительности следующая жизнь существует, что живое отторгается от мертвого и что души умерших продолжают жить». Ральф Вальдо Эмерсон соглашается с этим. «Душа, — пишет он, — попадает в человеческое тело, как во временное жилище, извне и снова таки выходит из него... она перемещается в другие обители, поскольку душа бессмертна».В XX веке газета «Сан-Франциско Экзаменер» от 26 августа 1928 года напечатала следующее высказывание: «Я принял теорию реинкарнации, когда мне было 26 лет».
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.