Варнашрама-дхарма. Совершенное общественное устройство. Размышления - [2]

Или, напротив, кризисы охватили практически все сферы жизни человечества? Быть может, настала пора понять тонкие законы, по которым развивается общество и перестать допускать ошибки, цена которых чересчур высока?

Эта книга ставит перед собой задачу помочь разобраться в том, как живет человеческое общество, что такое зависимость, независимость, взаимозависимость, и как можно увеличить индивидуальное счастье, живя в социуме. Мы попытаемся разобраться в законах успешного управления обществом, а также понять разную природу людей и их взаимоотношения. Мы рассмотрим также природу общественных ошибок и заблуждений, которые являются причиной многих страданий. В дхарма-шастрах не написано, как заниматься бизнесом или управлять царством. Они говорят, каковы личностные обязанности человека в разных сферах жизнедеятельности, о его взаимосвязи с другими людьми. Они раскрывают принципы взаимодействия и общения в обществе. Эта книга написана на основе древнего ведического знания и современного опыта развития цивилизации.

Постигая науку варнашрамы, смыслом которой является понимание своего истинного положения в жизни и того, как образ нашей жизни связан с высшей духовной целью, мы сможем сделать удивительные открытия в области устройства человеческого общества.

Успех в понимании и применении варнашрамы зависит от того, насколько человек осознает свою связь с материальным миром и Высшим Целым и насколько он сможет применить эти принципы в разных обстоятельствах.

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации.

Ш. Прабхупада. Предисловие к Ш. Б.

Введение

Сверхразум, который поддерживает в целом все общество, знает каждого в отдельности и всех вместе. Это можно видеть на примере муравейника или пчел. Очевидно, что кроме собственного разума муравьи и пчелы пользуются разумом природы. То, что дано этим насекомым свыше, дается и человеку, но другим способом.

Муравей подчиняется мудрой природе неосознанно, потому что природа не дает ему большого разума, человек же может принять мудрость природы осознанно при помощи данного ему этой природой разума, но только при одном условии: он должен усмирить свое эго и признать сверхмогущество Бога.

Пятеро слепых мудрецов пытались понять, что за предмет перед ними. Подошел первый, протянул руки, ощупал его и сказал:

— Это стена.

Подошел второй и, взяв что-то в руки, сказал:

— Нет, это веревка.

Третий слепой, едва тронув предмет, отпрянул:

— Да, это же змея!

Четвертый, потрогав, сказал, что это столб. Пятый решил не подходить к вводящему в заблуждение предмету, а только выслушать всех. Он надеялся получить наиболее полное представление, но в итоге запутался больше всех. Перед мудрецами был обыкновенный слон.

Удивительно, но каждый человек по-своему прав. Это удивительно потому, что правота каждого человека в отдельности не приводит к пониманию между людьми в целом. Всегда остаются какие-то разногласия и, даже, вражда, которая особенно опасна в классовых масштабах.

Веды описывают четыре типа или класса людей, мирно сосуществующих между собой, хотя и наделенных от рождения разными природными качествами. Такое мирное сообщество, можно сравнить с полноценным человеческим телом, где есть голова, руки, живот и ноги. Общественный организм построен подобным же образом: брахманы — мыслители и учителя — это голова общества; кшатрии — правители и хранители порядка — руки; вайшьи — класс бизнесменов, производителей и торговцев — это живот; шудры — рабочие и слуги — ноги. Таковы типы людей, которые называются варнами. Каждое общество нуждается в услугах специалистов — людей умственного труда, правителей, производителей и рабочих. Все эти различные человеческие качества и способности могут прекрасно сочетаться между собой, но могут стать и причиной конфликтов, принести огромные беспокойства. Все они необходимы обществу, и каждый из них по своему ценен и прав, но, тем не менее, история человечества отмечена регулярными конфликтами и классовой борьбой. История помнит и неудачные попытки построить бесклассовое общество, чтобы навсегда покончить с организованной враждой.

В древней ведической культуре, о мудрости которой мы хотим рассказать в этой книге, не существовало широкого понятия «вражда», или как мы сейчас говорим «классовая вражда», потому что разные классы людей, перечисленные выше, рассматривались как разнообразные части единого тела общества, а за сохранение такого представления об обществе в целом и каждой его части отвечали ашрамы, — четыре духовных уклада, составляющих систему варнашрамы.

Жизнедеятельность каждого из этих ашромов протекала согласно уровню мудрости человека: жизнь в ученичестве (брахмачария), семейная жизнь (грихастха), жизнь в отшельничестве (ванапрастха) и жизнь в отречение (санньяса). Другими словами, общество было организовано так, что в нем не развивалось широкомасштабных конфликтов, потому что все стремились либо к отречению, либо к жизни ради блага других. Широкомасштабный конфликт — это обычная, но хорошо организованная, человеческая вражда. Во времена единобожия никому не приходило в голову организовывать вражду и зависть в классовых масштабах, как это происходит сегодня. Классовая вражда — это просто организованная зависть и жадность, а мир и сотрудничество — это организованная любовь.