В защиту науки (Бюллетень 7) - [29]

Отвергаемый В.К. Жировым биоцентризм определяется в российской биологической литературе как научный подход в природоохранном деле, ставящий превыше всего сохранение живой природы в целом (см. Снакин, 2000). Однако В.К. Жиров считает, что «биоцентрическая доктрина, пока в основном используемая различными «зелеными» организациями, критикуема не только с позиций христианства, но и других мировых традиционных религий – ислама и иудаизма, которые относительно взаимодействия человека и окружающей среды … ориентированы строго антропоцентрически». Он полагает идеологию биоцентризма несостоятельной, т.к. «с христианских позиций биоцентризм может классифицироваться как неоязычество, поскольку на философском уровне «глубинной экологии» оно предполагает мистическое взаимодействие человека со своими эволюционными предками, а соответствующие биоэтические построения уходят своими корнями в тотемические традиции древних внеписьменных культур» (с. 617). Эта позиция автора статьи удивительна: во-первых, никто из биологов-материалистов никакой мистики в эволюционном родстве человека, например, с представителями позвоночных животных никогда не усматривал; во-вторых, соответственно, никто из упомянутых ученых в своих биоэтических воззрениях ни на какие тотемические традиции не опирался. Наоборот, мистические и им подобные взгляды всегда свойственны религиозно настроенным людям. О чем свидетельствуют, например, такие рассуждения автора статьи: «…хищничество как способ питания, а также паразитизм как своего рода ослабленная форма хищничества, являются продуктами грехопадения, а не Творения. С этой точки зрения современный растительный мир в сравнении с животным менее искажен грехопадением…» (с. 621); «по-видимому, окружающая среда завоевывалась нечистыми духами постепенно, по мере продолжающейся деградации человеческого общества» (с. 623) и т.п.

Итак, биоцентризм (а вместе с ним и гуманизм) В.К. Жиров отвергает (с. 618, 625): «В условиях России биоцентрическая этика неприемлема и не может использоваться в качестве идейной основы отношения общества к природе, рационального природопользования и сохранения биоразнообразия». Он предлагает опираться на христианский антропоцентризм. Заметим, что антропоцентризм определяется как «мировоззрение и научный подход, рассматривающие все явления и отношения с позиции их значения для человека и его интересов (прежде всего в отношении других видов животных и растений)» (см. Снакин, 2000, с. 23). Нетрудно понять, что такой подход радикально суживает экологические представления человека. В результате он может решить, что ему для существования нужен некий минимум видов растений и животных, а судьба остальных может складываться как угодно, вплоть до быстрого исчезновения из экосистем. Но такой подход по существу антинаучен, поскольку каждый биологический вид возникал в биосфере закономерно и не может быть изъят из природных экосистем без ущерба для них. С другой стороны, сложно предвидеть потребности человека в геномах тех или иных биологических видов.

В.К. Жиров выступает за христианский антропоцентризм, который «основан на представлениях о человеке как венце творения, который призван главенствовать над природой» (с. 617). При этом, по мнению В.К. Жирова, «православное отношение к природе строится на идее ее несовершенства, как продукта деградации, вызванной грехопадением» (с. 618). Исходя из этого, предлагается антропоцентрическое «совершенствование» природы путем создания ботанических садов и православной перестройки существующих особо охраняемых природных территорий (ООПТ): заповедников, заказников, национальных парков и др. Эта перестройка видится В.К. Жирову следующим образом: «Центр охраняемой территории должен включать в себя монастырь (скит), максимально приближенный по своей молитвенной деятельности к исихазму, а буферные зоны – в порядке убывания уровня охраны – монастыри общежитийского типа, в большей степени осуществляющие хозяйственную деятельность в сравнении с предыдущими. На периферии могут располагаться приходы. Таким образом, снижение уровня охраны ПТ (природных территорий – А.С.) в этой схеме сочетается с возрастанием секулярности для церковных образований. Принципиальным условием реализации этой идеи является взаимопонимание и взаимодействие Церкви, государственных структур и Российской академии наук» (с. 625). Причем внимание на таких территориях предполагается уделять главным образом растениям, поскольку растения не столь «греховны» и «среди других тварей … выделяются особой формой взаимоотношений с человеком – интимных и во многом таинственных, – попытки научного анализа которых до сих пор не увенчались успехом» (с. 619). Тем более, что «красота растений универсальна и понимается всеми, а многие животные (особенно беспозвоночные) выглядят эстетично только с точки зрения специалистов» (с. 619), «гадливое же отношение к пресмыкающимся, земноводным и многим беспозвоночным животным практически является нормой» (с. 620). Что же, предстоит очистить ООПТ от «менее эстетичных» живых существ? А как же будут функционировать экосистемы? Ведь им необходимы и продуценты, и консументы, и редуценты. И «антропоцентрическая» эстетика тут ни причем. Впрочем, это, видимо, не очень заботит автора «проекта». О чем свидетельствует и отсутствие в списке литературы рассматриваемой статьи фундаментальных работ по экологии. Зато этот список насыщен трудами богословов.