В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении - [12]

Любое знание имеет мало значения, если не имеет хоть какого-то практического применения. Даже сугубо теоретическое знание остаётся в нашей памяти ровно потому, что на его основе возникают совершенно практические выводы и идеи, в упрощённом виде прикладывающие это знание к обыденной жизни. В этом смысле знание о Боге тоже всегда было практичным и направленным на понимание смысла Творения и урегулирование взаимодействий человека и Бога. При этом знание о Боге может иметь два источника – откровение, когда Господь Сам (или через посредников) открывает себя человеку, и мистический опыт взаимодействия с Ним. На откровениях разного рода основаны священные тексты во многих религиях, и через откровения приходит суть вероучения и положения морали. Мистический опыт, как правило, является этакой дополнительной дверью, дверью для тех, кто хочет большего, чем следование заповедям и ритуальным практикам.

Репутация откровений сейчас существенно подмочена многочисленными «контактёрами», которые получают разного рода диктовки от ангелов, высших инопланетных существ и даже от Самого Бога. Как и положено откровениям, в них содержатся предупреждения, наставления и увещевания, но всё это выглядит столь однообразно и вторично, что нет никакой возможности придавать плодам ченнелингов сколько-нибудь серьёзное значение. Я бы сказал, что в наш век переизбытка информации откровения перестали иметь прежнее сакральное значение; более того, вместе с прежними их стало слишком много, и верить им в век неверия было бы слишком глупо.

Остаётся то, что можно проверить на опыте, ведь, как ни крути, насколько хорошо ты угождал Богу в этой жизни, следуя заповедям, можно узнать только после Страшного Суда и никак больше. Мистики идут путём прямого контакта, путём взаимодействия с Богом здесь и сейчас, на что у остальных попросту не хватает духа. Или желания.

Когда я обдумывал содержание этой главы, мне казалось, что в ней нужно дать краткое описание того, как устроен наш уровень Бытия. Наш мир и всё, что с ним связано, – а особенно Бог – весьма интересовали меня в начале написания данного текста. Но сейчас я понимаю, что вопрос устройства нашего мира должен рассматриваться в отдельной главе, а может быть, и в отдельной книге. Тем не менее рассказать о том, каковы пределы нашего познания Бога, я считаю необходимым.

Есть несколько уровней восприятия, благодаря которым Он нам открывается. В физическом мире Бога найти нельзя, об этом я уже писал, но люди всё ещё цепляются за слабый аргумент материалистов о том, что раз Бога нет на небе, то Его нет и вообще. Найти Бога в физической Вселенной так же невозможно, как найти ум в мозге. Можно обнаружить некие процессы, которые являются следствием взаимодействия тела ума и физического тела, но в самом мозгу никогда не обнаружить причин, по которым существует ум. Также и с Богом – обнаружить Его в физическом мире невозможно, потому что Он существует в ином измерении Бытия.

Более того – работа с осознанием тоже не подразумевает под собой обнаружения Бога. У каждого человека есть индивидуальное Сознание, и он может явить его в своём бытии в большей или меньшей степени. Но Сознание – и его вечный свет – хоть и являются доказательством существования чего-то большего, чем человек, но не могут служить прямым доказательством существования Бога. Тем более, что мало кто может дойти до полного предела осознания себя. Сознание – один из атрибутов Бога, но сводить всю полноту проявлений Творца только к Сознанию, как иногда делают некоторые «учителя», было бы недопустимым упрощением. Да, Господь наделяет Сознанием все Свои творения, но это не значит, что этим самым Сознанием Он и ограничен в Своих проявлениях. Сознание поддерживает жизнь в каждом живом существе, но никак не создаёт его. Это свет, который светит даже вне связи с телом; это вечность, прорывающаяся в мир смертных, но это не Бог. Придание Сознанию наивысшего значения – что случается в некоторых духовных системах – убирает из них Бога, как это случилось, например, в буддизме. Можно возносить Сознание и осознанность как наивысший уровень реализации человека, но уровень Бога лежит гораздо выше.

И тут как повезёт – либо Господь откроет Себя тому, кто идёт Путём осознанности, либо нет, здесь нет гарантий, как я вижу. И всё, как обычно, регулируется тем, какую необходимость реализует искатель в своей работе – ищет ли он некоего просветления, покоя или, скажем, внутренней гармонии. Бога через практики осознанности обычно не ищут, но в суфизме и других мистических учениях они являются неотъемлемой частью процесса подготовки искателя.

Люди, в основном, несут в своих умах представления о Боге, почерпнутые из священных преданий и писаний. Мало кто имеет опыт переживания, связанный с Богом; как правило, у людей есть косвенный опыт, указывающий на то, что в нашем мире присутствует некая иррациональная сила, влияющая на их жизнь. И вот что характерно – нельзя иметь опыт прямого переживания Бога, потому что в прямом контакте с Ним ты исчезаешь, и всё. Некому переживать Бога; скорее Бог в этот момент переживает тебя. Поэтому пока человек остаётся в теле, каким бы величайшим мистиком он ни был, его переживание Бога всегда будет косвенным, что при этом ему бы ни казалось. Можно говорить о разных уровнях переживания самадхи, включая высшие его стадии, но нельзя думать, что эти стадии будут включать в себя прямое переживание Бога, даже если в них будет описываться полное исчезновение переживающего.