Уроки из Будущего - [42]

В Поднебесной нет ничего

податливее и слабее воды.

Но в противостоянии твердому и сильному

ничто не сравнится с ней.

И в использовании

ничто не может заменить ее.

Слабое одолеет сильное,

податливое одолеет твердое.

Нет в Поднебесной того, кто не знал бы об этом.

Но нет и того, кто мог бы следовать этому.

Самое мягкое в Поднебесной

может одолеть самое твердое в Поднебесной.

То, что не имеет сущности, проникает туда,

где нет даже щели.

Потому-то я и постиг пользу недеяния.

Но учение вне слов и пользу недеяния

крайне редко встретишь в Поднебесной.

И еще:

При рождении человек податлив и слаб.

Умирая — тверд и крепок.

Травы и деревья гибки и податливы при жизни,

а умирая, становятся сухи и ломки.

Поэтому твердое и сильное идут стезей смерти,

а податливое и слабое идут стезей жизни.

Молитва, по Лао-цзы, — это безмолвное созерцание изначальной (Божественной) сущности окружающего мира из глубины собственного сердца, то есть — сердечная молитва.

Думаю, что после всего сказанного у искреннего читателя не остается сомнений в том, что недеяние, провозглашенное Лао-цзы в качестве универсального метода единения с Великим Дао, во многом тождественно интегральному методу достижения единения с Небесным Отцом (Святым Духом), изложенному в Учении Иисуса Христа.

Предвижу возражения некоторых: Лао-цзы, в отличие от Иисуса Христа, ничего не говорит о любви как о средстве достижения единения со Всевышним.

Любовь никогда не была и не может быть средством достижения чего-либо. Пора, в конце концов, всем апологетам так называемой христианской любви раз и навсегда если не осознать, то хотя бы запомнить, что невозможно пытаться любить «ближнего» — можно либо любить, либо не любить его. Любовь либо есть, либо ее нет. Попытки «любить умом» неизбежно заканчиваются либо крахом, либо навязчивой и экзальтированной любовью к человечеству. Словом, истинная Любовь — не то чувство, которое можно каким-то образом культивировать. Способность искренне любить возникает только с рождением психического существа, которое постепенно замещает «эго». Однако если у объекта любви психическое существо не раскрыто, то не возникает единства душ на вибрационном уровне и все попытки взаимной любви обречены на провал. Вибрации любви с одной стороны встречают стену неприятия с другой.

Если говорить о любви между мужчиной и женщиной, то на какое-то время людей может сближать половая любовь, в которой неизбежно превалирует эгоистический животный компонент (мое!). Половая любовь не имеет ничего общего с любовью психической и всегда соседствует с ненавистью (скрытой, явной или периодически проявляющейся) к объекту любви по причине зависимости от него. Мы всегда скрыто или явно ненавидим того, от кого мы в чем-то зависим.

Когда Иисус говорил о любви к ближнему, он подразумевал под этим любовь на уровне раскрытых психических существ. Любовь же к тем «ближним», у которых психическое существо не раскрыто, естественным образом трансформируется в сострадание и в стремление помочь им избавиться от Неведения, то есть помочь стать на Путь Сознательной Эволюции.

Синонимом истинной Любви в тексте трактата «Дао де цзин» является великая Благость.

Облик великой Благости (Любви) проистекает из Дао.

Человек высшей Благости подобен воде,

ибо вода приносит пользу мириадам существ,

не соперничая с ними…

Действующий через Дао тождественен с Дао.

Обретший Благость тождественен с Благостью.

Человек высшей Благости

не проявляет свою Благость,

и потому он обладает Благостью…

Человек высшей Благости пребывает в недеянии

и не имеет намерения действовать.

Когда утрачивается Благость,

приходит гуманность.

Когда утрачивается гуманность -

приходит справедливость.

Когда утрачивается справедливость -

приходят ритуалы (привычки).

Ритуалы — это тончайшая ширма

для преданности и искренности

и предвестник смуты.

Постигший глубину Благости

уподобляется новорожденному.

Лао-цзы подчеркивает, что не старанием творить Благость (Любовь) она достигается, а недеянием.

В «Дао де цзин» есть строки, которые, казалось, ставят под сомнение авторитет мудреца. На первый взгляд это может показаться справедливым, но только на первый взгляд. Вот эти строки.

Небо и Земля не гуманны

и относятся к мириадам существ,

как к соломенным собачкам.

Мудрый человек не гуманен

и относится к людям,

как к соломенным собачкам.

В этом отрывке заложен глубокий смысл. Следует пояснить, что «соломенными собачками» в Китае называют игрушки из соломы, которые изготовляются к разного рода праздничным торжествам. По прошествии праздников они, как правило, предаются забвению.

Мудрый (просветленный) человек прекрасно осознает, что мириады существ, населяющих Вселенную, являются просто игрушками в руках вселенских сил, которые, будучи гениальными режиссерами и искусными кукловодами, ставят феерическое представление, называемое жизнью. Люди, живущие в неведении, являются слепыми игрушками в руках «собственных» мыслей, желаний и эмоций, которые буквально наводняют сознание. Мы склонны принимать их за свои и совершенно не замечаем, что приходят-то они из окружающего пространства в виде неопределенных вибрационных ощущений и только потом, обретая в рассудке словесное выражение, становятся «нашими».