Упанишады - [44]

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. Да будет он подобен ребенку. Природа ребенка – свобода от уз и непорочность. Молчанием, ученостью, безграничным усердием да достигнет он одиночества, провозглашенного в ведах. Праджапати сказал: "Узнав великое состояние, да обитает он у подножия дерева. Покрытый рубищем, без спутников, одинокий, сосредоточенный, стремящийся к Атману, достигший желанного, свободный от желаний, с угасшими желаниями; [равно] видя образы смерти в слоне, льве, оводе, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, он никого не страшится". Да будет он подобен дереву – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен цветку лотоса – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен пространству – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да пребывает он в истине, [ибо] истина – это Атман. Сердце всех запахов – земля, сердце всех вкусов – вода, сердце всех образов – огонь, сердце всех прикосновений – ветер, сердце всех звуков – пространство, сердце всех состояний – непроявленное, сердце всех существ – смерть. Поистине, смерть становится одним с высшим богом – за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]. Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.

ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. [Эту] упанишаду Брахмана, идущую от Субалы, не следует передавать ни неумиротворенному, ни лишенному сыновей, ни лишенному учеников, ни тому, кто в течение года не проводил ночей в уединении, ни тому, чей род и нравы неизвестны, – [этого им] не следует передавать и сообщать.

Сущность этой упанишады сияет, будучи рассказана тому великодушному,

Что [полон] высшей преданности богу и [чтит] учителя так же, как бога.

Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.

ИЗ ПАЙНГАЛА УПАНИШАДЫ

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

1. И тогда Пайнгала спросил его, Яджнявалкью: "Поведай объяснение "великого изречения".

2. И Яджнявалкья сказал: "Ты – одно с Тем. Ты и То – одно. Ты – обитель Брахмана. Я – Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки – бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается словом "То". Соединенное со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом "ты". Оставив иллюзию и незнание – свойства высшего жизненного начала, – отделившись от обозначаемого словами "То", "ты", [существо становится] Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: "Ты – одно с Тем", "Я – Брахман" бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете – смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая [различие между] размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются – они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. И благодаря непрерывному отшельничеству с тысячи сторон постоянно проливается поток нектара. Это высшее завершение лучшие знатоки йоги зовут "облаком добродетели". Когда без остатка разрушены сети желаний, когда с корнем уничтожены накопленные действия – добрые и злые – то сразу таинственным образом возникают не знающее помех, непосредственное постижение изречения, подобно [постижению] плода амалаки в ладони [собственной] руки. Тогда [человек] при жизни становится освобожденным".

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

9. "[Когда человек], наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно [помышляет]: "Я есмь Он", спокойно [помышляет]: "Я есмь Он", когда благодаря знанию достигнуто [истинное] распознавание, когда высший Атман – цель знания – утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения. [Ибо] что пользы в молоке вкусившему нектар? И также – что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром [высшего] знания, нечего больше делать – если же есть что [делать, то] он не знает истины. Даже находясь вдали, [Атман] не находится вдали; [он] лишен тела, даже находясь в теле, – внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: "Я – все [сущее]", [йог] узрит высшее счастье.

10. Словно вода в воде, молоко в молоке, масло в масле, -

Так же становится неразличимым и Атман живого существа от высшего Атмана.

11. Когда тело освещено знанием и способность постижения становится неделимой, пусть знающий сожжет все узы огнем знания Брахмана. Тогда, непорочный, [обретший] образ Атмана, он, словно вода, влившаяся в воду, утверждается в чистом, зовущемся высшим владыкой, недвойственном, подобном неоскверненному пространству.

12. Атман, подобный пространству состоящий из тонкой сущности, внутренний Атман невидим, подобно ветру.

Этот Атман недвижим извне и изнутри. Внутренний Атман зрит с помощью знания.