Упанишады - [38]

2. Тот сказал ему: "Ты задаешь чрезмерно [трудные] вопросы, [но] ты больше всех предан Брахману, и поэтому я скажу тебе [об этом]:

3. Это дыхание рождается из Атмана; подобно тени [прошлых действий] в человеке, простерто это [дыхание] в этом [Атмане]. Благодаря действию разума оно входит в это тело.

4. Подобно тому как владыка приказывает слугам: "Управляйте такими-то и такими-то деревнями!" так и это дыхание по отдельности распределяет [по своим местам] остальные жизненные силы.

5. В заднем проходе и детородном органе – дыхание, идущее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в носу утверждено само дыхание; в середине – общее дыхание, ибо оно уравнивает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают семь огней.

6. Этот Атман – в сердце. Здесь – сто одна артерия У каждой из них – по сто [меньших артерий], у каждой из этих – по семьдесят две тысячи ответвляющихся артерий. По ним движется дыхание, разлитое по телу.

7. И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх. Благодаря доброму [действию] оно ведет [человека] в добрый мир, благодаря злому – в злой, благодаря обоим вместе – в мир людей.

8. Поистине, солнце поднимается как внешнее дыхание, ибо оно поддерживает жизненное дыхание в глазу. То божество, которое в земле, укрепляет в человеке дыхание, идущее вниз. То пространство, что между [солнцем и землей], – общее дыхание. Ветер – дыхание, разлитое по телу.

9. Поистине, жар – дыхание, идущее вверх. Поэтому тот, чей жар успокоился, [идет] в новое существование с чувствами, погруженными в разум.

10. Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в дыхание; дыхание, соединенное с жаром, вместе с Атманом ведет [его] в представленный [им] в мыслях мир.

11. Кто, зная это, знает дыхание, потомство того не угасает, он становится бессмертным. Об этом такой стих:

12. Возникновение дыхания, [его] вхождение [в тело], местопребывание и разделение на пять частей. -

Распознав [все это], относящееся к телу, [человек] получает бессмертие, получает бессмертие".

ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС

1. Тогда Саурьяянин Гаргья спросил его: "Почтенный! Каковы [те, что] спят в этом человеке? Каковы [те, что] бодрствуют в нем? Каков тот бог, что видит сны? У кого бывает это счастье? В ком же все пребывают утвержденными?"

2. Он сказал ему: "Подобно тому, Гаргья, как все лучи заходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске и они вновь и вновь расходятся от восходящего [солнца], так же, поистине, и все это становится единым в высшем божестве – разуме. Поэтому в подобном состоянии этот человек не слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не осязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не облегчается, не движется. "Он спит", – так говорят [о нем].

3. Лишь огни дыхания бодрствуют в этом граде. Поистине, гархапатья – дыхание, идущее вниз, анвахарьяпачана – дыхание, разлитое по телу; ахавания – дыхание [в легких], из-за взятия, ибо он взят от гархапатьи.

4. Общее дыхание [названо так], ибо уравнивает эти два жертвенных подношения – вдох и выдох. Поистине, разум – жертвователь, плод жертвы – дыхание, идущее вверх. Так день за днем оно ведет жертвователя к Брахману.

5. Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова видит все, что было ведано; снова слышит все, что было слышано, снова и снова переживает то, что было пережито во [всех] местах и странах света. И виданное, и невиданное, и слышанное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и не-сущее – все он видит; будучи всем, он видит.

6. Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не видит здесь снов. Тогда в этом теле бывает это счастье.

7. Подобно тому, дорогой, как птицы собираются на дереве – [своем] жилье,

Так же, поистине, и все это собирается в высшем Атмане:

8. И земля, и частицы земли, и вода, и частицы воды, и огонь, и частицы огня, и ветер, и частицы ветра, и пространство, и частицы пространства, и глаз, и видимое, и ухо, и слышимое, и обоняние, и обоняемое, и вкус, и вкушаемое, и кожа, и осязаемое, и речь, и произносимое, и руки, и схватываемое, и детородный орган, и служащее для наслаждения, и задний проход, и извергаемое, и ноги, и проходимое, и разум, и разумеемое, и способность постижения, и постигаемое, и самосознание, и сознаваемое собой, и мысль, и мыслимое, и блеск, и озаряемое, и дыхание, и поддерживаемое [дыханием].

9. Ибо он – видящий, осязающий, слышащий, обоняющий, пробующий на вкус, разумеющий, постигающий, действующий, распознающий Атман, пуруша. Он утвержден в высшем, непреходящем Атмане.

10. Тот, поистине, достигает высшего, непреходящего, кто знает этого лишенного тени, бестелесного, бесцветного, чистого, непреходящего. Кто, дорогой, [знает это], тот становится всезнающим, [становится] всем. Об этом такой стих:

11. Кто знает [того], в котором утверждены распознающий Атман вместе со всеми богами, дыхания, существа, -

Этого непреходящего, тот, дорогой, – всезнающий и проник во все".

ПЯТЫЙ ВОПРОС

1. Тогда Шайбья Сатьякама спросил его: "Почтенный! Тот среди людей, кто до конца жизни размышляет о звуке Аум, – какого же, поистине, мира достигает он этим?"

2. Он сказал ему: "Поистине, Сатьякама, звук Аум – это и высший и низший Брахман. Поэтому знающий достигает с помощью этой опоры того или иного.