Учение о предварительных практиках - [9]
Кто же здесь принимает прибежище? Главным образом вы. Вы — главная фигура на берегу этого озера, в окружении всех живых существ, присутствующих в огромных количествах. Все живые существа находятся здесь, ваш отец — справа от вас, мать — слева от вас, и все ваши отцы и матери из прошлых жизней — во всех направлениях от вас. Вы читаете молитву вместе со всеми, где вы — ведущий солист, и все вы вместе совершаете низкий поклон. Простираясь, думайте о доброте вашего гуру, который даровал вам наставления.
Совершая низкий поклон, вы сначала соединяете кисти рук в виде прекрасного бутона лотоса. Затем вы прикасаетесь ими к макушке своей головы, желая, чтобы вся негативная карма всех ваших прошлых жизней была очищена. Когда вы передвигаете руки к вашему лбу, вспомните все негативные действия, совершённые физическим телом, не только вашим, но также и всех живых существ. Вспомните все убийства, воровство, прелюбодеяния, которые вы лично совершили, либо побудили на это других, либо обрадовались таким действиям других, как прямо, так и косвенно. Думайте так: «Я прошу прощения, я крайне извиняюсь. Пожалуйста, простите меня за всё это. Пожалуйста, пусть это всё будет очищено. Пожалуйста, даруйте свои благословения, чтобы мне удалось реализовать тело всех победоносных, чтобы осознать, что со всех сторон проявляется видимая пустотность». Затем вы передвигаете руки к горлу, желая, чтобы очистились все негативные действия, совершённые вашим голосом. Вспомните все негативные действия, совершённые посредством речи: ложь, грубые слова, разговоры, сеющие распри, бесполезная болтовня, совершённые прямо, косвенно, неявно, вами, всеми другими, во всех ваших жизнях, включая эту. Извиняйтесь за всё это, испытывая угрызения совести и просите благословения, чтобы вы смогли реализовать голос всех победоносных, который являет собой слышимую пустотность.
Затем вы прикасаетесь к своему сердцу и выражаете желание, чтобы все негативные мысли и намерения были очищены. Вспомните все негативные действия и омрачения, которые были накоплены за все жизни, всю недоброжелательность, страстные желания и скрытые неверные воззрения, свои и чужие. Просите благословения, чтобы вы могли реализовать ум всех будд, пробуждённое состояние, видение Махамудры и Дзогчена, и не когда-нибудь в будущем, а прямо сейчас, в этот самый момент. Выразите желание получить благословения, достижения и посвящения тела, речи и ума, видимой пустотности, слышимой пустотности и осознанной пустотности.
После этого поместите пять точек вашего тела — лоб, обе руки и колени — на землю и выразите желание, чтобы пять ядов, пять тревожащих эмоций, были очищены и были реализованы пять мудростей. Поднимитесь снова, не слишком резко и быстро, но и не слишком медленно и лениво, в сбалансированном темпе. Это считается одним простиранием. Мы делаем сто тысяч таких простираний, с абсолютной искренностью, очень уравновешенно, и, таким образом, мы совмещаем прибежище с простираниями. Во время практики мы не должны отвлекаться на что-либо другое, непрестанно практикуя с удовольствием и радостью.
Ещё одно важное замечание относительно простираний заключается в том, что есть определённый смысл в поклоне с касанием земли. И смысл этот в том, что наша голова — это самая высокая часть тела, а земля, на которой мы стоим, ниже всего. Опуская голову вниз, к земле, мы показываем, что мы склоняемся перед чем-то, что мы считаем более важным, чем мы сами. Другими словами, — это глубочайший жест уважения, который человеческое существо может выразить. Почему мы это делаем? Потому что мы признаём, что объекты прибежища являются воплощением всех возможных высочайших качеств отречения и реализации. Объекты прибежища представляют те качества, которых у нас ещё нет, но мы хотим их обрести. Мы знаем ценность этих качеств и уважаем их. Это наша готовность полностью отдаться реализации этих качеств. Нет ничего более почтительного, что мы могли бы сделать с помощью своего тела, чем совершить низкий поклон. Поэтому, первая цель простирания — это выражение уважения. Вторая цель — уменьшение нашей гордыни, нашего самомнения, избавление от мыслей нашего заблуждающегося состояния, в котором мы пребываем, считая эти мысли великими и важными.
Завершение сессии
Заканчивая сессию, мы представляем себе, что все объекты прибежища посылают нам благословения своих тела, речи и ума. Вначале они растворяются в центральной фигуре, Падмасамбхаве или Ваджрадхаре, которая является выражением ума вашего гуру в пробуждённом состоянии. В это время представьте, что Будда, Дхарма, Сангха и все идамы, дакини и защитники Дхармы растворяются в центральной фигуре, в таком величественном присутствии, которое ещё более сверкающе и блестяще, чем было раньше. Затем представьте, что изо лба, горла и сердца центральной фигуры исходят три луча света и одновременно входят в нас и мы получаем четыре посвящения, благословения тела, речи и ума. В конце, центральная фигура также растворяется в нас. Как снежинки растворяются, падая на поверхность воды, точно так же центральная фигура растворяется в нас, и мы, таким образом, впитываем в себя все объекты прибежища. В этот момент очень хорошо представить себе, что вы выглядите как Падмасамбхава или Ваджрадхара. В Ваджраяне это называется «непоколебимым достоинством». Вы очистили четыре омрачения, получили четыре посвящения и достигли четырёх кай. Это физический аспект практики.
Сейчас есть много учителей, которые дают краткие и простые устные наставления. Это могут быть наставления по Махамудре и Дзогчену, или Шести Йогам и так далее. Есть всего несколько учителей и находятся они в разных местах. В результате многие получают лишь части учений и приходят к обрывочному знанию Дхармы. Проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны. По-тибетски эта фраза звучит как «искусны в обманчивости». Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условий Проявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Чокьи Ньима Ринпоче, тибетский лама и настоятель монастыря, рассказывает о буддийском понимании сострадания, любящей доброты и заботы о ближних. Книга будет полезна любому, кто искренне стремится помогать тяжело больным пациентам и хотел бы укрепить это желание, избежав профессиональной чёрствости и равнодушия. На её страницах содержится много ценной информации для тех, кто заботится о неизлечимо больных, и всех, кто занимается обучением и подготовкой врачей и медицинского персонала.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.