Учение о предварительных практиках - [12]

Подношение внешней мандалы — это значит отдать все самые богатые и красивые вещи всей вселенной. Те, кому мы отдаём, являются тем же объектом прибежища, когда мы принимаем прибежище, просто в этом случае, отсутствует само дерево. Мы представляем здесь, что все объекты прибежища находятся в облаках радужного света. Мы подносим всю вселенную, со всем её обилием богатств. Это называется внешним подношением мандалы. Внутреннее подношение мандалы — это наше собственное тело, чувственные удовольствия и наслаждения, и так далее. Подношение тайной мандалы — это значит оставаться свободным от любой концепции подносящего и получающего. Другими словами, оставаться в воззрении Махамудры и Дзогчена, в свободной от мыслей пробужденности — это и есть тайное подношение.

Существуют три способа устранения трёх злодеяний ума, так, чтобы не осталось их следа. Страстные желания основываются на внешнем объекте, поэтому мы страстно желаем. Недоброжелательность, враждебность основывается на «я», на «я» задетом кем-то и желающем отплатить. Неверные воззрения основываются на концепции тождественности, в себе самом и в вещах. Отдавая все вещи, мы устраняем страстные желания. Отдавая себя и свои чувственные удовольствия, мы устраняем недоброжелательность. Полностью отпуская все наши концепции, весь дуализм, нет никакого основания для скрытых неправильных воззрений. Основа любых неверных воззрений растворяется при выполнении этой практики.

Тренировка в практике подношения мандалы включает рецитацию коротких стихотворных строк, зависимо от того, какой текст нёндро вы используете, вместе с действиями подношения. В конце определённого количества подношений, мы представляем, что все объекты прибежища постепенно растворяются в центральной фигуре, в Падмасамбхаве или Ваджрадхаре. Мы представляем, что все качества просветлённых тела, речи и ума исходят из центральной фигуры в виде светящихся лучей на нас. Белый слог ОМ на уровне лба, красный слог АХ на уровне горла и голубой слог ХУМ на уровне его сердечного центра испускают лучи яркого света. Эти лучи проникают в нас и мы наполняемся всеми качествами просветлённых тела, речи и ума. Также мы представляем, что все наши омрачения, вызванные нашими физическими действиями, нашими словами, мыслями всех прошлых жизней и этой, полностью очищены. Затем центральная фигура растворяется в нас. И мы, в действительности, становимся Буддой Ваджрадхарой или Падмасамбхавой. Наша телесная форма — Ваджрадхара, наш голос — Ваджрадхара, наше состояние ума — Ваджрадхара, состояние Махамудры, Дзогчена, свободной от мыслей пробуждённости. Мы остаёмся в этом состоянии на некоторое время, и затем, в конце, посвящаем заслугу и создаём чистые устремления. Это вкратце, как практиковать подношение мандалы.

Искусные средства

Нам необходимо разобраться с тревожащими эмоциями нашего ума. Например, когда мы обращаем внимание на счастье, преуспевание и процветание других, то мы чувствуем себя неудобно. Нам это не нравится, так как это они, а не мы. Такой тип зависти создаёт проблемы. Ум, в котором возникают такие эмоции, становится тревожным. Это приводит к соревновательности. Это создаёт недоброжелательность. Из-за этой недоброжелательности, рано или поздно, мы захотим задеть или причинить вред другим, просто потому, что они находятся в лучшей ситуации, чем мы. Это также порождает алчность. «Я хочу, чтобы его или её процветание было моим; я не могу этого выдержать». Такие эмоции более или менее начинают занимать обычный ум индивидуума. Они называются ядами ума или отравляющими эмоциями.

Методы подношения внешней, внутренней и тайной мандал являются искусными методами взаимодействия с ядами ума. Когда мы делаем внешнее подношение мандалы, воспроизводя в уме три мира со всем процветанием богов и людей, и мысленно отдавая всё это всем буддам и бодхисаттвам, в этот самый момент, мы отказываемся от своих привязанностей ко всем этим объектам. И именно в этот самый момент страстное желание, завистливость, алчность, ревность, соревновательность и тому подобное уже не имеют под собой никакой почвы. От этого мы получаем не только долговременную пользу, но также и немедленно осязаемый результат. Это первое из искусных, особых качеств практики Ваджраяны.

Первая из эмоций — страстное желание или алчность. Вторая — недоброжелательность. Основа недоброжелательности — это привязанность к «я». Неспособность даже отойти от мыслей: «Моё благополучие, то, что мне нужно» и таких мыслей, как «Что может мне навредить? Это нанесёт мне ущерб. Они задевают меня. Я должен отомстить». Это происходит потому, что мы думаем «Я важен. Я такой особенный, по сравнению с остальными. Я представляю собой нечто такое, что требует охраны. Я не могу этого так оставить». На тенденции такого вида базируется недоброжелательность. Не так ли? Вместо того, чтобы продолжать отстаивать такую позицию, мы делаем подношения нашего тела, о котором мы так искренне заботимся, мы подносим все то, что доставляет нам удовольствия, наши украшения, нашу одежду, всё, что мы считаем для себя очень ценным и важным, а также наше процветание, собственность и накопления. Абсолютно всё. Мы вспоминаем всё, о чём действительно заботимся и отдаём это буддам и бодхисаттвам. И это, наверняка, уменьшит нашу недоброжелательность.