Учение о предварительных практиках - [11]
Затем, мы представляем, что лучи света распространяются во все миры, где есть живые существа. Они облегчают любые страдания и проблемы всех живых существ и дают им все, чего они хотели-бы. Те, кому холодно получают одежду, те, кто голодны, получают еду, те, кто жаждут, получают воду и так далее. Чего бы ни захотели, в чём бы ни нуждались любые живые существа, мы безгранично предоставляем им всё это. Представляя всё таким образом, мы достигаем двойной цели: первое — делаем подношения, и второе — рассеиваем страдания всех существ.
Затем мы представляем, что все лучи света возвращаются к Будде Ваджрасаттве, находящемся над макушкой нашей головы, и впитываются его телом, речью и умом. От этого его светимость, его цвет, его притягательность становятся ещё сильнее, чем раньше, даже мощнее, чем раньше.
Когда свет возвращается, сияние Ваджрасаттвы становится очень интенсивным и ярким. Оно приобретает текучесть и начинает капать вниз, струиться как ручей, от сердечного центра Ваджрасаттвы, пронизывая всё его тело, и проникает в нас через макушку головы. Когда этот поток входит в наше тело, мы представляем, что эта чистая, сияющая, великолепная жидкость полностью смывает все следствия негативных кармических действий наших тела, речи и ума, совершённых нами как в прошлых жизнях, так и в этой. Она также очищает все нарушенные наставления, избавляет от болезней, которые могут случиться, защищает от вредных влияний злых духов, а также очищает следствия нарушенных обещаний и повреждённых самай, нарушенных обязательств Практики Ваджраяны. Вытесняемое нектаром, всё это начинает покидать наше тело не только через нижние отверстия, но и через все поры нашего тела. Они вытекают в виде различных форм. Например, вы можете представить себе жидкий уголь или гнойную кровь, гной, отвратительных насекомых или ядовитых маленьких животных. Всё это продолжает покидать тело до тех пор, пока не останется даже крошечного остатка внутри, даже запаха. Теперь наше тело становится безупречно и совершенно чистым внутри. Представляйте себе всё это, начитывая мантру.
Завершая период рецитации, мы произносим молитву Ваджрасаттве, в соответствие с текстом, которому мы следуем. Часто здесь присутствуют следующие слова: «Царь всех живых существ, высшее прибежище, великолепнейший Будда! Все плохие действия, которые я совершал в прошлом, были как принятие яда. Сейчас я понимаю это и больше никогда не стану принимать этот яд. Я буду сдерживать себя от создания новой негативной кармы и негативных действий нарушения самай. Пожалуйста, даруй свои благословения и полностью очисть всё без исключения, все мои злодеяния, нарушения, болезни и так далее. Полностью прости меня, сделай меня абсолютно чистым от всех последствий, от кармических следствий и так далее». Мы должны представить, что Будда Ваджрасаттва с улыбкой на лице на самом деле говорит: «Да, сын мой или дочь моя, ты сейчас абсолютно чист». Сказав это, Ваджрасаттва растворяется в свете, и этот свет растворяется в нас. Мы представляем, что сами стали Ваджрасаттвой и выглядим подобно ему. На время мы можем остаться в состоянии Махамудры или Дзогчена. После этого мы посвящаем заслуги и создаём чистые устремления.
Прибежище и простирания — очень эффективные практики для очищения кармических последствий физических действий, таких как убийство, воровство и прелюбодеяние, поэтому внутри не должно остаться ни единого напоминания об этом. Медитация и рецитация практики Ваджрасаттвы особенно эффективна для очищения негативных последствий действий речи, таких как ложь, клевета, злословие, пустословие и сплетни. Также она эффективна для очищения нарушенных и повреждённых обязательств самай.
Ваджрасаттва — это будда, чьим особенным качеством является очищающая способность, и в то же время, он — царь сотни будда-семейств, воплощение их в единой форме. Мы визуализируем Будду Ваджрасаттву. Мы просим прощения и очищения всей нашей негативной кармы, созданной нашим голосом: ложью, грубыми словами, разговорами, сеющими раздор, пустыми сплетнями и т.д., как было упомянуто выше. С помощью ливня очищающего нектара мы очищаем наше бытие и, затем, заканчиваем посвящением заслуги и созданием устремлений. Будда Ваджрасаттва эффективен не только для очищения кармических злодеяний и омрачений, но также для рассеивания болезней и разных видов заболеваний. Представляйте себе, что поток нектара очищает вас от этих болезней, и вы, вероятно, сможете избавиться от них и выздороветь.
Подношение мандалы
Третья предварительная практика — подношение мандалы, состоит из трёх частей: внешней, внутренней и тайной. Подношение внешней мандалы — это подношение трём мирам всего самого роскошного и великолепного, принадлежащего богам и людям. Подношение внутренней мандалы — это значит поднести своё тело, состоящее из совокупности источников чувств и элементов, из всех наших достоинств и добродетелей, и так далее. Подношение тайной мандалы — это значит поднести природу будды, ум всех победоносных, пробужденное состояние «обычного ума». Обычный ум здесь — это пробуждённость, в которой нераздельны пустотность и осознание. Подношения внешней, внутренней и тайной мандал крайне эффективно, когда дело касается умственной негативной кармы, такой как страстные желания, недоброжелательность и скрытые неверные воззрения. Они также очень эффективны для совершенствования накоплений и обеспечения способствующих условий.
Сейчас есть много учителей, которые дают краткие и простые устные наставления. Это могут быть наставления по Махамудре и Дзогчену, или Шести Йогам и так далее. Есть всего несколько учителей и находятся они в разных местах. В результате многие получают лишь части учений и приходят к обрывочному знанию Дхармы. Проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны. По-тибетски эта фраза звучит как «искусны в обманчивости». Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условий Проявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Чокьи Ньима Ринпоче, тибетский лама и настоятель монастыря, рассказывает о буддийском понимании сострадания, любящей доброты и заботы о ближних. Книга будет полезна любому, кто искренне стремится помогать тяжело больным пациентам и хотел бы укрепить это желание, избежав профессиональной чёрствости и равнодушия. На её страницах содержится много ценной информации для тех, кто заботится о неизлечимо больных, и всех, кто занимается обучением и подготовкой врачей и медицинского персонала.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.