Труды по истории древней Церкви [заметки]

1

Печатается по отдельному изданию: СПб., 1899.

2

Журнал Министерства Народного Просвещения. 1898. Октябрь. С. 469–491. Настоящий ответ на рецензию появляется в печати не на страницах того издания, где она помещена, по не зависевшим от автора обстоятельствам.

3

Результаты исследования были изложены в тезисах к нему для магистерского коллоквиума и в речи, произнесенной на коллоквиуме: «И. Ск. Эри–гена и его отношение к богословию восточному и западному»//Христианское Чтение. 1898. Июнь; также отдельно, с приложением тезисов, но ни на Тезисы, ни на речь г–н Серебреников в своей рецензии не обращает внимания. Рецензия его в целом представляет собственно буквальное, по–видимому, за немногими исключениями, воспроизведение тех рассуждений, которые были предложены им в виде возражений на коллоквиуме как официальным оппонентом. Краткое изложение его мыслей см. в описании коллоквиума//Церковный Вестник. 1898. № 21.

4

Ср. в нашей книге Введение. С. XII‑XLIII.

5

С. XLIV‑XLIX.

6

С. XLIX‑L. Ср.: С. XX, XXIX, XXXIV и сл.

7

С. L‑LI. Ср.: С. XXXII. Ritter Η. Geschichte der Philosophie. Bd. VII. Hamburg, 1844. S. 291–292.

8

C. LI‑LIII. Между прочим, Флосс, издавший сочинения Эригены в 122 томе латинской патрологии Миня (1853), не приложил к своему изданию указателя цитируемых Эригеной авторов и мест из их произведений и не выставил цитат при постоянно встречающихся в изданном тексте ссылках его на разных писателей и на Св. Писание (исключение составляет сочинение «De prae‑destinatione», перепечатанное с другого издания), хотя это признается обычной обязанностью издателя и по отношению к Эригене было особенно необходимо. Наиболее обстоятельные исследования об Эригене в западной литературе — Кристлиба (Christleb Th. Leben und Lehre und Lehre des J. Sc. Erigena in ihrem Zusammenhang mit der vorhergehenden und unter Angabe ihrer Beruhrungspuncte mit der neueren Philosophie und Theologie. Gotha, 1860) и Губера (Huber J. J· Sc. Erigena. Ein Beitrag zur Geschichte der Philosophie und Theologie im Mittel‑alter. Munchen, 1861), при всех достоинствах, какими отличается особенно последнее из них, не представляют однако желательной документальной точности и полноты при указании отношений Эригены к его источникам, как это и было отмечено в свое время в рецензиях на эти сочинения (в «Gotting. gelehrte Anzeigen». 1861).

9

II глава исследования.

10

III и IV главы.

11

V, VI и VII главы.

12

V глава. С. 248–255; Заключение. С. 459–467.

13

Ср.: С. 474.

14

Ср.: Введение. С. LIII‑LVIII; II глава. С. 60–80; III глава. С. 130–136; V глава. С. 245–248, 256; Заключение. С. 459–467, 473–474.

15

С. 472–473. В начале рецензии (С. 469–471) дается краткое указание содержания сочинения, или точнее — перечисляются его главы, причем с некоторой подробностью рецензент касается лишь введения. Неточности рецензента начинаются уже с самого заглавия его рецензии. По недосмотру, в заглавии рецензии при указании числа страниц книги введение (с оглавлением) оказывается пропущенным; вместо стоящих там: 1–514 стр., должно быть, по крайней мере: LVHI + 514. При перечислении же глав сочинения допускается неточность, когда говорится, будто «в главах второй, третьей и четвертой излагается, с одной стороны, учение Августина, как представителя западного богословия, и с другой, учение Дионисия, известного под именем Ареопагита, Максима Исповедника и Григория Нисского, как представителей восточного богословия, и показываются черты сходства и различия между этими учениями». На самом деле, во второй главе вовсе не излагается какое‑либо учение, а определяются вообще источники воззрений Эригены и сравнительное значение их для него, не исключая и произведений светских писателей и философов. Так как глава эта представляет особую важность, заключая документальное оправдание избранного в исследовании пути к решению вопросов о философии Эригены, то указанная неточность, хотя бы и ненамеренная, может получить значение ввиду предъявляемого далее рецензентом обвинения автора в «прямолинейности».

16

С. 473–477, 477–485.

17

С. 485–486, 486–491.

18

С. 491, ср. описание коллоквиума.

19

С. 481, 491.

20

Между прочим, ср. у нас с. 467. Ср. также речь. С. 12—13.

21

Ср. в рецензии с. 477, прим. 6; с. 478, прим. 1.

22

Ср.: С. 470,491.

23

С. 469–470.

24

С. 470, 472.

25

С. 474.

26

С. 488, 490.

27

С. 472–473.

28

С. 471.

29

С. 473.

30

Zeller Ε. Die Philosophie der Griechen. Leipzig, 1881. Ill, 2. S. 443 ff. Ср.: Michelis F. Ueber de Bedeutung des Neuplatonismus fur die Entwickelung der christlichen Speculation/ / Vortrage der philos. Gesellschaft zu Berlin. H. 8. Halle, 1884. S. 57–58.

31

Ср. отзывы Августина о платониках, собранные в диссертации G. Losche. De Augustino plotinizante in doctrina de Deo disserenda. Jena, 1883. S. 24–25 etc.

32

С. 468–469.

33

С. 473–474.

34

Ср.: Fontana G. Monismo е dinamismo nella filosofia. 2 ed. Torino, 1897. P. VIII.

35

C. 477. В книге (С. 250) собственно говорится, применительно к приведенным там под строкой подлинным текстам из Эригены: «Все есть (по учению Эригены) одно, и именно — все есть Бог, и Бог есть все: Бог есть и начало всего, и как бы середина, и конец или цель, и во всем присутствует Сам».

36

С. 482. Ср. у нас: С. 265!, 269₂. Курсив принадлежит рецензенту.

37

Ср.: Ибервег–Гейнце. История новой философии. Перев. Я. Колубовского. 1890. С. 74.

38

По терминологии Вольфа, плюрализм, наряду с «эгоизмом», является ДОввдностью идеализма и, следовательно, — монизма.

39

Об истории и значении термина «монизм» см.: Eucken R. Geschichte der osophischen Terminologie. Leipzig, 1879. S. 132, 195; особенно его же. Parteien und Parteinamen in der Philosophie/ /Beitrage zur Geschichte der neuern Philosophie. Heidelberg, 1886. S. 174–175; также: Philosophical Terminology and his history//The Monist. 1895–1896. Vol. VI. P. 503–504. Иногда термину «монизм» придается настолько широкое значение, что почти всякая философия подойдет под определение монистической, а именно, когда монизм определяется как вообще «проникнутое единством мировоззрение». Так именно определяет монизм издатель «Мониста» П. Карус («monism is unitary world‑conception»); к монизму в вольфовском смысле сам Карус однако относится отрицательно, усвояя ему название «генизма». Carus P. Monism and henism/ / The Monist. 1893–1894. Vol. IV. P. 228–247. Г–н Серебреникова к одностороннему определению монизма едва ли не привело желание стать на точку зрения русского философа В. Д. Кудрявцева, выступившего в качестве представителя «трансцендентального» монизма, в котором над соподчиненным дуализмом духа и материи поставляется Божество, как единая причина их (ср.: Введенский А. Основатель системы трансцендентального монизма/ /Вопросы философии и психологии. 1892. Кн. 14 и 15). Но если так, то он упустил из виду, что «трансцендентальный» монизм Кудрявцева противопоставляется у него монизму имманентному или «субстанциальному», который является более строгим, нежели собственный монизм Кудрявцева, и к которому должна быть отнесена и система Эригены, поскольку она является пантеистической. Г–н Серебреников при этом, как можно заключать из приводимых далее его рассуждений, по–видимому, не различает ясно, говоря о монизме, между метафизической и психологической точкой зрения и не обращает внимания на то, что дуализм в психологии, в смысле методологического принципа, вовсе не исключает строгого спиритуалистического монизма в метафизике. Ср.: Лопатин Л. Спиритуализм как психологическая гипотеза/ /Вопросы философии и психологии. 1897. Кн. 38. Май–июнь. С. 487, прим.

40

С. 476–476, 477. Курсив принадлежит нам.

41

С. 481, 491.

42

De divisione naturae. IV, 7//Migne. PL. Т. 122. Col. 768–769. Ср. в нашей книге с. 320, прим.

43

В описании коллоквиума, между прочим, г–н Серебреников выражается в данном случае еще резче. «Ошибка автора (признание Эригены представителем идеально–субъективного монизма), — говорится там, — заключается в том, что он усвоил слишком большое значение приводимому Эригеной мнению Григория Нисского о духовности данных в нашем представлении тел».

44

См.: С. 307–308, цитируемые г–ном Серебрениковым, а также с. 321, текст и примечание.

45

Ср.: С. 252–253, текст и примечание (I, 12,454А; III, 4,633А); С. 286 и сл.

46

С. 254–255, 354 и сл., 362 и сл.

47

Между прочим, он утверждает при этом, ссылаясь на слова Эригены стр. 298 нашей книги, будто относительно этого «восхождения и нисхождения в учении Эригены «одно только ясно, что нисхождение есть переход от высшего к низшему, а восхождение — обратный переход от низшего к высшему. Но ясного в этом учении в действительности вообще гораздо более, нежели как это представлено г–ном Серебрениковым; действительную же трудность, по поводу которой Эригена говорит о непостижимости нисхождения 16,667–669, вопрос о вечности и вместе временности сотворенного), он в своей рецензии и упускает из виду.

48

С. 474–476.

49

Ср.: Фалькенберг. История новой философии. Перев. под ред. проф. А. И. Введенского. СПб., 1894. С. 191.

50

The works of G. Berkeley ed. by A. C. Fraser. Oxford, 1871. Vol. II. Siris § 155. P. 420. Ср.: Fenart M. La derniere philosophie de Berkeley. Annales de Mtthilosophie chretienne. 1897. Т. 36. Р. 198–213. Из новейших философов упрекам в допущении противоречия со своей основной идеалистической точкой зрения подвергается особенно, как известно, Шопенгауэр. Ср., однако: Ибер–Гейнце. История новой философии. Перев. Я. Колубовского. СПб., 1890. % 348, прим.

51

IV, 8, 774 (ср. у нас: С. 321).

52

1,38,481 (С. 322).

53

I, 34, 47–61; III, 13–14, 17 (С. 307); ср.: III, 4, 633 (С. 254); III, 17, 678 (С 302).

54

V, 8, 878 (С. 360–361).

55

V, 37, 987 (С. 359–360).

56

Относительно Григория Нисского, между прочим, нужно заметить, что он в целом вовсе и не хочет проводить, подобно Эригене, спиритуалистическую точку зрения в своем учении, и то место, где он возвышается до взгляда, тождественного почти со взглядом Беркли, разрешая материальные тела в комплексы свойств, стоит у него вообще вне какой‑либо тесной связи с другими пунктами его воззрений. Ср.: De opificio hominis XXIV/ /Migne. PG. Т. 44. Col. 212–213 (ср. у нас: С. 188). Предшественником его в отношении к указанному мнению был Ориген. De principiis. IV, 34//Migne. PG. Т. 11. Col. 408. Ср.: Hatch Ε. Griechentum und Christentum. Deutsch von E. Preuschen. Fr. im Br., 1892. S. 209, Anm. 2.

57

IV, 7, 768–769 (C. 319–320); IV, 9, 779 (C. 324).

58

IV, 8, 774 (C. 319); V, 25, 914 (C. 337).

59

Замечания о субъективно–идеалистическом, по существу, характере монистической философии Эригены ср. в диссертации Th. Wotschke. Fichte und rBrigena. Darstellung und Kritik zweier verwandter Typen eines idealistischen Pan — "itheismus. Halle a S., 1896, хотя далеко не со всеми высказываемыми в ней положениями можно согласиться. Между прочим, наиболее характерным мес-'Том у Эригены в смысле приближения его к субъективизму Фихте является, /по–видимому, IV, 7, 768А.

60

С. 477–485.

61

III, 5, 636 (С. 291 и сл.); V, 18–19 (С. 366 и сл.); ср.: V, 18, 890 (С. 370). Считаем нужным заметить, что мы вообще находим излишним указывать все отдельные неточности рецензента и нецелесообразность разных приводимых им мест для подтверждения тех или других мнений, в его испещренной цитатами из нашей книги рецензии. Когда, напр., в рассматриваемом рассуждении о творении рецензент приводит (ср. также с. 490) из нашей книги (С. 305) место: «Творение мира… было мгновенным и единократным актом…», он как бы и не замечает, что опущенные им и замененные многоточиями слова (в первом случае: «появление его, как временного, или вместе со временем», во втором: «как учит о том и блаж. Августин»), ясно указывают на совершенную непригодность этого места для его цели, доказать пантеизм Эригены; последний воспроизводит лишь в своем учении о мгновенности акта творения принадлежащее не одному лишь Августину, а весьма распространенное между древними отцами и учителями Церкви понимание христианского догмата о творении. Между прочим, когда рецензент обращается временами к сочинению самого Эригены, предлагаемый им самим перевод латинского текста не всегда верно передает смысл подлинника, обнаруживая, обыкновенно, влияние немецкого перевода Ноака. Ср., напр., на с. 475 перевод всех трех приводимых там мест и латинский подлинник (IV, 14, 806–807; И, 24, 581; III, 37, 733).

62

V, 22, 26 (С. 373–377).

63

V, 8, 876 etc. (С. 362–366); ср. все вообще учение Эригены о возвраще–нии человеческой природы к Богу, в частности, учение о блаженстве праведных и наказании злых (С. 412–435).

64

IV, 14, 808; IV, 15, 811 (С. 332–333); IV, 22, 843 etc. (С. 336).

65

IV, 21, 23 (С. 344–347).

66

V, 36, 976 (С. 344).

67

De praed. IV, V, 372; VIII, IX, 389. De divis. nat. V, 23, 904. Exposit. super hier. cael. 216, 259 (ср. у нас: С. 428–429).

68

V, 27–28 (С. 417, ср.: С. 108, 155–157, 186).

69

III, 17, 673–679 (С. 301–302). Св. Максим Исповедник, высказывая положение, что Бог знает все только как Свои хотения (De ambig. f. 126, ср. у нас: С. 204), следует лишь ареопагитским творениям, где говорится также, что «божественная мудрость (Бог), зная Себя, знает все» (De divin. Nomin. VII, 2, ср. у нас: С. 158–159); оно встречается уже у Пантена (Hatch Е. Grie‑chentum und Christentum. Fr. in Br., 1892. S. 1914). Что в основе всего существующего лежит мысль и воля Божества, замечания об этом можно находить и у Августина. Ср.: De Trin. XV, XIII, 22 (у нас: С. 101); De Civ. Dei. XXI, 8.

70

Ср.: Ulrici Η. Artik. «Theismus»//Herzog и. Plitt's Real‑Encyclopadie fur protest. Theol. u. Kirche. 2 Aufl. Bd. XV. S. 380–391. Относительно истории терминов «деизм», «теизм» и «пантеизм» см.: Eucken R. Geschichte der philos. Termino‑logie. 94–95, 172–173. Beitrage zur Geschichte der neuern Philosophie, 171–172.

71

Вопросы философии и психологии. 1897. Май–июнь. Кн. 38.

72

С. 483–484.

73

Ср., между прочим, характерное заявление Макса Мюллера о значении этих произведений. Muller F. Μ. Theosophie oder psychologische Religion. Leipzig, 1895. S. 455–456. Ср. некоторые данные у нас: С. 145–147.

74

De divin. nomin. И, 6–10; XIII, 3. De myst. theol. IV, V (у нас: С. 163–165 и сл., ср.: С. 168).

75

Ср. цитаты у нас: С. 200–201.

76

Вопросы философии и психологии. Кн. 38. С. 390–391.

77

De Trinit. VIII, VI, 11: tres substantiae sive personae, si ita dicendae sunt. Другие места ср. у нас: С. 103.

78

Pfleiderer О. Geschichte der Religionsphilosophie von Spinoza bis auf die Gegenwart. 3 Aufl. Berlin, 1893. S. 541.

79

Вопросы философии и психологии. 1897. Кн. 37.

80

Там же. Кн. 38. С. 404–405, 407.

81

С. 483.

82

I, 14,462 (С. 267).

83

Вопросы философии и психологии. 1897. Кн. 38. С. 407.

84

Ср. у нас: С. 166.

85

С. 483.

86

Ср., напр., в нашей книге: С. 252, 265, 274, 278, 280, 286, 299, 301 и т. д.

87

II, 28, 589–590, 593–594; II, 29, 597–598; III, 1, 620 (ср. у нас: С. 272–274).

88

С. 251–255, 262, 271 и сл., 274 и сл., 280, 286 и сл., 301, 313–320 и сл. 327 и сл., 349, 354 и сл., 461–466.

89

С. 485–486.

90

Maurice F. D. Moral and metaphysical philosophy. London, 1873.1. P. 487; CapelloA. Scot Erigena e le sue dottrine. Torino, 1879. P. 58. Сочинение Мориса сделалось известным нам даже после того, как книга почти вся уже была напечатана, за исключением введения, где и упоминается мнение Мориса (С. XLV). Непонятно, между прочим, зачем г–н Серебреников, упоминая о Капелло, цитирует в примечании ряд страниц нашей книги, на которых нет того, о чем говорится у него в тексте.

91

С. 486.

92

II, 23–29, 566–598; ср. анализ содержания сочинения «De div. nat.» в нашей книге: С. 259.

93

II, 27,585А (ср.: 29,598В). Ср.: Greg. Nyss. De opif. hom. XVI (у нас: С. 180). Эригена не упускает, однако, при этом из виду богословского учения, что истинный образ невидимого Бога есть Сын Божий, а человек называется лишь созданным по образу Божию. II, 24, 580.

94

II, 29, 598С: divina natura Deus est excellentia essentiae, humana vero Deus est divinae gratiae largitate.

95

IV, 11–13, 786–803.

96

IV, 11,789В, 790A. Cp.: De opif. horn. XII, 161 С, 164A: κατόπτρου κάτοπτρον, είκών εικόνος. Ср. у нас: С. 186.

97

IV, 11, 790С.

98

V, 31, 941 (С. 247).

99

Ср.: IV, 5, 759 (С. 314–316). Ср. в рецензии: С. 476, 478.

100

IV, 11, 788 etc. (С. 328).

101

De opif. horn. XI ср. у нас: С. 182 XVI (С. 180).

102

II, 23–24 etc. (С. 274, ср.: С. 314).

103

С. 485–486.

104

Ср. у нас: С. 57, 374.

105

С. 55–56, 76.

106

С. 53–55. Высокое уважение Эригены к Григорию Нисскому должно было обусловливаться, между прочим, и тем обстоятельством, что он смешивал его с Григорием Назианзином, которого комментировал Максим в своем труде, переведенном Эригеной. Ср. у нас: С. 53, 58. Ср.: IV, 14, 804 (С. 73).

107

Ср. у нас: С. 233–241, 497–501.

108

См. у нас вообще гл. II, V.

109

С. 459–467.

110

С. 488, 490.

111

С. 486–489.

112

Ср. в нашей книге отзывы из соч. Пруденция (С. 8), из сочинения, известного с именем Флора (С. 9), отзыв папы Николая (С. ί 1), из «Истории оксерр–ских епископов» (С. 18), название sapientissimus в заглавии рукописи стихотворений Эригены (С. 31).

113

С. 66, 443.

114

С. 4–5, 15, 445.

115

De praedest. I, I, 357 (С. 230).

116

I, 10, 451 (С. 350).

117

IV, 2, 744 (С. 313).

118

Ср. у нас цитируемые г–ном Серебрениковым с. 391, 376, 239–240, 362.

119

Versus III,¹¹¹1236 (С. 52).

120

Comment, in Εν. sec. loan. с. 311–312 (С. 393).

121

Ср. у нас: С. 45–53.

122

С. 58.

123

С. 328 и сл., 345.

124

С. 354–355, 361.

125

V, 36, 970 (С. 263).

126

С. 488. Ср. у нас: С. 478.

127

Noack L. Die christliche Mystik nach ihrem geschichtlichen Entwickelung‑sgange im Mittelalter und in der neuern Zeit dargestellt. Konigsberg, 1853.1. S. 25.

128

C. 489–490.

129

Ср. цитируемые самим г–ном Серебрениковым с. 49 и 51, прим.

130

С. 490.

131

С. 490–491.

132

С. 486.

133

См. у нас: С. 329, ср.: С. 183 и сл.

134

С. 364–366, ср.: С. 218.

135

С. 231 и сл.

136

Ср.: С. XVIII‑XXII.

137

Ср. также о мнениях протестантских ученых: С. XLIII.

138

Впервые опубликовано в журнале «Христианское Чтение» за 1906 г. Июнь. С. 793–822.

139

Речь, предназначавшаяся к произнесению в день годичного акта 17 февраля 1906 г.

140

Правда, от сирийских яковитов сохранились теперь лишь не имеющие большого значения остатки, едва ли способные к возрождению. Трудно сказать что‑либо вполне определенное и о будущей судьбе коптского христианства. Но абиссинской народности и ее государственной Церкви несомненно суждено играть немаловажную роль в истории Средней Африки. Заслуживает самого серьезного внимания не только лишь ввиду своей прежней истории, но и по своему современному значению и национальная Армянская церковь. Правда, относительно абиссин нужно, далее, признать, что время диспутов о вере с ними на научной почве еще не настало; Абиссиния требует пока со стороны европейцев лишь элементов общей культуры, а не догматических прений и миссионерской полемической проповеди против своей традиционной монофизитской веры. Но зато культурный уровень и культурные стремления руководителей Армянской церкви заставляют ожидать, что для последних даообще не остается чуждым голос объективной, научно обоснованной истины что они, рано или поздно, под влиянием его, даже без каких‑либо посторонних напоминаний, которые могли бы оказаться неделикатными, проникнутся Сознанием необходимости освободить свою Церковь от всяких монофизитских тенденций и ввести ее, с полным сохранением ее самобытности, в свободный союз православных автокефальных Церквей Востока. О значении вообще моно–физитского вопроса см.: Болотов В. В. Из церковной истории Египта. Вып. I. ■Рассказы Диоскора о Халкидонском соборе. СПб., 1884. С. 4 (Христианское Чтение. 1884. II. С. 584). Относительно миссии среди абиссин: Он же. К воп–фосу о соединении абиссин с Православной Церковью. СПб., 1888 (Христианское Чтение. 1888.1. С. 450–469). Об Армянской церкви и способах воссоединения ее с Православной: Троицкий И. Е. Изложение веры церкви Армянской, •яачертанное Нерсесом, католикосом Армянским, по требованию боголюбиво–fto государя греков Мануила. СПб., 1875. Общие сведения о восточных неправославных христианах с указанием литературы о них дает, напр.: Loofs F.

141

Еще ученые XVII‑XVIII вв. (Petau, Tillemont, Montfaucon, Coustant, Muratori) указывали на подложность некоторых надписанных чужими именами аполлинарианских документов. М. Lequien во второй из приложенных к его изданию творений св. Иоанна Дамаскина (1712) Dissertationes Damas‑cenicae — De quibusdam auctoritatibus, quibus Eutyches, aliique unius in Christo naturae assertores haeresim suam tuebantur (Migne. PG. T. 94. Col. 261–314) представил ценное исследование по данному вопросу. Но указания и выводы этих ученых не были встречены в свое время с единодушным доверием и именно — со стороны протестантских исследователей. Отрицательно, напр., отнесся к ним в своем специальном сочинении о предшественниках Евтихия Ch. F. Salig. De Eutychianismo ante Eutychen. Wolffenbuttelae, 1723. В ученой литературе потом отмечалось существование сомнений в подлинности спорных произведений, но в общем они продолжали фигурировать с прежними именами и в отдельных случаях принимаемы были за подлинные такими авторитетами, как Гизелер, Дорнер, Нитцш и др. Ср.: Munscher W. Lehrbuch der christiichen Dogmengeschichte. I. 3 Aufl. von. D. Coelln. Cassei, 1832. S. 278–279; Gieseler L. Lehrbuch der Kirchengeschichte. I. 2. 4 Aufl. Bonn, 1845. S. 133–134; DornerJ. Entwickelungsgeschichte der Lehre von der Person Christi. II. 2 Aufl. Berlin, 1853. S. 136; Baur F. Vorlesungen tiber die christliche Dogmengeschichte. I. 2. Leipzig, 1866. S. 226, 233; Nitzsch F. Grundriss der christiichen Dogmengeschichte. I. Berlin, 1870. S. 314–315; Hefete C. J. Con‑ciliengeschichte. II. 2 Aufl. Freiburg i. Br., 1875. S. 144, признает исповедание Ilepi tti<; oapKcboEtoq той 9eow X.070W ad Iovianum (как и Montfaucon, Mohler и Munscher) принадлежащим скорее Аполлинарию, чем Афанасию, но замечает, что отсюда нельзя еще выводить, что Афанасий не употреблял выражения ц! а (риск; той 9ео0 Хоуои с£аарксор£\т). Ср.: Лебедев А, П. Вселенские соборы IV и V вв. М., 1879. С. 167м, 19133. В 1879 г. норвежский ученый Каспари, наконец, доказал с непререкаемой очевидностью принадлежность Аполлинарию известного с именем Григория Чудотворца произведения Ката |д£ро<; Tricmq и в связи с этим подтвердил аполлинарианское происхождение и разных других псевдонимных документов, на которые ссылались монофизи–ты. См.: Caspari С. Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel. Christiania, 1879. S. 65–146. Попытку собрать догматические отрывки и произведения Аполлинария, вместе с исследованием о нем, представил Draseke J. Apollinarios von Laodicea. Sein Leben und seine Schriften. Nebst einem Anhang: Apollinarii Laodiceni quae supersunt dogmatica. Leipzig, 1892. (Texte und Untersuchungen hrsg. von 0. Gebhardt und A. Harnack. VII. S. 3–4). Обстоятельная проверка заключений Каспари и Дрэзеке, с подтверждением в общем выводов первого и отвержением многих суждений второго, дана была затем А. А. Спасским в исследовании «Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни». Сергиев Посад, 1895. Цельную монографию об аполлина–ризме дал G. Voisin. L'apollinarisme. Etude historique, litteraire et dogmatique sur le debut des controverses christologiques au IVе siecle. Louvain; Paris, 1901. В последнее время предпринято критически научное издание литературного наследства Аполлинария: Lietzmann Н. Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Texte und Untersuchungen. I. Tubingen, 1904; сверх того: Flemming J., Lietzmann H. Apollinaristische Schriften syrisch. mit den griechischen Texten lind einem syrischgriechischen Worterbuche. Berlin, 1904. Вслед за первым томом, содержащим догматические произведения с изложением «церковно–Политической» истории аполлинаризма и предварительным исследованием об этих произведениях, должен появиться второй — с экзегетическими отрывками, и затем особое исследование о богословии Аполлинария. Вопрос о Псевдонимных аполлинарианских произведениях и отрывках имеет значение прежде всего, разумеется, для уяснения догматики самого аполлинариан–ства. Но эти документы не менее важны и по той чрезвычайной роли, какую суждено было играть им в эпоху позднейших христологических споров. В специальной касающейся Аполлинария литературе было уже отмечаемо значение их в истории возникновения монофизитства (Voisin, 17, 132 и сл., 408). Но в существующих изложениях этой истории, насколько известно, эта сторона дела не была еще выдвигаема с надлежащей рельефностью. Не выступает, между прочим, в должном освещении значения аполлинарианских подлогов и то положение, какое создалось благодаря им для восточных богословов александрийского направления, которые с доверием отнеслись к ним, и в наиболее авторитетном новейшем изложении Гарнака. См.: Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. II. 2 Aufl. Freiburg i. Br., 1888. S. 324–401.

142

Быт. I, 26–27; V, 1; IX, 6; Иак. III, 9.

143

Первым путем идет бл. Августин в своей известной конструкции догмата о троичности и следующее за ним западное богословие. Второй способ представления находил применение у восточных богословов, хотя они признавали все значение и за аналогией первого рода. Оба способа объединяются, напр., у Анастасия Синаита. De hominis creatione a Deo ad imaginem et similitudinem suam. Ed. J. Tarini, в приложении к Origenis Philocalia. Parisiis, 1618. Р. 561–608. Migne. PG. Т. 44. Col. 1327–1346 (ed. Frontonis Ducaei 1596, один лишь первый трактат, с именем св. Григория Нисского). Р. 565 (Migne. Col. 1329С): και μή πως δρα αί τρεις αύται των πρωτογόνων κεφαλαί πάσης της άνθρωπότητος ομοούσιοι υποστάσεις, κατ' εικόνα τινά, ώς και Μεθοδίω δοκεΐ, τυπικώς γεγόνασι της άγιου καΐ ομοουσίου Τριάδος; του μέν άναιτίου και άγεννήτου Αδάμ τύπον και εικόνα έχοντος τοΰ άναιτίου και πάντων αιτίου παντο–κράτορος Θεοΰ και Πατρός' τοϋ δε γεννητοΰ υίου αύτοΰ εικόνα προδιαγράφοντος той γεννητοΰ Υίοΰ και Λόγου τοΰ Θεοΰ. της δε έκπορευτης Ενας σημαινούσης τήν τοδ άγίου Πνεύματος 'εκπορευτην ύπόστασιν. κτλ. Ρ. 567 (Migne. Col. 1333Α): σύκοΰν εχεις κατ' εικόνα και όμοίωσιν τυπικήν τριάδα έν μονάδι έν τρισΐν ύποστά–σεσιν. άκόλουθόν σε λοιπόν μαθεΐν και μονάδα έν τριάδι. Ρ. 570 (Migne. Col. 1333В): ποίον δέ εστι τοΰτο; εΰδηλον ότι ή ημετέρα πάλιν ψυχή, και ό ταύτης νοερός λόγος και ό νοβ^,όντιναό απόστολος πνεύμα προσηγόρευσεν. Ρ. 573 (Migne. Col. 1336В): β έτηθυμητικόν, λογιστικόν,; θυμικό ν.

144

Ср.: Salig, 345; Voisin, 280. У Анастасия Синаита она поставляется в связь с Быт. III, 22. Loc. cit. P. 596: τό δε, ιδού γέγονεν 'Αδάμ μετά τήνπαράβασιν, dx; sig s^ ryj&v, aacpax; icai ашрффоХох; ttjv тсахицерг) ааркюаоу too 8eo0 Xoyov той evoq -rife tpiaSoc; TtaptoTqaiv. P. 599: [-A5ap] yopva; Kai acpOapioq Kai aBavaxoq cav,

145

О протесте ариан против «двух природ», ср., напр., Harnack, II, 309. Наиболее характерные места у Аполлинария: Ad Iovianum, Lietzmann, 250–251: Όμολογοΰμεν ού δύο φύσεις τόν ενα υϊόν, μίαν προσκυνητην και μίαν άπροσκύνητον, άλλά μίαν φύσιν τοΰ θεοΰ λόγου σεσαρκωμένην και προσκυνουμένην μετά σαρκός αύτοΰ μιφ προσκυνήσει. Ad Dionysium, 257: ώσπερ άνθρωπος μία φύσις, οϋτω καϊ ό έν όμοιώματι ανθρώπων γενόμενος Χριστός.

146

Григорию было приписано «Подробное изложение веры», Κατά μέρος πίστις (Lietzmann, 167 ff.); Афанасию, в виде отрывка из «Слова о воплощении», Περί της σαρκώσεως — исповедание веры Аполлинария, поданное в 363 г. Иовиану (250), другой трактат с тем же заглавием (303), рассуждение ««Οτι εις ό Χριστός» (294). Под видом писем Юлия в VI в. известно было до 7 подложных аполлинарианских произведений, в том числе послание к Дионисию (256) и Просдокию (283; прочие: 185, 193, 292, 307). Феликсу приписано послание к Максиму и александрийскому клиру (318). Аргументацию и подробности см. в названных выше исследованиях. Caspari, 65–126; Спасский, 90–263; Voisin, 152–236; Lietzmann, 79–163.

147

Voisin, 152–154.

148

Факт существования двух стадий в развитии христологических воззрений Аполлинария признают Voisin, 76–80 и Lietzmann, 5.

149

Таковы именно цитируемые Кириллом места из писем к Просдокию и к Максиму и из исповедания Виталия. Из контекста, или и непосредственно из этих мест, можно однако видеть, что это «совершенство» нужно понимать в особом аполлинарианском смысле. Ср.: Lietzmann, 284,318,273.179: τέλειος τη άληθινη και θείςι τελειότητι.

150

Уже в 429 г., в назначенном для константинопольского двора сочинении, опровергая Нестория, он приводит текст исповедания Аполлинария к Иовиану в качестве отрывка из сочинения Афанасия (De recta fide ad reginas. Migne. PG. T. 76. Col. 1212–1212 = Lietzmann, 250–253). Здесь же в целях аргументации приводится исповедание аполлинарианского епископа Виталия, принимаемого Кириллом за православного (Col. 1216 = Lietzmann, 273). В защите 12 анафематизмов против восточных, кроме отрывков из Ad Io‑vianum (Apologeticus pro XII capitulis contra orientales. Col. 349BC = Lietzmann, 250_6–251₆, 251,₂_₁₅, 253₃_₁₄), он цитирует еще другие аполлинариан–ские документы — с именем папы Юлия письмо к Просдокию и с именем Феликса письмо к Максиму (Col. 341D = Lietzmann, 284_u_₁₈; 344А = 318). Имеются указания, что ему известны были и другие, приписанные Юлию,

151

Mansi. Consiliorum collection, IV. Col. 1188BC.

152

Ср. письмо Нестория из Ефеса (431 г., август) Ad Scholasticum quendam eunuchum//Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius gesammelt, untersucht und herausgegeben von Dr. F. Loofs. Halle a. S. 1905. S. 193–194 = Mansi, V, 779AB: Licet--addiscere, — -quia sordidis illis ea sit spes, quod per subreptiones verbum superent veritatis fingentes enim aequivoca orthodoxis patribus nomina simpliciores seducere tentant (ut puta est Basilius quidam de Ancyra, vir, qui unus ex haereticis fuit, est Caesareae Cappadociae, unus eorum qui pericula pro fide sustinuit plurima; est et haereticus Melithon, est et alius Melithon orthodoxus; est Vitalis, qui orthodoxorum fuit episcopus, est et alius Vitalis, qui ab impio est Apollinario consecratus; sunt et aliorum multorum similia nomina) et (ut non per singulos horum sumentes similitudinem nominum [longi] simus) simplicibus proferunt et ad perditionem trahunt per aequivocationem non intelligentes, quia sit etiam Basilius Ancyrae, et a multis vero hujusmodi facile corrumpitur ars eorum, quod ad decipiendum aequivocationibus abutantur. Ho Даже действительное тождество приводимого Кириллом в качестве свидетеля Виталия с аполлинаристом Виталием, по–видимому, не было установлено антиохийцами. Относительно упоминания Василия Великого и Мелитона ср.: Lequien. Dissert. Damasc. II. Migne. PG. Т. 94. Col. 273.

153

Apolog. с. orient. Migne. Т. 76. Col. 332С.

154

Христология св. Кирилла представляет, как известно, значительные трудности при изложении. Он был одним из влиятельнейших отцов Православной Церкви. Но в то же время его считают своим главным учителем и монофизи–ты, и с ними соглашались в этом их противники несториане. В новое время, наряду с высоким уважением к нему в Православно–Восточной и в Западной католической церкви (с 1883 г. doctor ecclesiae), можно встречать замечания у протестантских ученых, что Кирилл «своими формулами прикрывал для себя и для других лежащее в основе монофизитство и докетизм» {[Moller W.} Schubert Η. Lehrbuch der Kirchengeschichte. I. Tubingen; Leipzig, 1902. S. 655). Уже эти факты свидетельствуют об особом неясном и даже противоречивом характере его христологического учения, затрудняющем его понимание. В действительности, однако, трудности в значительной степени устраняются, если только делать разграничение между собственными догматическими воззрениями Кирилла и навязанной ему извне, не соответствующей на деле этим воззрениям и даже противоречившей им терминологией. Он хочет утверждать и единство Ипостаси воплотившегося Логоса, и в то же время во всей силе признает и истину двойства природ во Христе; но ясному изложению учения о двух природах препятствует у него принятая по недоразумению и проводимая им терминология — μία φύσις. На деле только мнимый авторитет отцев заставляет его держаться этого термина, отражая делаемые на него нападения, и уклоняться от единственно правильного и с его же точки зрения допустимого словоупотребления — δύο φύσεις. С неудобствами подложной терминологии ему пришлось считаться до конца жизни, подвергаясь из‑за нее обвинениям в аполлинарианстве от своих противников и возбуждая в то же время недовольство своих крайних сторонников не вполне последовательным проведением ее. Можно назвать трагическим положение его как богослова, когда он считал себя обязанным принимать и защищать термин, который должен бы отвергнуть как несогласный с собственными же убеждениями. Но во всяком случае свидетельствует о его высокой богословской компетентности тот факт, что подложная терминология не закрыла для его глаз истины и не помешала ему вполне справедливо отнестись к своим противникам и согласиться с ними в том, в чем они на самом деле являлись правыми. С этой именно точки зрения нужно рассматривать примирение его с антиохийцами в 433 г. О христологии Кирилла и значении ее в истории догмы на Востоке ср.: Loofs F. Leontius von Byzanz. Leipzig, 1887. (Texte und Untersuchungen von O. Gebhardt und A. Har‑nack. Ill, 1–2). S. 40–49, 49–74. A. Rehrmann (Die Christologie des hi. Cyrillus von Alexandrien. Hildesheim, 1902) слишком отражает на себе схоластические приемы католической богословской науки. Обстоятельное изложение соте–риологии Кирилла, находящейся в непосредственной связи с его христологи–ей, дал в последнее время Е. Heigl. Die Heilslehre des hi. Cyrill von Alexandrien. Mainz, 1905.

155

Так, по крайней мере, рассуждал впоследствии Севир Антиохийский о патристических свидетельствах в пользу δύο φύσεις. Ср.: Gieseler L. Com‑mentatio, qua Monophysitarum veterum variae de Christi persona opiniones in‑primis ex ipsorum effatis recens editis illustrantur. Part I. Gottingae, 1835. P. 10.

156

Домн Антиохийский, находившийся под влиянием блаженного Феодо–рита, в письме к императору Феодосию, написанном еще до осуждения в 448 г. Евтихия (ср.: Глубоковский Η. Н. Бл. Феодорит, еп. Киррский. I. М., 1890. С. 175), обвиняя Евтихия в аполлинарианстве, ставит ему в упрек и то, что он дерзает анафематствовать «тех, которые были столпами истины и борцами за благочестие и которые блистательно противостояли всякой ереси, Диодора и Феодора». Ср.: Facundi Hermian. Pro defensione trium capitu‑lorum. VIII, 5. Migne. PL. T. 67. Col. 624A: qui columnae veritatis et propugnato‑res pietatis fuerunt, et adversus omnem haeresem clare virtutem exercuerunt. Сам Феодорит, еще раньше выступавший с защитой этих лиц против Кирилла, также называет их и в «Еранисте» (446–447) «победоносными борцами за благочестие», которые «почерпали воды из божественного источника и сами соделались источниками Духа». Migne. PG. Т. 83. Col. 80С: των νικηφόρων της εύσεβείας άγωνιστών. Col. 80D: έκ της θείας πηγής άρυσαμένους τά νάματα, κρουνούς αύτούς γεγενημενους τοΰ Πνεύματος. В то же время Домн сообщал Диоскору, что на Востоке немыслимо упоминание об анафематизмах Кирилла, так как все там против них восстанут. См.: Hoffmann G. Verhandlungen der Kirchenversammlung zu Ephesus. Kiel, 1873. S. 74₂₀_₂₆.

157

Mansi, VI, 744B: ομολογώ έκ δύο φύσεων γεγενήσθαι τον Κύριον ημών προ της ένώσεως' μετά δέ τήν ενωσιν, μίαν φύσιν ομολογώ.

158

Ad Nestorium (epist. 4). Migne. PG. Т. 77. Col. 45C: διάφοροι μεν αϊ φύσεις' εις δε έξ άμφοτέρων Χριστός και Υιός' ούκ ώς της τών φύσεων διαφοράς αντλημένης δια την ενωσιν. Ad Acacium (41). Col. 192D: τά έξ ων έστιν ό εις και μόνος Υιός, και Κύριος 'Ιησούς Χριστός, ώς έν έννοίαις δεχόμενοι, δύο μεν φύσεις ήνώσθαί φαμεν, μετά δέ γε τήν ενωσιν, ώς άντ\ρημένης ήδη της εις δύο διατομής, μίαν είναι πιστεύομεν τήν τοΰ Υίοΰ φύσιν ώς ένός, πλήν ένανθρωπήσαντος και σεσαρ–κωμένου. Ad Succensum I (45). Col. 232D: μετά μέντοι τήν ενωσιν ού διαιροΰμεν τάς φύσεις άπ' αλλήλων άλλ' ενα φαμέν Υίόν, και ώς οί Πατέρες εϊρήκασι, μίαν φύσιν τοΰ Θεοΰ Λόγου σεσαρκωμένην. Ούκοΰν δσον μεν ήκεν εις εννοιαν καϊ εί'ς γε μόνον τό όραν τοις της ψυχής όμμασι, τίνα τρόπον ένηνθρώπησεν ό Μονογενής, δύο τάς φύσεις είναι φαμεν τάς ενωθεί σας.

159

У Кирилла она не встречается, как отмечает это Петавий. De dogm. theol. Ill, 9. Ср.: Salig, 332.

160

Ad Flavianum (epist. 28). Migne. PL. Т. 34. Col. 777B: tarn absurda tamque perversa professio, sermo nimis insipiens nimisque blasphemus. Col. 779A: imprudentia hominis imperiti. Cf. Col. 755A: multum imprudens et nimis imperitus. В одновременно отправленном письме к Юлиану Косскому (13 июня 449 г.) Лев Великий находит нужным прибегнуть к предположению о принятии Ев–тихием оригеновского мнения о предсуществовании душ, чтобы как‑нибудь объяснить непонятное иначе учение его. Ad Julianum (35). Col. 807С.

161

Ср.: Троицкий И. Е. Изложение веры церкви Армянской. СПб., 1875. С. 141–164.

162

Об Евтихии ср.: Болотов В. В. Литограф, лекции по церковной истории, курс 1888 /1889 гг. С. 171 -178.0 Диоскоре историческом и легендарном: Он же. Рассказы Диоскора о Халкидонском соборе. СПб., 1884 (Христианское Чтение. 1884. II. С. 581–625; 1885. I. С. 9–94). Ср. также: Histoire de Dioscore, patriarche d'Alexandrie, ecrite par son disciple Theopiste, publiee et traduite par M. F. Nau. Paris, 1903. (Extrait de Journal Asiatique, 1903. Janv. — F6vr. et Mars‑Avril).

163

Mansi, VI, 700B.

164

Mansi, VI, 725D.

165

Mansi, VI, 728A, 729A.

166

Изданы в: Amelli A. Spicilegium Casinense. I. Monte Cassino, 1898. 91–98. Ср.: Schermann Th. Die Geschichte der dogmatischen Florilegien vom V‑VIII. Jahrhundert. Leipzig, 1904 (Texte und Untersuchungen von O. Gebhardt und A. Harnack. XXVIII, 1 [XIII, 1]). S. 19–20. Lietzmann, 92.

167

Mansi, V, 1015D: Subjunxi autem his Uteris meis et ea quae de duabus naturis a sanctis patribus nostris decreta sunt. Послание Юлия. Ibid., 1016–1017.

168

Mansi, VI, 741С.

169

Болотов В. В. Лекции. С. 175–176.

170

Mansi, VI, 633 С. Ср.: Болотов В. В. Рассказы Диоскора. 97 (Христианское Чтение. 1885.1. С. 60).

171

Mansi, VI, 684D: ούχ άπλώς ούδέ ώς ετυχεν, άλλ' έν βιβλίοις.

172

Mansi, VI, 685D. 737C: Διόσκορος επίσκοπος 'Αλεξανδρείας είπεν ανεκτός ύμΐν έστιν ούτος ό λόγος, μετά τήν ένανθρώπησιν δύο φύσεις ειπείν; ή άγία σύνοδος ειπεν' άνάθεμα τφ λέγοντι. κτλ.

173

Mansi, VI, 744Β: Δίοσκορος έπίσκοπος 'Αλεξανδρείας είπε» συντεθέμεθα τούτοις καϊ ημείς πάντες; ή άγία σύνοδος είπε» συντεθέμεθα.

174

Mansi, VI, 692А.

175

Mansi, VI, 692D.

176

Mansi, VI, 90ID, 908B.

177

Ср.: Болотов В. В. Рассказы Диоскора. 39–43 (Христианское Чтение. 1884. И. С. 619–623).

178

В приведенном у монаха Евстафия (Epistola ad Timotheum scholasticum de duabus naturis adversus Severum) отрывке из письма Диоскора, писанного из Гангр, куда он был сослан после собора 451 г. (t 4 сентября 454 г.), он отказывается именовать кровь Христа, как Бога, единосущной с кровью прочих людей. Migne. PG. Т. 86, 1. Col. 933D: άλλα μή γένοιτο ένός των κατά φύσιν λέγειν ήμάς όμοούσιον τό αίμα Χρίστου. Но в другом писанном оттуда же письме, он называет Христа единосущным прочим человекам и вообще различает в Христе две стороны с совершенной ясностью. См.: Perry G. F. The Second Synod of Ephesus. Dartford, 1881. P. 392–394. На Халкидонском соборе он также анафематствует того, кто стал бы говорить о слиянии, или измене–кии, или смешении естеств. Mansi, VI, 676D. Ср.: Болотов В. В. Рассказы Диоскора. 110–112 (Христианское Чтение. 1885. I. С. 73–75). Он же. Несколько страниц из церковной истории Эфиопии. Богословские споры в Эфиопской церкви. СПб., 1888. 23 (Христианское Чтение. 1888. II. С. 32).

179

Mansi, VI, 541В: και μίαν μέν του Θεοΰ Λόγου φύσιν, σεσαρκωμένην μέντοι και ένανθρωπήσασαν, λέγειν ούκ άρνούμεθα.

180

Ср.: Exemplar epistolae tacito nomine factae ad quendam senem cupientem scire, quid contrarium catholicae fidei senserit Eutyches (450–451), где подвергается критике содержание письма Юлия и высказывается только предположение о возможной неподлинности его. Mansi, V, 1019В: epistola quam dicit Eutyches Iulii quondam episcopi urbis Romae, quam et ad solatium suae perfidiae, ignoro, forsitan falsam protulit, cujus et pravo sensu duci cognoscitur. Ссылки Евтихия на другие авторитеты (никейские отцы, Кирилл, Афанасий, Феликс, Григорий и Прокл) устраняются, без подробных разъяснений, общим предположением о их православии. 1022А: Sed ut simplicium et imperitorum illudat et ad se ducens aduniat animos, ideo praedictos viros, catholicae fidei auctores et praedicatores, suae novae et novissimae perfidiae fingit esse socios.

181

Ср. о нем: Болотов В. В. Рассказы Диоскора. 41–42, прим. (Христианское Чтение. 1884.1. С. 621–622).

182

Mansi, VI, 677А: Ευστάθιος ό ευλαβέστατος επίσκοπος Βηρύτου παρελθών είς τό μέσον, και ρίψας βιβλίον, είπεν» ει κακώς ειπον, ΐδε τό βιβλίον Κυρίλλου–άναθεματιξέσθώ» καϊ άναθεματίσθω.

183

Mansi, VI, 684D.

184

Mansi, VII, 101 Α: πάντες οί εύλαβέστατοι έπίσκσποι έκτος τών 'Ρωμαίων και ΐινων ανατολικών.

185

Mansi, VII, 104В; cf.: 105С.

186

О чтении έκ δύο φύσεων в сохранившемся греческом тексте ср.: Hefele. II. 470–471, прим.

187

Mansi, VI, 973В.

188

Mansi, VII, 468–474. Ср.: Saltet L. Les Sources de 1' 'Ερανιστής de Theodoret//Revue de l'histoire ecclesiastique. 1905. № 2. P. 299.

189

Mansi, VI, 589C: oi Αιγύπτιοι, και οί Ιλλυρικιανοί, και Παλαιστίνοι εύλαβέ–στατοι έπίσκοποι έξεβόησαν» έλεήσατε» ή πίστις άπόλλυται' οί κανόνες τοΰτον έκβάλλουσι' τοΰτον εξω βάλε' τον διδάσκαλον Νεστορίου εξω βαλε. κτλ.

190

Mansi, VII, 101 A, D.

191

Mansi, VII, 481 С: qui libros Apollinaris поп dubitaverunt plebi dispergere, vocabula sanctorum patrum eis attitulantes.

192

Voisin, 158–159. Ср., однако: Caspari, 87–88; Спасский, 103–104.

193

Lietzmann, 93–103.

194

Adversus fraudes Apollinaristarum (προς τους προφέροντας ήμΐν τινα των Άπολιναρίου ψευδώς έπιγεγραμμένα εις όνομα των άγιων πατέρων). Migne. PG. Τ. 86, 2. Col. 1947–1976; Loofs F. Leontius von Byzanz. Leipzig, 1887. S. 82–92.

195

В послании палестинских монахов к епископу Никопольскому Алкисо–ну 512–513 г. (ср.: Спасский, 104) факт подлога утверждается без приведения доказательств. См.: Euagrius. Hist, eccles. Ill, 31.

196

Ипатий Ефесский, напр., на константинопольском собеседовании с се–вирианами в 531–533 гг., отстраняя их ссылки на послания Юлия к Дионисию и на Григория, не отвергает цитат из Феликса и Юлия, зачитанных на III Вселенском соборе. Ефрем Антиохийский (527–545) вообще принимает за подлинные документы с именами Григория, Афанасия, Юлия. Евлогий Александрийский позже (580–607) принимает, основываясь на авторитете Кирилла, послание Юлия к Просдокию и исповедание Афанасия, обращенное кИовиану. Ср.: Voisin, 162–166.

197

Contra Nestorianos et Eutychianos. Lib. III. Migne. PG. T. 86,1. Col. 1357–1396; Loofs, 22–34.

198

Ср.: Иоанн Дамаскин. De fide orthodoxa, III, 7 (51). Migne. PG. T. 94. Col. 1012B.

199

Ср.: Loofs F. Leontius von Byzanz. S. 54–59. S. 58: «Severus war von Haus aus Monophysit». S. 59: «Der Monophysitismus des Severus ist nicht die genum cyrillische Anschauung, sondern er ist ein durch cyrillische Gedanken corrigierter Monophysitismus». Harnack (II, 386–387), однако, не хочет видеть различия между Севиром с одной стороны и Кириллом и также литературным противником Севира Леонтием — с другой.

200

Впервые напечатано в журнале «Христианское Чтение» за 1913 г. Т. CCXL. С. 872–898.

201

Schwartz Ε. Zur Geschichte des Athanasius. VI//Nachrichten von der I Konigl. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen. Philologisch‑historische || Masse. 1905. Heft 3. S. 272–279 (с переводом на греческий язык). Послание J издано по cod. Paris. 62. По той же рукописи оно напечатано в Die syrischen t| Kanones der Synoden von Nicaea bis Chalcedon nebst einigen zugehorigen 4 Dokumenten herausgegeben von Fr. Schulthess. Berlin, 1908 (Abhandlungen i| der Konigl. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen. Phil. — hist. Klasse. Neue Folge. Bd'. X. № 2). S. 160–163. Затем его издал в Revue de l'Orient Chretien, 1909, № 1, вместе с некоторыми другими документами, Fr. Nau. Litterature canonique syriaque inedite (также отдельно: Ancienne Litterature canonique syriaque. Fasc. III. Concile d'Antioche. Lettre d' Italie etc. Paris, 1909. P. 18–24, французский перевод p. 12–16). Кроме парижской рукописи, Nau имел еще произведенную для него Tisserant'oM сверку с Vatic. Sir. 148.

202

Harnack A. Die angebliche Synode von Antiochia im Jahre 324/325// Sitzungsberichte der Konigl. Preuss. Akademie der Wissenschaften. 1908. XXVI. S. 477–491. — Zweiter Artikel//Ibid. 1909. XIV. S. 401–425.

203

Schwartz E. ZurGesch. des Athanasius. VII. Nachrichten, 1908,3. S. 305–374 — ответ на первую статью Гарнака.

204

Лебедев Д. Α., свящ. Антиохийский собор 324 г. и его послание к Александру, епископу Фессалоникийскому//Христианское Чтение. 1911. Июль–август. С. 831–858; Сентябрь. С. 1008–1023 (и отдельно).

205

Seeberg Ε. Die Synode von Antiochien im Jahre 324/325. Ein Beitrag zur Geschichte des Konzils von Nicaea / /Neue Studien zur Geschichte der Theologie und der Kirche, herausgeg. von N. Bonwetsch und R. Seeberg. XVI. Stuck. Berlin, 1913.

206

Schwartz, VI. Nachrichten, 1905, 3. S. 272 (перевод Швартца).

207

Болотов В. В. Theodoretiana//Христианское Чтение. 1892. II. С. 121, 148–154. Предположение об Александре Фессалоникийском как адресате послания Александра Александрийского высказано было некогда еще Ба–люзом. Ср.: Христианское Чтение. 1907. I. С. 261–263. Об адресате анти–охийского послания ср.: Лебедев, 840 (10). Доводы В. В. Болотова признал убедительными и Швартц, когда они сделались ему известны, и согласился с выводом отсюда и об адресате антиохийского послания. Зееберг, однако, несмотря на это, пытается отстаивать распространенное на Западе доныне мнение об Александре Византийском как адресате и послания Александра Александрийского, а отсюда и послания Антиохийского собора, но без серьезных доказательств и потому не слишком решительно. См.: See‑berg, 57–67.

208

В позднейшем памятнике, т. н. Libellus synodicus, правда, говорится, как о председателе Анкирского собора, о Маркелле Анкирском, наряду с которым поставляется Агриколай, епископ Кесарии Каппадокийской (Mansi, II, 539). Те же имена стоят на первом месте в армянском списке у Rackham в Studia biblica et ecclesiastica. Oxford, 1891. III. P. 211 (по рук. Conybear'a). Но в латинских (ed. Turner) и сирийских (ed. Schulthess, 29–31) списках отцов этого собора первое место занимает Виталий. Libellus synodicus зато называет Виталия председателем Неокесарийского собора, бывшего вскоре, вероятно, после Анкирского. В латинских и сирийских списках отцев этого собора, имеющих очень близкое сходство со списками участников Анкирского собора, на первом месте также поставлен Виталий Антиохийский.

209

Schwartz, VI, 283–284; VII, 332–336.

210

Лебедев, 1014–1016 (34–36).

211

Seeberg, 72–79.

212

Harnack, I, 487.

213

Harnack, II, 415.

214

Лебедев, 1016–1017 (36–37).

215

Это предположение было некогда письменно сообщено мною Д. А. Лебедеву и упоминается им в его статье. Через эту статью оно сделалось известно Э. Зеебергу, но понято им (хотя с оговоркой), вследствие не во всем точной передачи его у Д. А. Лебедева (С. 1017 = 37: «В хронике, изданной впервые Ландом под названием"Liber Chalipharum", и в"Хронике"МихаиМихаила Сирийца Осий Кордубский носит имя Евсевия. [В сирийском имена"Οσιος dvdir и Εύσέβιος ανσικ представляют величины, взаимно заменимые]»), таким образом, будто бы оно сводится к тому, что «Осий носил еще, как второе имя, имя Евсевия». См.: Seeberg, 69: «Brill[i]antow durfte, wenn ich Lebedew recht verstehe, daran gedacht haben, dass Hosius als zweiten Namen den des Eusebius gefiihrt habe». Справедливо отстраняя это приписанное мне довольно странное — бесцельное и безосновательное — предположение, автор сам берет на себя задачу — попытаться «иначе подойти» к тем местам сирийских хроник, где вместо «Осия» стоит «Евсевий», дает им то объяснение, которое единственно могло иметься и имелось в виду мной в данном случае, и резонно заключает (S. 71): «Nicht also hat Hosius auch den Namen Eusebius gefiihrt, sondern — wie zwei Falle in der Literatur beweisen — ist Eusebius in Hosius verlesen worden». В таком виде он признает гипотезу возможной, но не решается принять ее, так как не видит путей к более твердому ее обоснованию, и предлагает лишь ее вниманию и обсуждению читателя (S. 69–72, ср.: S. 190). Приводимые в настоящем очерке соображения имеют целью показать, что в пользу этой гипотезы, во всяком случае, могут быть указаны некоторые основания и помимо факта встречающегося иногда смешения в сирийском письме имени «Осия» с «Евсевием», хотя вывести ее за пределы простой лишь вероятности пока и не представляется, по–видимому, возможным. Другой очерк будет касаться важного для выяснения обстоятельств созвания I Вселенского собора вопроса об Анкирском соборе, упоминаемом в том же послании антиохийских отцев и в сохранившемся также лишь на сирийском языке послании Константина Великого с приглашением епископов на собор в Никею.

216

Как доказывает на основании рукописных данных С. Н. Turner. Ossius (Hosius) of Cordova//The Journal of Theological Studies. Vol. XII. № 46. 1911. January. P. 275–277, имя «Осий» в действительности не имеет ничего общего с греческим прилагательным δσιος, и лишь по созвучию греческие писатели сближают его с этим словом (Афанасий. Apol. de fuga, 5; Histor. Arian., 45: ό άληθως"Οσιος). В латинских рукописях, правда, встречается и Hosius, но гораздо чаще стоит Osius; подлинной же древнейшей формой нужно считать Ossius. Так имя это передается и в некоторых латинских списках никейих отцов, так оно пишется в лучших рукописях сердикских канонов (Vat. Reg. 1997 (I) и Monac. 6243 (F2), — в последнем оно иногда заменяется странной формой Dyssius), в этом виде оно было известно и древним латинским писателям (Иларий. Libellus Marcellini et Faustini//Collectio Avellana, Августин, Исидор Севильский). Имя это, очевидно, местного испанского происхождения, и Тернер сопоставляет его с нередко встречающимися в Испании географическими наименованиями, начинающими с Oss-: Ossonoba, Osset, Ossigi. Таким образом, как замечает Тернер, латиняне вследствие греческого влияния стали употреблять форму этого имени «Hosius» вместо своего первоначального «Ossius», как это было и с названием «Sardica» вместо древнего правильного «Serdica». (О последнем ср.: Болотов В. В. Либерий, епископ Римский, и Сирмийские соборы//Христианское Чтение. 1891. I. С. 511–517: «Сардика или Сердика?» Орфографический вопрос.)

217

Borg. Sir. 82 (Vatic.) в списке никейских отцев. Schulthess, 415.

218

Brit. Mus. Add. 14528 (íà÷. VI â.), â ñïèñêå íèêåéñêèõ îòöåâ. Cowper. Analecta Nicaena, 6; Schulthess, 415 (nota 2). Â Gelzer. Patrum Nicaenorum nomina, 96, ãäå èçäàí ýòîò ñïèñîê ñ íàçâàíèåì Index coenobii Nitriensis, ïîïðàâëåíî â ονοπ áåç êàêîé–ëèáî îãîâîðêè.

219

Vat. syr. 179 (à. 1703), â «Documentum Nestorianum», èçäàííîì ñíà÷àëà Goller' îì â Oriens Christianus, 1901. P. 80 scj., è çàòåì â 1905 ã. Chabot â Corpus scriptorum christianorum orientalium, Scr. syri, ser. III. Ò. IV, 3 (Chronica minora), textus, 371 _i9, nota 2.

220

Список никейских отцев у Ebediesu (t 1318) (с греческого архетипа, по Gelzer, XXV), в cod. Vat. syr. 128 (а. 1557), 129 (а. 1331), 355; Gelzer, 118.

221

Paris. 62, â ïåðåâîäå ïðàâèë Ñåðäèêñêîãî ñîáîðà. Schulthess, 168_12233, 169₁₇₃₀, 170_è32, 171_31?31 etc. Â Barhebraei Chronicon ecclesiasticum. Ed. Lamy (1872), I, 69 (cod. Brit. Mus. 7198 Rich. s. XVI).

222

Те же буквы, между прочим, употребляются и для обозначения греческих αύ-, ού-, ύ-, έο-. Ср. примеры в Brockelmann. Lexicon Syriacum. Berlin, 1895. P. 4–5: αύτόματον, ούσία, ύπαρχία, έορταστικαί.

223

Имя «Осий» не только лишь на Востоке, но и вообще, по–видимому, в древнее время не было обычным. В Smith and Wace. Diction, of Christ. Biography, III, 174, указывается, напр., кроме Осия Кордубского, еще лишь один Осий — епископ Лакедемонский, подписавший ответное послание провинции Эллады в 458 г. на запрос императора Льва о Халкидонском соборе (Mansi, VII, 612). С именем Όσιος встречаются еще два епископа в списках никейских отцев той редакции, где епископы не распределены по провинциям: в cod. Vat. Reg. 44, XIV в. (Gelzer. Loc. cit.), Sinait. graec. 1117, XIV в. (Бенешевич В. Η. Синайский список отцев Никейского Первого Вселенского собора//Известия Имп. Академии Наук. 1908. С. 281–306) и в арабском переводе списка (Gelzer. Loc. cit.). 1) Όσιος, έπίσκοπος Άσιανών (Gelzer, 73, VI74) = Όσιος Θασίας (Бенешевич, З01235) = 'wsj's 'lB'sj's [Hosius Basias] (Gelzer, 171, X236). 2) Όσιος Δορτών (Gelzer, 73, VI76) = Όσιος Δορετών (Бенешевич, 28842) = 'wsjbws 'lTwrtwtn [Hosi[b]us Dorto[t]n] (Gelzer, 149, X47). Но значение этих списков пока еще не выяснено, и самое существование таких епископов неизвестных кафедр может подлежать сомнению. У архи–еп. Сергия. Полный месяцеслов Востока. 2–е изд. Владимир, 1901, упоминаются, кроме Осии пророка (17 октября) и «Осии исповедника, епископа Кор–дувийского» (27 августа), еще «Осия исповедник в Асмануе в Эфиопии, t ок. 500» (18 ноября) (I, 693, по Miiller. Allgem. Martyrologium, 1860) и «свв. мучч. Амвросий и Осий» (16 декабря) (II, 1, 386, на основании славянских святцев СПб. Публ. библиот. № 51, нач. XVII в.). О необычности на Востоке имени «Осий» может свидетельствовать отчасти, напр., тот факт, что в армянском переводе списка никейских отцев"Οσιος принято за прилагательное и передано словом «святой»: «sanctus episcopus urbis Curdubae» (Gelzer, 186–187, cf. XXXIII). — На Западе, по–видимому, это имя потом не было популярно ввиду «отступничества» бывшего исповедника и великого защитника веры в его последние годы и резких инвектив против него по этому поводу не только люцифериан, но и такого авторитета, как св. Иларий Пик–тавийский. В Римской и вообще Западной церкви святым Осий не признается и в западных календарях имени его нет. Не так отнеслась к заслуженному сподвижнику св. Афанасия Великого в борьбе за веру, частью согласно со взглядом на него самого Афанасия, Восточная церковь. Память Осия в ней чествуется 27 августа, как исповедника. См.: Сергий, архиеп. II, 1, 259 (месяцеслов имп. Василия X в., месяцеслов при греч. апостоле XI‑XII вв. Моск. акад., месяцеслов при греч. Евангелии XII в. Киевск. акад., минеи Макария XVI в.). Энергичную, но не удавшуюся попытку реабилитировать память Осия и достигнуть введения его почитания в Западной церкви предпринял некогда и написал для этого обширное сочинение испанец–иезуит Mich. Jos. Maceda. Hosius vere Hosius"Οσιος αληθώς Όσιος (s. Athan.), hoc est Hosius vere innocens, vere sanctus, dissertationes II. Bononiae, 1790. (4°, XVI+495 pp.:

1) de commentitio Hosii lapsu, 2) de sanctitate et cultu legitimo) (заглавие в Chevalier. Biobibliographie, I2, 2181). P. B. Gams. Die Kirchengeschichte von Spanien, II, 1. Regensburg, 1864. S. 306, также находит нужным устранить ♦несправедливость», которая допускаема была уже в течение пятнадцати веков по отношению к «одному из самых великих мужей в Церкви», и последовать примеру Восточной церкви в этом случае. — Нужно заметить, что имя «Осий» и в славяно–русской передаче также подверглось некоторому искажению: обычно оно передается как «Осия», по аналогии с именем пророка «Осии», с котором оно, однако, не имеет ничего общего, как отмечает это В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. IV, 21. «Осия», евр. ■иЗтп, греч. Ώσηέ, Ώσηε (также с Ώ), лат. Osee, Hosea. (Volck в Hauck's RE, VIII, 371: «LXX urspr. Αυση, denn Ωσηε ist hexaplarische Korrektur»). Неправильное название епископа Кордубского «Осия» является общераспространенным: его можно встретить в «Начертании» Иннокентия, у прот. А. В. Горского, у проф. А. П. Лебедева, в учебнике Е. Смирнова, в «Месяцеслове» арх. Сергия. Между прочим, «Hosea» в Smith and Wace. Diet. Ill, 162, пресвитер епископа Авды, пострадавший вместе с ним при Издегерде I, по–сирийски называется топ, Hasfl (Hoffmann G. Ausziige aus syr. Akten pers. Martyrer. Leipzig, 1880. S. 34–35).

224

Land J. P. N. Anecdota Syriaca. I. Leiden, 1872. P. 20 (текст), 119 (лат. перевод). Corpus scriptorum christianorum orientalium. Scriptores syri. Ser. III. Т. IV, 2 (Chronica minora). Parisiis, 1904. Chronicon miscellaneum ad annum Domini 724 pertinens. Ed. E. — W. Brooks, interpretatus est J. — B. Chabot. Textus, p. 15122–23' ^vers'° 1Aderat quoque et Eusebius, episcopus Cordubae, qui et synodo Sardicensi interfuit. Хроника эта (автором третьей части ее был, по Лан–ду, пресвитер Фома) издана по cod. Brit. Mus. add. 14643, VIII в., представляющему, как полагает Брукс, автограф компилятора (Р. 62). Упоминая, что список халифов в конце рукописи, давший повод к придуманному Ландом названию, был напечатан Cowper'oM еще в 1856 г., Брукс не отмечает, что извлечения из этой хроники в английском переводе имеются в Cowper В. Н. SyriacMiscellanies. London; Edinbourgh, 1861. P. 75–92 (о Евсевии–Осии—p. 89).

225

Chronique de Michel le Syrien. Editee pour la premiere fois et traduite en franijais par J. — B. Chabot. T. 1–2. Paris, 1900. Lib. VII, cap. II. 1) В сообщении о соборе, р. 124а₁₉_₂₀: «по стэпк гп рптгк treip -от ггггк кж. 224: Les premiers etaint: Eusebius, qui, je pense, etait de Rome; Alexandre d'Alexandrie avec Athanase, son disciple; Jacques de Nisibe, et Eustathius d'Antioche. 2) В списке отцев, p. 124b₁₉_₂₀: rrenp сгзпк чэгп 247: Premierement ceux de Rome: Eusebios [далее в рукописи пропуск двух–трех слов, восполняемый Chabot таким образом: eveque de Cordoue; — Vito] et Vinquentos, pretres, pour le pape. (У Seeberg'a. S. 70, сирийский текст p. 124^a приведен в совершенно искаженном виде). В примечаниях Chabot поясняет в обоих случаях, что нужно читать вместо «Евсевия» «Осий». Хроника издана по эдесской рукописи. Неизвестно, как в данном случае обстоит дело в другой — зафаранской — рукописи и в арабском переводе (ср.: Райт В. Краткий очерк истории сирийской литературы. Пер. под редакцией и с дополнениями проф. Π. К. Коковцова. СПб., 1902. С. 1804). В армянском переводе хроники (изд. 1871) в соответствующем первому месте читается, однако (Р. 131–132): «И главными были следующие: Осий Кордубский (Ουσιος Κουρτουβιοί), Витон и Викентий пресвитеры вместо папы Римского, Александр Александрийский, Аристакес Великой Армении и Малой, Юлий [= Евлалий] Севастийский, Евстафий Антиохийский, Иаков Низибийский» (Во французском переводе Langlois, 1868. Р. 117: Александр Александрийский, Макарий Иерусалимский, Аристакес, Осий, Витон и Викентий, Юлий, Иаков). Особого списка отцев собора в переводе не имеется.

226

Ср.: Seeberg, 70–71. Из замечания у Михаила Сирийца: «Евсевий [который] был, я думаю, из Рима», Зееберг делает вывод, что Михаил нашел «Евсевия» уже готовым в своем источнике. Однако, это замечание могло относиться у него и к неизменному «Осию». (В Index coenobii Nitriensis Осий если и не производится из Рима, то оказывается «епископом Кордубы, города Италии». Gelzer, 96–97). Судя же по армянскому переводу, вместо этого замечания нужно бы ожидать в тексте Михаила чего‑либо вроде «Витон и Викентий, пресвитеры из Рима», и вместо «Евсевий» — «Осий». Можно думать, между прочим, что и указанное выше арабское 'wsjbws (Gelzer, 149, Х₄₇) появилось как замена «Евсевием» Осия (ср. 149, Х₄₂: 'wsjws).

227

Ср. выше, с. 7, прим. 5.

228

Об Осии вообще подробно говорит Gams Р. В. Die Kirchengeschichte von Spanien. Bd. II, 1. S. 137–309; Bd. Ill, 2. S. 484–489. Regensburg. 1864, 1879. Ср. также статьи о нем: Morse Т. D. С. в Smith and Wace Diet, of Chr. Biography, III (1882), 162–174; Loofs F. в Hauck's Realencyclopadie fur prot. Theol. und Kirche, VIII (1900), 376–382; Leclercq H. L'Espagne chretienne. 2 ed. Paris, 1906. P. 90–120.

229

Vita Constantini, II, 63, ed. Heikel. P. 66–67: узнав о распрях в Египте, император παραχρήμα των άμφ' αύτόν θεοσεβών δν εύ ήπιστατο βίω σώφρονι πίστεως τ' άρετή δεδοκιμασμένον, ανδρα λαμπρυνόμενον ευ μόλα ταΐς ύπέρ εύσεβεί–ας όμολογίαις κατά τούς έμπροσθεν χρόνους, βραβευτήν ειρήνης τοις κατά τήν 'Αλεξανδρείαν διεστώσιν εκπέμπει, γράμμα τ' άναγκαιότατον δί αύτοϋ τοις της έρεσχελίας αϊτίοις έπιτίθησιν. Далее следует (II, 64–72) текст письма Константина к Александру и Арию. II, 73. Р. 71: Ό μέν δή θεοφιλής, ώδε τά πρός είρήνην τής έκκλησίας τοϋ θεοΰ διά της καταπεμφθείσης προυνόει γραφής, διηκονεΐτο δέ ού τή γραφή μόνον συμπράττων άλλά και τώ του καταπέμψαντος νεύματι καλώς κάγαθώς (al. καλός κάγαθός) και ήν τά πάντα θεοσεβής άγήρ, ώς εϊρηται.

230

Если Осий (Osius), по поручению которого Халкидий перевел на латинский язык диалог Платона «Тимей», сопроводив его комментарием, и который даже сам хотел взяться за это дело, есть не кто иной, как Осий Кор–дубский, то, очевидно, у него, несмотря на его западное происхождение и западный образ мыслей, могло быть в известном смысле больше точек соприкосновения с почитателем платонизирующего Оригена Евсевием, чем у решительных антиоригенистов — Евстафия и Маркелла Анкирского (Ев–стафий, впрочем, и сам ссылается на Платона в De engastrimytho с. Orig. 28, и как показывает пример Мефодия Олимпийского, полемика против Оригена не исключала еще сама по себе зависимости от Платона). В рукописях, сохранивших этот перевод, утверждается прямо это тождество, Халкидий при этом называется диаконом или архидиаконом, и нет, по–видимому, особых оснований относиться с сомнением к этим сообщениям. Ср.: Schanz Μ. Geschichte der Romischen Litteratur. IV, 1. Miinchen, 1904. S. 126–127. Нужно заметить затем, что если Осий действительно даже и сам намеревался переводить «Тимея», это показывает в нем степень знания греческого языка, которая делает еще более понятной его выдающуюся роль на Востоке при Константине и дает, в частности, основание заключать, что он мог быть не номинальным лишь председателем на восточных соборах, но мог руководить соборными заседаниями и обращаться к греческим епископам и с вопросами, и со словом убеждения на их родном языке.

231

V. С. II, 73, Heikel, 71 (продолжение приведенного выше текста): τό δέ ήν αρα κρεΐττον ή κατά τήν του γράμματος διακονίαν, ώς αύξηθηναι μέν έπΐ μείζον την των διαμαχομένων εριν, χωρήσαι δ'εϊς πάσας (al. εις άπάσας) τάς άνατολικάς έπαρχίας τοΰ κακοΰ τήν όρμήν ταΰτα μέν ούν φθόνος τις καϊ πονηρός δαίμων τοις της έκκλησίας βασκαίνων άγαθοΐς κατειργάζετο.

232

V. С. Ill, 1, Heikel, 80: αύτών τε Σπάνων ό πάνυ βοώμενος εις ήν τοις πολλοίς δμα συνεδρεύων. Едва ли нужно и можно, напр., усматривать в этих словах желание Евсевия отметить, что и знаменитый, игравший незадолго перед тем особую роль (председателя), Осий теперь должен был сидеть наряду со всеми другими (τοις πολλοίς), когда председателем фактически являлся сам император, содействовавший в Никее реабилитации Евсевия. Судя по общему смыслу рассказа, Евсевий хочет лишь указать, что и отдаленная Испания имела в ряду участников собора представителя, а именно — известного всем Осия.

233

С. Marc. I, 4, 39 [I, 25], Klostermann. P. 26 (cf.: 202–203): και μεθ' ετερα έπιλέγει [Маркелл]· έντυχών γαρ Ναρκίσσου τοΰ Νερωνιάδος προεστώτος έπιστολή ήν γέγραφεν πρός Χρηστόν τινα και Εύφρόνιον και Εύσέβιον, ώς Όσιου τοΰ έτπσ–κόπου έρωτήσαντος αύτον, εϊ, ώσπερ Εύσέβιος ό της Παλαιστίνης δύο ουσίας είναι φησιν, οϋτως και αυτός λέγοι, εγνων αύτόν άπό των γραφέντων τρεις είναι πιστεύει ν ουσίας άποκρινόμενον.

234

Soz. I, 21, ср.: Socr. I, 8, 14; Philost. I, 10. Что Христ и Амфион, поставленные вместо Феогния и Евсевия Никомидийского, были, по Niceph. Call. Η. е. VIII, 18 (Migne. PG. Т. 146. Col. 73В), из των εύσεβούντων μάλιστα, это едва ли может служить возражением против возможности обращения к Христу с письмом арианствующего Наркисса, наряду притом еще с такими адресатами, как Евфроний и Евсевий; Христ мог и изменить свои первоначальные взгляды после Никейского собора. В Евфронии нужно, конечно, видеть того Εύφρόνιον τόν πρεσβύτερον, πολίτην όντα της κατά Καππαδοκίαν Καισαρείας, которого Константин потом, по низложении Евстафия, рекомендовал собравшимся в Антиохии епископам (между ними Феодоту Лаодикийскому и Нар–киссу) в качестве преемника Евстафия, наряду с Георгием, тогда арефус–ским пресвитером (V. С. III, 62); избран был Евфроний, а Георгий потом был преемником Феодота в Лаодикии. Третий адресат — Евсевий, есть, вероятно, тот Евсевий, ученик Патрофила Скифопольского и Евсевия Кесарийско–го, который был потом (341 г.) епископом Эмисским и биография которого была написана упомянутым Георгием (Socr. И, 9). При Евстафии еще он прибыл в Антиохию; Евфроний хотел возвести его в священный сан, но он ушел в Александрию. Потом, по возвращении в Антиохию при Флакилле, он был выдвигаем Евсевием Константинопольским (Никомидийским) в качестве кандидата на Александрийскую кафедру, но был поставлен в конце концов в Эмису, однако не был там сначала принят вследствие подозрений в занятиях астрологией (ώς μαθηματικήν άσκούμενος), искал убежища в Лаодикии у Георгия и при содействии последнего был водворен на кафедре Флакиллом Антиохий–ским и Наркиссом. Все эти данные делают вероятными близкие отношения его и к Наркиссу, и к Евфронию уже в 324–325 гг., когда имели место соборы Антиохийский и Никейский. Если бы было известно, что в Антиохию при Евстафии он прибыл уже в 324 г., до бывшего там собора, равным образом, если бы можно было с уверенностью утверждать, что Евфроний, πολίτης кап–падокийский, был пресвитером уже тогда и именно в Антиохии, можно бы почти с достоверностью полагать, что письмо Наркисса было писано им в Антиохию и именно после Никейского собора. На рассматриваемый отрывок из Маркелла обращал внимание, напр., Zahn Th. Marcellus von Ancyra. Gotha, 1867. S. 22. В третьем адресате — Евсевии — Цан видит Евсевия Никомидийского; но Евсевий Никомидийский, конечно, был бы поставлен на первое место, и нет оснований думать, чтобы кто‑либо из трех адресатов был епископом. У Орлова А. Тринитарные воззрения Илария Пиктавийско–го. Сергиев Посад, 1908. С. 175,, по недоразумению утверждается, что у Евсевия сохранено письмо Осия к Наркиссу. В тексте нет оснований вообще для вывода, что Осий письменно обращался к Наркиссу. Seeberg, 94, это место приводит лишь в доказательство близости Наркисса к Евсевию Кеса–рийскому.

235

О восточном происхождении и характере термина ομοούσιος ср., между прочим, Schwartz Ε. Kaiser Constantin und die christliche Kirche. Leipzig, 1913. S. 118–120 (с ссылкой на Holl К. S. VI‑VII). Ориген был против применения этого термина к Лицам Св. Троицы. Ср.: Болотов В. В. Учение Оригена о Св. Троице. СПб., 1879. С. 268–277. У Филосторгия, между прочим, сообщается, что Александр Александрийский, еще до Никейского собора, поспешил прибыть в Никомидию морем раньше Ария и его сторонников, путешествовавших по суше через Палестину, Финикию, Сирию и Киликию, и убедил здесь Осия и бывших с Осием епископов утвердить на соборе единосущие. См.: Philost. Η. е. I, 7. Bidez. P. 8–9 (у Фотия: συνοδικάϊς ψηφοις άνομολογησαι — όμοούσιον τφ πατρί τόν υίον, и в более подробном рассказе в Vita Constantini, Cod. Angelic, gr. 22: κυρωσαι τό όμοούσιον). Об σύσία и ύπόστασις ср.: Socr. Ill, 7, 12.

236

В переводе Швартца, S. 278₃: έξ ών ήρωτήθησαν και ήρώτησαν, ήλέγχθησαν όμοδοξοϋντες τοις μετ' 'Αρείου και έναντία τοις προκειμένοις φρονοϋντες.

237

Как говорят они сами в послании, п. 23. По Сократу, II, 20, они устроили собор в Филиппополе и оттуда писали послания (будто бы с анафемат–ствованием όμοούσιον и утверждением άνόμοιον, что невероятно).

238

Hilarii Pictav. Fragm. hist. Ill, η. 27 {Migne. PL. T. 10. Col. 674BC): Sed Ossium [damnavit omne concilium] propter supradictam causam [= общение с Маркеллом и Афанасием и некоторыми другими] et propter beatissimae memoriae Marcum, cui graves semper injurias inrogavit: sed et quod malos omnes pro criminibus suis digne damnatos totis viribus defendebat, et quod convixerit in Oriente cum sceleratis ac perditis. Turpiter namque Paulino quondam episcopo Daciae individuus amicus fuit, homini qui primo de maleficiis fuerit accusatus et de Ecciesia pulsus, usque in hodiernum diem in apostasia permanens cum concubinis publice et meretricibus fornicetur, cujus maleficiorum libros Ma‑cedonius episcopus atque confessor a Mopso combussit. Sed et Eustasio et Qui‑matio adhaerebat pessime et carus fuit, de quorum vitae infamia turpi dicendum nihil est: exitus enim iilorum eos omnibus declaravit. His itaque ac taiibus junctus ab initio Ossius, sceleratis semper favens, contra Ecclesiam veniebat, et inimicis Dei semper ferebat auxilium.

239

Совершенно невыясненными, по–видимому, остаются пока отношения Осия и к другим упоминаемым в послании лицам. Неизвестно, кто такой «блаженнейшей памяти Марко, которому Осий «причинял всегда тяжкие обиды». В числе никейских отцов упоминаются Μάρκος Στάνδου в Лидии (Gelzer. Index restitutus, № 136; Σιλάνδου, no Lequien, Blandum или Blaundum, no Ramsay; cf.: Gelzer. P. 247), Καλαβρίας (№ 206) и Βοίας в Ахайе (№ 213; = Εύβοιας, p. 239); это же имя носил преемник Сильвестра на Римской кафедре (18 января — 7 октября 336 г.), может быть, тождественный с труднообъяснимым «Марком» в адресе письма Константина к папе Мильтиаду (Eus. Η. е. X, 5, 18), и в таком случае бывший влиятельным деятелем еще до возведения на кафедру. Не менее загадочным является «Павлин, некогда епископ Дакии», individuus amicus Осия, низложенный по обвинению в занятиях магией (de maleficiis) и проводивший, по заявлению восточных, недостойную жизнь и во времена Сердикского собора. Созомен (III, 11) или читал в послании вместо «Δακίας» «Αντιοχείας», или сам лишь по недоразумению назвал этого Павлина Антиохийским. Отсюда, доверяя показанию Созомена, Э. Зее–берг (Loc. cit., 104–105) (подобно Valois) полагает, что этого Павлина и нужно видеть в упоминаемом бл. Иеронимом Павлине — предшественнике Евстафия на Антиохийской кафедре; низложен он был самими православными. Но вернее принимаемое Д. А. Лебедевым (853 = 23) мнение Лекиена, Ляйтфута и Гуоткина, что предшественником Евстафия был Павлин, перешедший в Антиохию из Тира и вскоре затем скончавшийся. Вопрос о Павлине, «другом» которого был Осий, остается, таким образом, открытым. Если не отождествлять его с Павлином, епископом Άδάνων в Киликии, присутствовавшем и на Антиохийском (вероятно, № 31) и на Никейском (№ 89) соборах (за это отождествление может говорить до некоторой степени то обстоятельство, что обличителем его, сжегшим его книги, явился именно Киликийский епископ — Македоний Мопсуестийский, бывший на тех же соборах и затем в Сердике), то нужно предполагать существование еще особого Павлина. Едва ли можно согласиться с С. Л. Епифановичем (Труды Киевской Духовной академии. 1913. Январь. С. 132), что это — известный пресвитер Павлин, глава евстафиан. Не имеется, по–видимому, каких‑либо данных для уяснения отношений Осия и к Киматию — Антарадскому (в Финикии), но не Палтскому (в Килисирии), если в упоминании об «exitus» его и Евстафия видеть указание на конец жизни, так как Киматий Палтский был в живых еще в 362 г.

240

Athan. Apol. с. arian., η. 74 (Bright, p. 88): [Ίσχύρας] έτη–της συνόδου της συγκροτηθείσης έν 'Αλεξανδρεία, έπί τη παρουσία τοΰ πατρός ήμων Όσιου καθηρέθη, και λαϊκός συνήχθη.

241

Ibid. п. 76 (ρ. 90): ύπό γάρ Κολλούθου τοΰ πρεσβυτέρου φαντασθέντος έπισκοπήν, καί ύστερον ύπό κοινής συνόδου Όσιου και τών σύν αύτω έπισκόπων κελευσθέντος πρεσβυτέρου είναι, καθό και πρότερον ήν, κατεστάθη [Ίσχύρας]. Ввиду этого совершенно определенного заявления совсем неуместным является сомнение Гефеле (I², 281) по поводу п. 74, присутствовал ли Осий на самом соборе в Александрии.

242

Apol. de fuga, п. 5 (Bright, p. 161): Ποίας γάρ ού καθηγήσατο συνόδου; Καϊ λέγων όρθώς, ού πάντας επεισε; Ποία τις έκκλησία της τούτου προστασίας ούκ εχει μνημεία τά κάλλιστα.

243

Hist, arian. ad mon., η. 42 (p. 212): ούτος και συνόδων καθηγεΐται, και γράφων άκούεται πανταχού» ούτος και την έν Νικαία πίστιν έξέθετο, και τους Άρειανοΰς έκήρυξεν αιρετικούς είναι πανταχού.

244

Sozom. Η. е. I, 16, 5, Hussey, I, p. 79–80: πέμπει άνδρα διαλλάξοντα τοΰς έν Αίγύπτω διά τό δόγμα στασιάζοντας, και τούς πρός έω περί τήν έορτήν διαφερομένους' ήν δέ ούτος «Οσιος ό Κορδούβης έπίσκοπος. Созомена, очевидно, повторяют Никита Хониат и Никифор Каллист. Nic. Chon. Thesaur. V, 5 (Migne. PG. Т. 139. Col. 1366 В): Hosium Alexandriam ablegat, ut eos reconciliet, qui seditionem ibi super dogmate concitabant, atque illos etiam, qui in Oriente de Paschae festo digladiabantur. Niceph. Call. H. е. VIII, 12 (Migne. PG. T. 146. Col. 52 D): τούτον μετά γραμμάτων τοις έν Αίγύπτφ στασιάζουσιν έπεμπε, καταλλάξαι τε και εις όμόνοιαν άγαγεΐν. ετι δέ και τοις περί την έορτήν διαφερο–μένοις κατά τήν εω τήν συμφωνίαν βραβεΰσαι.

245

Schwartz Ε. Zur Geschichte des Athanasius. VII//Nachrichten, 1908. Η. 3. S. 363.

246

Schoo G. Die Quellen des Kirchenhistorikers Sozomenos. Berlin, 1911. S. 137.

247

Ibid., 12, 18.

248

Если сообщение Созомена является даже простым недоразумением, то можно и в этом случае думать, что именно от прибывшего с Востока Осия император получил точные известия о пасхальных разногласиях на Востоке. Ср. у Евсевия о мотивах созвания Никейского собора Константином. V. С. III, 5, Heikel, р. 79: δς έπειδή τήντ&\ λεχθέντων διέγνω άκοήν (о пасхальных спорах) τό τε καταπεμφθέν αύτφ γράμμα τοις κατά την 'Αλεξάνδρειαν άπρακτον έώρα, τότε τήν αύτός έαυτοΰ διάνοναν άνακινήσας, άλλον τουτονϊ καταγωνιεΐσθαι [δεΐν] εφη τόν κατά του ταράττοντος τήν έκκλησίαν άφανοΰς έκθροΰ πόλεμον. Что Осию поручено было императором заняться вопросом и о Пасхе, это принимает и Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. IV, 21.

249

Вопрос о годе Хрисопольской битвы (18 сентября), окончательно отдавшей под власть Константина восточную половину Империи, с давних пор решается неодинаково: в пользу и 323 г. (J. Godefroy, Tillemont), и 324 г. (Valois).

Обычно в новейшее время принималась первая дата. Но теперь возникший по этому вопросу в последние годы спор (Mommsen, Ed. Schwartz, Viereck — 323, Seeck, Collinet, Jouguet, Maurice — 324), по заявлению W. Liebenam. Fasti consulares Imperii Romani. Bonn, 1910. S. 120, «darf‑durch die von Jouguet veroffentlichten papyri des Museums in Kairo zu gunsten des letzteren datums als erledigt gelten» (ср. также Hefele‑Leclercq. Hist, de conciles, 1907,1, 1, 418,: «La date 324 est definitivement demontree par P. Jouguet. En quelle a η nee finit la guerre entre Constantin et Licinius? Dans les Compt. rend, de Γ Acad, des inscr. 1906. P. 231—236»). С комментарием издал филадельфийский папирус Seeck в Rhein. Museum, 1907. Bd. 62. S. 519–532. Литература вопроса указана у Liebenam. Loc. cit. Швартц, признавая, очевидно, возможным истолковывать (подобно Viereck'у в Archiv fiir Papyrusforschung, 1908) новые данные иначе, нежели толкуют их сторонники 324 г., продолжает держаться даты 323 г. и в последнем своем труде: Kaiser Constantin und die christliche Kirche. Leipzig, 1913. S. 90. — Следует, во всяком случае, заметить, что против 324 г. едва ли можно возражать, указывая на недостаточность времени между 18 сентября 324 г. и 19 июня 325 г. дня того, чтобы могли совершиться в этот промежуток все предполагаемые в нем события из истории арианского спора (Schwartz, IV. Nachrichten, 1904, 5. S. 542, на него ссылается Viereck, 162,). Два собора сторонников Ария, в Вифинии и Палестине (Soz. I, 15), могли быть еще до запрещения Лицинием епископам составлять соборы (Ens. V. С. 1,51), так как в действительности неизвестно ни время этого запрещения (νόμος), ни время, когда были эти соборы. Если предположить затем, что Осий отправился в Александрию вскоре же после хрисопольской победы, то 9 месяцев будет достаточно и для путешествия Осия в Египет и на Восток, где в Антиохии он мог принять участие в соборе, бывшем в конце 324 или начале 325 г., и для рассылки затем Константином посланий епископам с приглашением их на собор в Никею и прибытия самих епископов в этот город к 19 июня 325 г. Что касается вопроса о «великом соборе в Анкире», то и с этой стороны в данном случае не представляется никаких затруднений, если принять высказываемое ниже предположение об этом соборе. Нужно иметь в виду при этом, что Константин приглашал епископов прибыть в Никею с возможной поспешностью (Eus. V. С. III, 6, 1: σπεύδειν άπανταχόθεν--προκαλούμενος; ср. самое послание Константина), распорядившись о бесплатном содействии им почтовых учреждений (νεΰμα, οις μεν έξουσίαν δημοσίου παρέχον δρόμου οις δέ νωτοφόρων υπηρεσίας άφθονους); разумеется, приложены были прежде всего заботы и к возможно быстрому распространению пригласительного послания его во всех концах Империи (сам император в своей, передаваемой Евсевием, III, 12,3, речи на соборе говорит: ούκ έν δευτέρω την άκοήν [о неожиданной для него распре епископов] έθέμην–τούς πάνιχις άμελλήτως [al. άμελητί, αμελλητί] μετεστειλάμην [al. συμμετεστειλάμην]). — Обстоятельства созвания Никейского собора едва ли, таким образом, можно ставить в параллель с обстоятельствами созвания именно Ефесского собора 431 г. (указ 19 ноября 430 г., собор должен был открыться 7 июня 431 г., через 6 месяцев 18 дней, в действительности открылся лишь 22 июня), как делает это Д. А. Лебедев (С. 1023 = 43), полагающий вообще, что «4–х месяцев по тогдашним условиям было слишком мало для того, чтобы епископы имели возможность поспеть вовремя в Никею», и на этом основании слишком, кажется, уверенно относящий и указ Константина о соборе в Никее, и предшествовавший указу Антиохийский собор к осени 324 г., и таким образом как бы совсем не допускающий возможности, чтобы и то, и другое имело место уже в 325 г. На деле, из примера созвания Ефесского собора 449 г. видно, что для приглашения на Вселенский собор считался достаточным срок именно в 4 месяца (указ 30 марта 449 г., собор назначен на 1 августа, открылся 8 августа); а из примера даже такого грандиозного собора, как Халки–донский, видно, что смотрели как на достаточный для этого и на срок, даже меньший 3,5 месяцев (указ 17 мая 451 г., собор назначен в Ефесе на 1 сентября, открылся после приглашения отцев из Ефеса в Халкидон лишь 8 октября). Как показала история собора 431 г., длинный срок тогда сопровождался лишь значительным опозданием и восточных епископов с Иоанном Антиохийским во главе, и римских легатов. Зееберг (S. 223) возвращается к употребленному Швартцем обозначению Антиохийского собора, как собора «324/325» года. — Между прочим, на возражение о недостаточности времени для миссии Осия в случае признания 324 г. годом Хрисопольской битвы отвечал выдвинувший впервые в новое время эту дату О. Seeck. Die Zeitfolge der Gesetze Constantins//Zeitschrift fixr Rechtsgeschichte, rom. Abt. X (1889). S. 193–194. По его мнению, Никейский собор мог быть назначен Константином еще до отправления Осия, и миссия последнего должна была иметь именно подготовительное по отношению к собору значение; в таком случае 8–ми месячный промежуток до собора окажется достаточным (Зеек принимает как дату собора 20 мая, в действительности ошибочно стоящую у Сократа, 1,13, вместо 19 июня, так как Сократ, очевидно, читал в своем источнике προ δεκατριών καλανδών 'Ιουνίωνвместо Ιουλίων). Обращает Зеек внимание также на приведенное выше заявление самого Константина о поспешном созва–нии им собора (V. С. III, 12,3). На краткость времени от момента издания указа до срока явления на собор может указать, по его мнению, и очень сравнительно малое количество западных епископов (если именно не причислять к западу греческого Иллирика), прибывших на собор; он думает при этом, что даже и бывшие на соборе представители латинского Запада, напр., Цецилиан Карфагенский, Марк Калабрийский, Никасий Дижонский, также и римские пресвитеры, могли находиться на Востоке ко времени созвания собора по каким‑либо делам, независимо от приглашения на собор; а для Домна Стридонского расстояние до Никеи было не больше, чем и для Александрийского или Кесарийского епископа. — Однако в предположении о назначении собора еще до отправления Осия и о нахождении указанных представителей латинского Запада при Константине, помимо приглашения на собор (как бы ни объяснять малое число западных на соборе), нет необходимости. Указанные выше аналогии соборов 449 и 451 гг. и отмечаемая прямо и неоднократно в источниках особая поспешность в созвании собора дают основания считать не слишком поздним временем для указа императора о соборе и первые месяцы 325 г. И в этом случае могли получить приглашение и прибыть в Никею епископы даже отдаленных краев Запада и Востока. Путь, напр., из Бордо до Константинополя можно было совершить в полтора месяца (см.: Болотов В. В. Лекции, IV, 23). С другой стороны, от Селевкии–Ктисифона (в Персии) до Нисивина (Низибии) было около 18–19 дней пути, и отсюда до Антиохии — 13–14 (Болотов В. В. Из истории Сиро–Персидской церкви//Христианское Чтение. 1900.1. С. 435). От Антиохии, напр., до Ефеса — 30–33 дня (Болотов В. В. Из церковной истории Египта. Ш/ / Христианское Чтение. 1892.1. С. 82). Из Антиохии в Константинополь, путешествуя, правда, с совершенно исключительной поспешностью, почти без отдыха, можно было прибыть и в 5 дней, как показывает пример магистра Кесария в 387 г. (Sievers G. Das Leben des Libanius. Berlin, 1868. S. 182).

250

Theodoretiana, 154.

251

Если даже предположить, что уже по прибытии в Антиохию Осия и при его содействии состоялось самое избрание Евстафия на кафедру (к нему в Верию Александр Александрийский уже обращался ранее с особым посланием, Theodor. I, 4, и о его правоверии и ревности Осий мог получить сведения еще в Александрии), т. е. что Осию принадлежала роль более или менее сходная с той, которую Швартц и Зееберг усвояют Евсевию Исаврийскому, то и в таком случае Евстафий мог сразу же выступить на соборе главным действующим лицом.

252

В переводе Швартца, S. 2738_9: άκόλουθόν έστιν και τη ση αγάπη γνωσθηναι τά ύπό τ' έμοΰ τε και των όσίων αδελφών ήμών--κεκννημένα τε και πεπραγμένα--. έλθωνγαφ εις την των Άντιοχέων και ιδώ ν την έκκλησίαν λίαν ταραχθεΐσαν ζιζανίοις δια της ένίων διδασκαλίας και στάσεως καλώς εχειν έδοξέ μοι μή ύπ' έμαυτοΰ μόνου τό τοιούτον άποβληθηναι καί άπωσθηναι, άλλα και παρορμήσαι δεϊν τούς όμοψύχους ήμών καί συλλειτουργούς κτλ. Между прочим, выражение τά ζιζανιώδη φυτουργήματα в приложении к арианскому учению встречается и в отрывке из сочинения Евстафия, приведенном у Феодорита (I, 8, 4).

253

Впервые опубликовано в журнале «Христианское Чтение». 1913. Ок-| тябрь. С. 1176–1200.

254

Cowper В. Н. Anaiecta Nicaena: Fragments relating to the Council of Nice. 'Ϊ The syriac text from an ancient MS. in the British Museum. With a translation, ι notes, etc. London and Edinbourgh, 1857. Сирийский текст. P. 1–2, no cod. Brit. Mus. Add. 14528, VI века; перевод. P. 21; примечания. P. 29–30.

255

Cowper В. Η. λ Letter to the Editor of the «Christian Remembrancer», in reply to an article entitled «Analecta Nicaena», with appeared in that Journal. Jan. 1858. London and Edinbourgh, 1858. Так как издатель журнала не согласился поместить ответ в своем издании, то автор напечатал его особой брошюрой. Здесь приводятся следующие аргументы в доказательство подлинности послания, с замечанием, что некоторые из них в отдельности могут быть слабыми, но в целом они должны быть признаны убедительными. «1. Послание не стоит в несогласии с сообщением Евсевия [о пригласительных письмах Константина]. 2. Оно содержит некоторые данные, которые, судя по его словам, были в нем, и которые он, по–видимому, из него заимствовал. 3. Главное содержание его согласно с историческими фактами, насколько они нам известны. 4. Оно бесспорно было написано по–гречески, как это доказывается греческими особенностями речи (peculiar Greek idioms), встречающимися в нем, и замечанием в конце книги, касающимся всего ее содержания [что она переведена с греческого в 501 г.]. 5. Несомненно, оно существовало в V в., так как оно должно было существовать прежде, чем оно было переведено (501 г. по P. X.). 6. Оно оканчивается формулой, которую Константин употреблял в подобных случаях. 7. Все рядом находящиеся документы подлинны. 8. Нельзя указать никакого мотива для измышления его. 9. Другая копия его имеется с тем же самым заглавием в особой и весьма древней рукописи. 10. Более вероятно то, что другие позабыли о нем, чем то, что сирийцы измыслили его. 11. Фальсификатор включил бы в него все, что Евсевий сообщает о созвании на собор. 12. Некоторые из возбуждаемых им трудностей свидетельствуют в его пользу, так как фальсификатор стал бы избегать чего‑либо, что по его расчету может вызвать вопрос, если не подозрение». В 1 и 2 пунктах автор имеет в виду V. С. 111,6,1:σύνοδονοίκουμενικην συνεκρότει, σπεύδειν άπανταχόθεν τους έπισκόπους γράμμασιν τιμητικοΐς προκαλούμενος. Пункт 4 автор не разъясняет ближе; ср. между тем о семитизме έν όφθαλμοΐς μου у Швартца, VII, Nachr. 1908,3. S. З403. Аргумент 6 ср. и у Лебедева. С. 38. В пункте 9 имеется в виду Cod. Brit. Mus. Add. 14526, VII века.

256

Cowper В. Н. Siriac Miscellanies or Extracts relating to the first and second general councils, and various other quotations, theological, historical and classical. Translated into English from mss. in the British Museum and Imperial Library of Paris. With notes. London and Edinbourgh, 1861. Перевод дается (P. 1–2) с Cod. Paris 62 (olim Sangerm. 38), конца VIII в., и (P. 5–6) с упомянутого Cod. Mus. Brit. Add. 14528; примечания. P. 99–101.

257

Gass W. в Bd. X. (1858). S. 312.

258

Stanley A. P. Lectures on the history of the Eastern Church. London, 1861. P. 101–104. Стэнли считает Анкирский собор послания тождественным с известным Анкирским собором, как первоначально думал Cowper.

259

Gwatkin Η. Μ. Studies of Arianism. Cambridge, 1882. P. 35₄. Гуоткин, мимоходом лишь, однако, ссылается на Cowper Miscellanies, и не высказывает каких‑либо своих соображений по этому вопросу.

260

Wordsworth J. Constantinus I/ /Smith and Wace Dictionary of Christian Biography. I. 1877. P. 641. Автор вернее, нежели Каупер и Стэнли, понимает смысл послания, когда полагает, что в нем идет речь о соборе в Анкире самих же никейских отцев, к которым адресовано послание, хотя в его предположении (ср. то же у Зеекка), что отцы уже «собрались сначала в Анкире и затем перешли в Никею» по повелению Константина, нет необходимости. Но ссылку на «Analecta» Каупера он в то же время сопровождает ссылкой и на упомянутую критику в «Christian Remembrancer». Vol. XXXV. P. 63–69.

261

Hefele С. J. Conciliengeschichte. I. 2 Aufl. Freiburg im Br., 1873. Французский переводчик труда Гефеле Dom Leclercq (Histoire des conciles. Т. I, 1. Paris, 1907. P. 403,) смешивает с упомянутым у Гефеле (S. 288₅) совершенно иным, изданным Май в 1838 г., посланием рассматриваемое послание.

262

Pitra J. В. Analecta Sacra Spicilegio Solesmensi parata. Т. IV. Parisiis, 1883. Сирийский текст (P. 224–225) по трем известным уже Cowper'y рукописям; латинский перевод (Р. 452).

263

Theologische Literaturzeitung. 1884. S. 574: «Είη in diesen Notizen [в издании Питры] enthaltener Brief Constantin's, der die Bischofe zur Synode nach Nicaa ladet, p. 224 sq. 452, ist zweifellos ebenso unecht wie der von Mai, Veterum script, nova coll. X p. 31 edirte Brief, der mit dem hier veroffentlichten nur das gemeinsam hat, dass beide das, wie wir sehen, friih vermisste Edict Constantin's neuzuschaffen versuchen».

264

Bright W. The Age of the Fathers. I. London, 1903 (посмертное издание W. Lock'а при участии С. Η. Turner'a). P. 76. Принимая перевод послания Каупера и его мнение, что речь в нем идет о постановлении уже бывшего ранее в Анкире собора, Брайт находит, что язык послания «не свободен от подозрения, так как может казаться, будто писавший это послание не знал, что Анкирский собор был за одиннадцать лет до Никейского, а знал только, что он предшествовал Никейскому. Однако, предполагая, что оно подлинно, нужно думать, что Константин имел в виду какое‑то другое собрание епископов в Анкире, память о котором утрачена, но который, может быть, представлял что‑то вроде предварительного собора, на котором Александр и Осий пришли к полному соглашению».

265

Смирнов К. Обозрение источников истории Первого Вселенского Никейского собора. Ярославль, 1888. С. 75–76: «В подлинности этого письма едва ли можно сомневаться. Содержание письма вполне соответствует той характеристике, какую делает о пригласительных письмах Евсевий» (имеется в виду почтительный тон писем, по Евсевию). Смирнову известен отдел о Никейском соборе из книги Стэнли по переводу в «Православном Обозрении». 1863. Т. XI. С. 32–57.

266

Schwartz Ε. Zur Gesch. des Athanasius. II. Nachrichten, 1904. 4. S. 358; VI. 1905. 3. S. 289.

267

Harnack A. Die angebliche Synode von Antiochia im Jahre 324/325. Sitzungsberichte, 1908. XXVI. S. 489–491, Гарнак приводит при этом и указанный отзыв Лоофса, к которому, как он говорит, он обратился, когда собственная его критика была уже написана.

268

Die syrischen Kanones der Synoden von Nicaea bis Chalcedon nebst eini‑gen zugehorigen Dokumenten herausgegeben von F. Schulthess. Berlin, 1908 (Abhandl. der kon. Geselischaft der Wissenschaften zu Gottingen. Phil. — hist. Klasse. Neue Folge Bd. X, 2). S. 1 (по тем же трем вышеуказанным рукописям).

269

VII. 1908. 3. S. 336–343.

270

Совершенно особая догадка относительно послания, приглашающего епископов на собор вместо Анкиры в Никею, высказана была В. В. Болотовым. Признавая послание подлинным, он предполагал, что оно могло принадлежать не Константину Великому, а Константию, и относиться ко времени, предшествовавшему созванию соборов в Селевкии и Аримине. Как рассказывает Созомен (IV, 16), Константий сам хотел сначала созвать собор в Никее, но партия влиятельного тогда Василия Анкирского предложила вместо того устроить собор в Никомидии. Никомидия, однако, была разрушена землетрясением (28 августа 358 г.), когда епископы уже отправились туда, и теперь Василий, к которому Константий обратился за советом, убеждая императора не медлить с собором (παροτρύνει έπιταχύναι τήν σύνοδον, ed. Hussey, 363), сам избрал местом собора Никею. Император и приказал быть там собору в начале лета 359 г., причем епископы, которые не были в состоянии сами прибыть на собор по телесной немощи, должны были послать вместо себя пресвитеров или диаконов; от собора должны были затем явиться к императору во дворец по 10 делегатов от восточных и западных, для ознакомления его о состоявшемся решении, чтобы он мог его утвердить. Потом, однако, император отменил это свое решение и поручил Василию узнать путем опроса, где епископы сами найдут более удобным для себя собраться.

В конце концов местом собора назначена была Селевкия, но в то же время на Западе решено было составить особый собор в Аримине.

В бумагах В. В. Болотова сохранилась небольшая тетрадка (8 страниц в 8 долю листа), в которой содержатся сначала выписки греческого текста из Theodoret. 2, 21 (al. 26), Philost. 4, 10, 11, Socr. 2, 39 и Soz. 4, 16, и краткая заметка о содержании § 178 в Kurtz. Handbuch der KG. I. На последней 8 странице делаются выводы. «Summa: Theodoretus весьма не точен: а) о Нико–мидии ни слова, Ь) разрушена Никея, с) собора в Никее желал Евдок–сий, Socrates краток. Ход: a) Nicomedia, б) σεισμός, в) Nicaea, г) Tarsus etc. д) Seleucia. Philostorgius согласен в главном с Socrat'oM. Sozomenus: подробен и обстоятелен, а) Собор в Nicaea, b) οί περ'ι Βασίλειον против этого города (TheodPhilost. согласны), с) собор в Nicomedia, d) σεισμός 28 августа 358 г. перед самым открытием собора, е) Constantius ad Basilium: как быть? 0 Василий из желания сделать ему приятное избирает Никею. g) Constantius назначает собор в Никее в начале лета 359 г. (и делегаты соборов), h) Constantius передумал: спросить епископов, i) Вышла разноголосица, к) Василий в Сирмии. 1) Решено: два собора: в Аримине и Селевкии. Очевидно между kul Soz. от. Tarsus, не угодный Евдоксию». В позднейшее время к этой тетрадке присоединена на особой записке заметка: «Из Cowper следует, кажется, что прежде а Констанций назначил собор в Анкире и уже когда отцы собрались там, назначил местом Никею. Нет ничего удивительного, что Василий, находившийся в зените своего могущества, назначил местом собора свой город, чтобы импонировать противников. Пропуск этой подробности в греческих историках не диво: они дуют разноголосицу». Теперь, однако, эта гипотеза В. В. Болотова вообще устраняется изданным Швартцем антиохий–ским посланием. Можно при этом заметить, что если некоторые обстоятельства созвания собора в Никее в 359 г. при Константин находят соответствие в содержании имеющегося пригласительного послания (поспешность в со–звании собора, приглашение западных епископов, желание императора знать точно о решениях собора, ср.: ώστε και αύτόν συνιδεΐν — καί — έπιτελέσαι, ed. Hussey, 364–365), то в то же время в послании ни слова не говорится об отправлении немощными епископами на собор заместителей, а это непременно должно было входить в послание Константия. Нужно думать, что Со–зомен сам читал это последнее послание в сборнике Савина, и в IV, 1616_]7 именно и передает, по своему обычаю, его содержание своими словами. Что сохранившееся с именем Константина послание адресовано было к собравшимся уже в Анкире отцам, этого из самого послания не видно.

271

На сирийском языке имеется еще и другое послание Константина, приглашающее епископов на собор в Никею. Оно находится в Collectio canonum synodicorum (I, I, 3) несторианского писателя Авдишо (Эбед–иешу, Ebedjesu, t 1318), в истории Никейского собора, составленной на основании писанного будто бы Марутой Майцеркатским для католикоса Селевкийского Исаака (400–411) повествования. Сборник Авдишо издан у A. Mai. Scriptorum veterum nova collectio. Т. X, 1. Romae, 1838, no «cod. Urbani collegii» (Vat. Syr. CCCLV), вместе с латинским переводом, сделанным некогда Алоизием Ассеманием (по Vat. Syr. CXXIX, СХХХ) и исправленным Май. Рассказ о предшествовавших Никейскому собору событиях и о самом соборе имеет здесь в общем совершенно фантастический характер, хотя в основе тех или иных сообщений и могут лежать исторические факты. В этот рассказ включены три документа. Посланию Константина «ко всем в мире епископам» предшествует (I) письмо его к «Александру, епископу Иерусалимскому, и мученику», которого император приглашает к себе, чтобы — ввиду смущающего его непрекращающегося спора «двух епископов» — научиться от него истине.

«Sic enim didici ex libris sanctis, qui dicunt, ex Sion exit lex et verbum Domini de Hierusalem. Ergo statim ac recipies epistolam regni nostri, velociter ad nos ascende: justum quippe est, ut ecclesiae sanctae ex his templis sanctis Veritas fidei in Christum prodeat. Mihi enim sunt episcopi duo in regionibus, qui me quotidie conturbant, et quaestione vocum futilium molestiam creant nostra auditui: quia et proelia multa fuerunt nobis in regionibus, quae nos circumstant: potissimum autem a Judaeis, et gentilibus, qui alieni sunt ab omni ordine religionis nostrae, prohibiti fuimus, quominus haec diligenter curaremus. Sed nunc, cum rex Christus quietem nobis dedit ab omnibus, qui nos circumdant, ac invicti regni nostri potestati sub‑jugavit subjectos et non subjectos, alia jam nobis cura поп est, nisi ut haec ac similia sollicite curemus: et en tantummodo expectamus adventum tuum, ut a te veritatem discamus, moxque ad opus sine mora incumbamus. Fac itaque, sicut scripsimus, et ora pro regno nostra» (P. 30, сир. текст P. Ιθδ^).

Александр на пути, однако, попал в руки еретиков «на острове Патре» и скончался от нанесенных ими побоев. Но письмо его о вере принесено было императору пресвитером Макарием, который отправился сухим путем. Император обратился тогда (II) ко всем в мире епископам с указом такого рода (scripsit prostagma ad omnes mundi episcopos in haec verba).

«Constantinus Caesar Augustus autocrator, rex, victor, universae ecclesiae, quae sub caelo est, subditis et non subditis in Christo rege nostro pax. Excitami‑ni omnes sollicitudine impigra ad accedendum ad synodi coetum in regione Bithyniae, in civitate Nicaea pro fidei verae ventilatione. Nulli autem sive qui coniunctim sive qui seorsum versantur, accedere impediantur; nemo rursus violenter ducat socium suum, nec impediat eum ab accessu ad synodum, et a tuenda fidei suae professione in synodo in conspectu omnium episcoporum: ita ut una sit confessio, unum vinculum, et una coniunctio inseparabilis, totaque ecclesia consistat in una fide absque divisione per unum corpus perfectum, et conformem integramque voluntatem. Nemo transgrediatur, et contemnat iussum sacerdotii, et imperii. Tempus propterea concedimus, quod itineri absolvendo suificiat, annum scilicet unum, et menses duos. Mense itaque octobri conveniant omnes episcopi in civitate Bithyniae Nicaea, quae sita est prope Metropolim nostram fidelem. Valete in Domino nostro» (P. 31, сир. текст P. 198a26–199b17).

Приглашение получил и епископ Селевкии–Ктисифона Шим'он бар Саб–ба'е, но боясь язычников, ввиду неспокойного времени (propter turbationem regionum finitimarum), сам не отправился, а послал (III) письмо с пресвитером Шахдостом (Saadostus, Садоф).

«Nisi ethnici, qui sanguinem nostrum sitiunt, impedirent, vehementer opta‑bam venire, benedictionemque accipere ab illo concilio sacerdotali, et a regia maiestate vestra; verum omne id, quod fecerit universitas episcoporum, qui pro adserenda veritate persecutionem passi sunt, etiam ego suscipio, et laetus eis consentio» (P. 31, сир. текст ШЭЬ^^; текст письма и другой латинский перевод напечатаны также в Bibi. Orient. I. P. 8–9).

В Никее император прочитал capitula fidei Александра Иерусалимского перед собравшимися там 2048 участниками собора, но приняли их [= подписали?] только 318. О «318» отцах сообщается, что все они, кроме названных по именам 11 (ср. о них: Вгаип О. De Sancta Nicaena Synodo. Miinster i W., 1898. S. 52; между ними — Евсевий Кесарийский и «Иосиф» Никомидий–ский), были исповедниками, причем особенно пострадал (от «ариоманитов») Фома Марашский или Германикийский. Собор продолжался 3 года и оставил акты, равные по объему книгам 15–и (Вгаип: 40) пророков, и каноны, равные книгам трех пророков.

Еще Иосиф Ассеманий в Biblioth. Orient. Ill, 335, дал отзыв об этой истории: «fabulosa nimirum et Maruthae supposita» (другой какой‑либо истории Никей–ского собора, написанной, как предполагает это Ассеманий в В. О. I, 195, в действительности Марутой, вероятно, вовсе и не было, так как заключение о таком труде основывается лишь на сообщении также Авдишо). Неожиданно выступающий в этом баснословном рассказе «Александр Иерусалимский» (Иерусалимский епископ с этим именем † 250 г.), как видно из обнародованного Брауном (по рукописи библиотеки пропаганды в Риме KVI4) отрывка этого же, по–видимому, повествования, которое у Авдишо дано в извлечении, есть собственно Александр Александрийский, переведенный легендой в Иерусалим для защиты этого города от ересей. Легендарная обстановка, в какой сообщаются эти документы, уже сама по себе не говорит в их пользу; не имеют они, насколько известно, и такого древнего засвидетельствования, какое имеет послание, приглашающее епископов в Никею вместо Анкиры (V в.). Правда, рассматривая их вне связи с этой обстановкой, можно, напр., предположить, что письмо в Иерусалим было на деле адресовано Макарию и приглашало его на предварительное совещание перед собором, что послание «всем» епископам в действительности было обращено лишь к тем, которые не имели в виду присутствовать на проектированном ранее соборе в Анкире и поэтому теперь прямо приглашались в Никею на Вселенский собор без упоминания об Анкире (это именно и приложимо, напр., к персидским епископам). Но уже в самом тексте их имеются неблагоприятные для признания их подлинности данные. Так, приглашение на собор в Никею могло быть разослано только уже после Антиохийского собора, так как антиохийские отцы говоря4"еще о соборе в Анкире. Но если Антиохийский собор был в конце 324 или даже начале 325 г., срок для прибытия на собор в Никее, открывшийся в июне, не мог быть назначен 1 год и 2 месяца. Октябрь (tesri qadmaja), как время сбора, мог быть взят фальсификатором из утвержденного канонами обычая устроять соборы весной и в октябре осенью (Апостол. 37–е, Антиох. 20–е). Нельзя не признать, во всяком случае, странным, при всем возможном невежестве автора подлога, незнание им действительного времени Первого Вселенского собора, равно причисление — в письме к Александру — Ария к епископам; у Авдишо далее указывается верная дата заседания собора — 19 июня, но согласовать с ней показание письма ему было нетрудно при доверии к легенде о трехгодичной продолжительности собора. Нет в посланиях и обычных характерных для Константина приветствий в конце. Вслед за Mai (Loc. cit. P. IX), пригласительное послание к епископам признал за «entschieden unecht» Hefele С. J. Conciliengeschichte. 1.1855. S. 2552 (I.2 S. 2885). С этим посланием сопоставляет Loofs, в приведенном выше отзыве, послание, приглашающее в Никею вместо Анкиры.

Нужно заметить, что В. В. Болотов, обращавший внимание, как видно из выписок на полях автографа его лекций, на сообщения Авдишо о Никейском соборе, которые имеются в Bibl. Orient. I. P. 9 (о Шим'оне), p. 13 (об Агапите τοΰ Hilam, с которым, по Авдишо, Никейский собор будто бы отправил послание в Персию), р. 169–170 (о пресвитере Абшамии, племяннике Ефрема Сирина, неправильно указанном с именем Абшеламы и в сане епископа Эдес–ского в числе участников Никейского собора), на основании именно известия у Авдишо принимал факт посольства Шим'оном Шахдоста (Лекции… IV. С. 24). Но потом он начало епископства Шим'она относил уже к 327 г. (хотя со знаком вопроса при этой дате). Болотов В. В. Из истории Церкви сиро–персидской//Христианское Чтение. 1899. I. С. 801–804 (отд. отт. С. 81–83); 1900.1. С. 85 (отд. отт. С. 157), 90 (162), 93 (165), 99 (171). С предшественником Шим'она обычно отождествляют того католикоса Папу, который обличен был на одном соборе в превозношении епископом Милле–сом, по рассказу в мученических актах этого епископа, и 12 лет затем, до смерти, находился в параличе. Ср., между прочим: Leclercq/ /Hefele. Hist, des Conciles. 1,2.1907. P. 1119–1124 («Appendice IV. Un concile tenue a Seleu‑cie‑Ctesiphon avant 325»), Но В. В. Болотов полагает, что от этого Папы II (293–327), современника Никейского собора, нужно отличать другого Папу I (243–273), и рассказанная в актах история относится к Папе I. Болотов В. В, Указ. соч. 1900.1. С. 90–93 (отд. отт. С. 162–165).

272

Так в древнейшей рукописи Brit. Mus. Add. 14528 (= A Schulthess). В cod. Brit. Mus. Add. 14526 (= В): «Послание Константина Великого, отца Константина Младшего, приглашающее епископов из Анкиры в Никею». В cod. Paris. 62 (= Ε): «Послание Константина императора к 318 отцам».

273

В сирийском тексте: «в моих глазах».

274

«Нам» нет в BE.

275

«о моей воле» или «что я желаю» имеется лишь в Е.

276

Schwartz Ε. Op. cit. VII. 1908. 3. S. 368–372; ср.: VI. 1905. 3. S. 292–294.

277

Seeck О. Geschichte des Untergangs der antiken Welt. Bd. III. Berlin, 1909. S. 400–407.

278

Что вообще собор назначен был до посольства Осия, это Зеекк, как уже было ранее замечено, высказывал и раньше, в Zeitschrift fiir Rechtsgeschichte, rom. Abt. X. 1889. S. 193.

279

Лебедев Д. А. С. 38–43. Ср. его же статью в «Византийском Временнике». XX. 1913 (и отдельно): «Из эпохи арианских споров. Павлин и Зинон, епископы Тирские». С. 7, 167. Эта статья мне сделалась известной уже после напечатания очерка «Кто был «Евсевий», председательствовавший на Антиохийском соборе 324–325 г.?»

280

Seeberg. S. 202.

281

Но произвольным и маловероятным нужно считать то предположение Зеекка (III, 401), будто Константин уже до отправления Осия в Александрию назначил собор в Анкире и даже именно Вселенский собор. Константин мог, конечно, иметь в виду как дальнейшую меру, если она окажется необходимой, собор епископов; но в действительности он сначала, по–видимому, вполне надеялся на успех своего письма и посольства Осия в Александрию, и лишь после того, как эти первые шаги его не привели к желаемым результатам, решился созвать собор.

282

Schwartz Ε. Op. cit. VII. 1908. 3. S. 370.

283

Martin (Pitra. IV, 452): Quoniam autem antea synodum episcoporum adunari in urbe Ancyra Galatiae placuerat, nunc, multis de causis, satius esse visum est ut adunetur in urbe Nicaea Bithyniae. Schwartz (VI, 289; VII, 339–340): έπεί δέ την των επισκόπων σύνοδον έν Άγκύρα της Γαλατίας γενέσθαι πρότερον συνεφωνήθη [в VII, 340 присоединено: oder έψηφίσθη oder έτάχθη, das lateinische constitutum est liegt zu Grunde], νυν πολλών ένεκα καλόν είναι έδοξεν ϊνα έν Νικαία τη της Βιθυνίας πόλει συναχθή. Немецкий перевод дает Seeck. Ill, 551–552.

284

Cowper (Analecta, 21; Miscellanies, 5): Now because the Synod of Bishops at Ancyra, of Galatia, consented formerly that it should be so [«so» нет в Miscellanies1, it hath seemed to us now on many accounts, that it would be well for it to be assembled [Miscellanies: for a Synod to assemble] ad Nice, a city of Bithynia. В Miscellanies, 1, дается еще перевод (с парижской рукописи) в несколько ином виде: Now consented at first that it should be, it now seems on many accounts that it would be well for a Synod to assemble at Nicea, a city of Bithynia. Nau (Concile d'Antioche, 6): Comme le concile des eveques d'Ancyre en Galatie decida d'avoir lieu dans une ville [?], il sembla pour bien des raisons qu'il lui con‑venait de s'assembler a Nicee, ville de Bithynie.

285

Hefele. Histoire des conciles. Trad, [par Dom H. Leclercq). Т. I. P. 1. Paris, 1907. P. 403, n. 1: И m'avait paru bon precedemment de convoquer une assemblee d eveques dans la ville d'Ancyre de Gaiatie; aujour d'hui, pour bien des raisons, il m'a semble utile de reunir cette assemblee dans la ville de Nicee de Bithynie.

286

Ср.: Payne‑Smith. Thesaurus Syriacus. Fasc. Χ, 1. Oxonii, 1897. С. 4183–4184. Для безличного «selmat» (placuit, convenit), между прочим, Brockel‑mann С. Lexicon Syriacum. Berlin, 1895. S. 377, указывает на Деян. 5, 9 (συνεφωνήθη ύμΐν) в переводе Филоксена и 15–е правило I Вселенского собора (εδοξε) (в Pitra. Analecta sacra. IV, 232₃, ср.: Schulthess, 24_{2 |3}).

287

Едва ли можно придавать какое‑либо особое значение, в смысле такого противоположения, выражению «нам» (в рукописи А), равно дальнейшему упоминанию о воле императора (в рукописи Е), если и предполагать, что соответствующие им слова были и в греческом подлиннике.

288

В переводе Швартца (VI. 1905. S. 278_|2_₁₅): και τούτο δέ ϊσθι οτι διά τήν πολλήν τής συνόδου φιλαδελφίαν δεδώκαμεν τούτοις μετανοίας καί τής τάληθοϋς έπιγνώσεως χώραν τήν μεγάλην καί ίερατικην έν Άγκύρα σύνοδον.

289

Harnack. I, 482; II, 418–419; Schwartz. VII, 337; Seeberg, 174–176.

290

Ant. 15: δέον έπί μείζονα έπισκόπων σύνοδον τρέπεσθαι, — об апелляции пресвитера или диакона, изверженного из сана своим епископом, и еписко­па, низложенного провинциальным собором. Евсевий Кесарийский, таким образом, сам, с двумя другими отлученными за поддержку Ария епископа­ми, находился перед Никейским собором в положении, несколько подобном тому, какое имеется в виду в указанном правиле собора, состоявшегося под его председательством, хотя дело тогда имело гораздо более важное значе­ние, чем дела, предполагаемые этим правилом. Об Антиохийском соборе 333 г. и его постановлении «о большем соборе» ср.: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. III. СПб., 1913. С. 218-220. Перевод μείζων че­рез №31 см.: Schulthess, 74₉ (cod. АН), другой перевод см.: Ibid., 74_2|.

291

Как сообщает сам Маркелл в написанном около 335 г. сочинении, у него был некогда в Анкире сам столь авторитетный в среде арианствующих Павлин Тирский, и с ним Маркеллу пришлось иметь рассуждение именно о предмете арианского спора; Маркелл тогда уже убедился в его неправомыслии. Apud Euseb. с. Marc. I, 4, 49 [I, 27]. Klostermann. P. 28: δτι δέ τοϋθ' ούτως έχει [что Павлин называет Христа то «вторым Богом», то «тварью»], καί πρός ημάς ποτέ, την Άγκύραν διιών, κτίσμα είναι τον Χριστόν εφασκεν. Из делаемого Евсе-вием вслед за этими приведенными у него словами Маркелла замечания о нем, I, 4, 50: καί πάλιν μυθολογώνδιειλέχθαι τω Παυλίνφ φησίν, можно, кажется, заключать, что беседа имела характер диспута, с неблагоприятным, по изображению Маркелла, для Павлина результатом, хотя дело вообще кончилось мирно (ср. замечания Евсевия относительно вообще отношений Павлина к Маркеллу, I, 4, 3 [I, 4, 19]. Р. 18:--καί μηδέν αύτω διενοχλοΰντα ό θαυμαστός ούτος συγγραφεύς σκώπτει). Д. Α. Лебедев справедливо полагает, что эта поездка относится именно к началу арианского спора, и цель ее видит в агитации в пользу Ария (Павлин и Зинон, епископы Тирские/ / Византийский Временник. XX. 7-9. С. 133). Если от обращения Павлина с письмом к Александру Александрийскому Евсевий Никомидийский ожидал столь ι плодотворных результатов (Theodoret. I, 6, 8: πεπίστευκα γαρ ώς εί γράψειας Ι αύτω, έντρέψειαςαύτόν), то весьма вероятно, что через Павлина арианствующие | попытались воздействовать и на столь видного малоазийского епископа, каким был Маркелл, и что с этой именно целью Павлин останавливался в Анкире во время своего путешествия. Между прочим, Д. А. Лебедев из слов I', Евсевия к Павлину в панегирике при освящении нового храма в Тире (Η. Е. |. X, 4,2. Schwartz. S. 682), делает вывод, что Павлин в это время (по Гарнаку, Ι «вероятно, в 314 г.», по Швартцу — около 317 г.) был уже «престарелым Ι епископом» (Loc. cit. 18, ср. 130, 136, 160, 184). Но как бы ни понимать эпи-Г тет «σύ τε, ώ νέον [Швартц не принимает чтения νέου] άγίου νεώ θεού σεμνοί λόγημα», дальнейшее противопоставление « γεραιρά μέν φρονήσει παρά θεοΰ Ι τετιμημένε, νέαςδέκαί άκμαζούσηςάρετίγ: εργα πολυτελή καί πράξεις έπιδεδειγμένε» ί может, кажется, скорее служить основанием для противоположного заклю-чения. Выражение «γεραιρά φρονήσει παρά θεοΰ τετιμημένε» показывает, по-видимому, что γεραιρά φρόνησις принимается здесь не как обычное свойство старческого возраста, а как особый дар Божий. Пресвитером в Антиохии Павлин мог быть и недолгое лишь время, и как «άνήρ φρόνιμος» (ср. у Евсевия Никомидийского, Theodoret. I, 6, 2), еще в юном сравнительно возрасте мог быть сделан епископом Тирским после мученической кончины Тираннио-на († 311). Авторитет Павлина в кругу близких к нему лиц мог таким образом основываться не на возрасте, а лишь на выдающихся его умственных и нравственных качествах (ср. у Евсевия Кесарийского. Η. Ε. X, 4,45: ό ειρηνικότατος ήμών Σολομών, с. Marc. I, 4, 2: έπι τόν του θεοΰ άνθρωπον κτλ.). И если он у Soz. I, 55, в речи о Вифинском соборе поставляется на первом месте, раньше Евсевия Кесарийского и Патрофила Скифопольского, то, с другой стороны, сам Арий, перечисляя в письме к Евсевию Никомидийскому ставших на его сторону епископов, называет его на третьем месте, после Евсевия и Феодота Лао-дикийского. Арианствующие, очевидно, возлагали на него немалые надежды, когда он был переведен затем в Антиохию, и смерть его была для них совершенно неожиданной. Был когда-то в Анкире и Евсевий Кесарийский и произносил там даже поучение в церкви. Маркелл сам в церкви или вообще в Анкире тогда почему-то не присутствовал, но с крайним неудовольствием потом узнал, что проповедник, поставляя себя как бы в положение увещавшего некогда галатов ап. Павла, порицал галатов за неправомыслие, «потому что, — замечает Маркелл, — он знал, что галаты в деле богопочтения мыслят не так, как он, и не говорят о двух сущностях [в Божестве] и реальностях, силах и богах». Euseb. с. Marc. I, 4,45-46 [1,4, 26-27]. Р. 27: καί πάλιν [жалуется Евсевий на Маркелла] τούτοις αιτιάται τόν Εύσέβιον, ώς έν τω διιέναι την Άγκύραν τότε ώμιληκότα έπί της έκκλησίας, απερ φησίν έξ άκαης μεμαθηκέναι. έφ' οΐς άγανακτών τοιαύτα γράφει, άλλ' ό μέν άπέστολος τοιαύτα περί της Γαλατών πίστεως γράφει' Εύσέβιος δέ μεταφέρων τήν άποστολικήν εννοιαν--[Гал. 4, 19], καθέψατο Γαλατών ώς μή όρθήν έχόντων περί θεοΰ δόξαν. ώδινεν γάρ άληθώς δριμεΐάν τινα και πικράν ώδΐνα, δτι ήπίστατο Γαλάτας περί θεοσεβείας μή ώσπερ έκεΐνος δοξάζοντας, μηδέ δύο ούσίας τε και πράγματα καί δυνάμεις καί θεούς λέγοντας. К какому времени относится этот факт, из сообщения о нем прямо этого не видно. Какая-то подобная же проповедь Евсевия в Лаодикии, о которой непосредственно перед указанным сообщением говорит Маркелл, имела место, вероятно, уже после Никейского собора (I, 4, 42-44 [I, 4, 26]: нужно бы Евсевию каяться в проявленном уже нечестии, а — такова, очевидно, недосказанная у Евсевия мысль Маркелла — не проповедовать опять ересь). Но поездка в Анкиру и проповедь там могли быть, по-видимому, скорее всего еще в доникейские времена. Употребленные и о Павлине, и о Евсевии выражения «τήν Άγκύραν διιών», «έν τω διιέναι τήν Άγκύραν», указывают, что Анкира не была конечным пунктом путешествия того и другого; куда именно они направлялись, трудно сказать. Э. Швартц (Artie. «Eusebios» в Pauly's Real-Encyclopadie der classischen Altertumswissenschaft, hrsg. von G. Wissowa. Bd. VI, 1 [1907]. C. 1411) думает, что Анкира и Евсевием, и Павлином посещена была во время путешествия их в Никею на собор по приглашению Константина. Это путешествие, действительно, могло бы давать им самый удобный случай побывать в Анкире; отсутствие Маркелла во время посещения Анкиры Евсевием могло бы при этом быть весьма легко объясняемо, напр., тем, что Маркелл уже раньше отправился в Никею. Однако, если этого нельзя признать относительно Павлина, принимая то мнение, что он был Антиохийским епископом и умер еще до Никейского собора (на Никейском соборе представителем Тирской кафедры, во всяком случае, был Зинон), то, очевидно, в таком случае нет необходимости предполагать это и относительно Евсевия. Притом если не невозможно, то мало вероятно, чтобы Евсевий, сам отлученный на соборе в Антиохии, стал на пути в Никею выступать с обличительными проповедями. И для Евсевия приходится, таким образом, признать какое-то особое путешествие в Малую Азию. Но как показывают примеры соборов Анкирского 314 г. и бывшего когда-то после него Неокесарийского, путешествия епископов Сирии и Палестины не только в среднюю, но и северо-восточную Малую Азию, для совместного обсуждения церковных дел, не были явлением необычным. Если велась усиленная агитация в пользу Ария путем переписки, то возможны были и путешествия с этой целью епископов, иногда и довольно отдаленные.

292

Ср.: Hefele. Conciliengeschichte. I2. Freiburgi. Br. 1873. S. 221: «concilium plenarium».

293

Soz. I, 15; Hussey. I, 76-77. На Вифинском соборе (вероятно, в Никоми-дии) решен был принципиально арианствующими епископами — впервые, по-видимому, соборно — вопрос о правоверии ариан. Участники его не называются по именам; председательствовал, конечно, Евсевий Никомидийский. Если Евсевий пользовался расположением Лициния (έν τοτς βασιλείοις τετιμη-μένον), будучи, может быть, его родственником, он мог действовать и при Ли-цинии свободнее, чем другие епископы. Когда претенциозное постановление этого собора (γράφουσι τοις άπανταχή έπισκόποις, ώς όρθως δοξάζουσι κοινωνησαι τοις άμφί τον "Αρειον, παρασκευάσω, δέ και Άλάξάνδρον κοινωνειν αύτοΐς) не возымело ожидаемых последствий, устроен был стараниями Павлина Тирского, Евсевия Кесарийского и Патрофила Скифопольского, к которым обращался с ходатайством сам Арий, собор в Палестине, сделавший специальное постановление о водворении в Александрии Ария и других отлученных вместе с ним Александром лиц. Неизвестно, много ли епископов привлекли на этот собор, бывший — нужно думать — в Кесарии, его руководители (και άλλοις έπισκόποις έν Παλαιστίνη συνελθόντες). Председателем на нем, вероятно, был Евсевий Кесарийский. Патрофил потом на Антиохийский собор не явился. Павлина ко времени Антиохийского собора уже не было в живых — именно, если переход его на Антиохийскую кафедру относить к доникейскому времени. Этот переход, очевидно, должен составлять terminus ad quern Палестинского собора. Незадолго, вероятно, до последнего был собор в Вифинии.

294

Особым отношением Константина к Антиохийскому собору и его постановлениям и нужно, вероятно, главным образом объяснять молчание о нем не только лишь осужденного на нем Евсевия, но и борца против арианства Афанасия Великого. Если предположить, что император отнесся вообще с неодобрением, как к слишком решительной и, по его мнению, преждевременной мере, к отлучению трех видных восточных епископов, хотя бы только условному, и выразил желание, чтобы и эти епископы явились в Никею не как уже осужденные или подсудимые, а как равноправные с другими члены собора, это молчание делается понятным. Император через это de facto признал недействительными решения Антиохийского собора, направленные к поражению арианства, и самый собор признал как бы не бывшим. Упоминать о соборе, ввиду такого исхода дела, борцам против арианства могло быть, очевидно, столь же нежелательно и малоприятно, как — по другой причине — и стороннику Ария Евсевию. Что император так именно отнесся к Ан-тиохийскому собору, это вполне естественно. Его церковная политика направлялась к установлению мира в Церкви, с примирительными целями послан был в Александрию и, может быть, на Восток и Осий. Поэтому, когда Осий, убедившись еще в Александрии в неправомыслии Ария, в Антиохии затем под влиянием Евстафия согласился на довольно решительную меру уже и против имевшихся на Востоке защитников Ария и между ними против многоученого Евсевия, Константин мог увидеть в этом лишь ненужное и несогласное со своими намерениями обострение распри. Главную вину в этом он конечно должен был возлагать на инициатора собора Евстафия; человек с характером Евстафия на такой видной кафедре как Антиохийская был вообще не всегда удобен для примирительной политики, и этим частью объясняется скорое устранение Евстафия по интригам ариан.

О возможности предполагаемого отношения Константина к постановлению собора об отлучении трех епископов может говорить до некоторой степени отмечаемый Руфином (I, 2) и за ним Сократом (I, 8) и Созоменом (1,17) факт сожжения императором представленных ему на Никейском соборе епископами жалоб друг на друга. К вере, о которой должна была идти речь на соборе, распри, вызвавшие эти жалобы епископов, по сообщению Руфина, не относились. У Феодорита (I, 11) рассказ имеет такой вид, что жалобы подавали на епископов не епископы же, а «зложелательные люди» (φιλα-πεχθήμονες άνδρες). Историки разногласят, между прочим, в вопросе о дне, когда было это сожжение (Руфин, Созомен — до заседания, на котором было рассуждение о вере, Сократ — в день заседания, Феодорит — уже после решения спорных вопросов). Молчание Евсевия об этом факте обращало уже на себя внимание, напр., /. Wordsworth'а в Diet, of Chr. Biogr. I, 641; но оно может быть объяснено просто лишь тем, что восхваляя в своем панегирике Константина, Евсевий по возможности в то же время избегал всего, что так или иначе могло набрасывать тень на представителей Церкви. Отказ Константина разбирать прежние распри епископов, отрицательное отношение его к жалобам друг на друга, могло быть распространено им и на решение целого собора, которое, конечно, не было оставлено и осужденными на нем епископами без протеста и, может быть, встречных жалоб. Печальный опыт, вынесенный Константином из неприятного для него, но неизбежного участия в деле донатистов с их крайним фанатизмом, мог располагать его, при всем несомненном и искреннем уважении к сану епископов (чем и мотивируется в упомянутых рассказах его отказ от рассмотрения жалоб), к весьма решительным при случае действиям и по отношению к собраниям епископов. Из последующего времени ср. характерное уже по тону письмо его к отцам Тирского собора 335 г., которым он требует, чтобы они без всякого отлагательства (ήπειγμένως, ανυπερθέτως, rj τάχος) явились к нему для отчета по делу Афанасия (Athan. apol. с. Arian. 86).

295

На Западе потом, как видно из замечания Сульпиция Севера, как на устроителя Никейского собора смотрели на Осия (Chron. II, 40: et Nicaena synodus auctore illo confecta habebatur). С изложенным выше представлением дела это сообщение (сравнительно позднее и имеющее в своей основе, по-видимому, лишь довольно неопределенные слухи) может не стоять в противоречии. Осий мог в Антиохии согласиться с проектом созвания собора в Анкире и сообщить о нем Константину, но потом, узнав о желании самого императора быть на соборе и пригласить на собор западных епископов, мог выступить с другим планом; или, может быть, он именно и указал Константину на целесообразность его личного присутствия и призвания представителей Запада. К западным епископам, в Иллирик — к Александру Фессалоникийскому и в Италию, обращался с посланиями и Антиохийский собор, не предполагая, конечно, возможности для них присутствовать на соборе в Анкире. Теперь западные сами приглашались на собор. В высказываемом Д. А. Лебедевым (Антиохийский собор 324 г.//Христианское Чтение. 1911. С. 1019-1020) предположении, что выдающиеся западные епископы, к которым Антиохийский собор обращался с посланиями, Александр Фессалоникийский и Сильвестр Римский, сами выразили, в ответ на это послание, желание участвовать в великом соборе (в Анкире), упоминаемом в послании, и это именно главным образом побудило императора перенести место собора в удобную и для западных Никею, едва ли есть какая‑либо необходимость: император мог прийти к мысли об их приглашении и сам, и по внушению Осия. Во всяком случае, остается фактом крайне малое число прибывших в Никею западных епископов (если не считать восточно–иллирийских), и поздним получением епископами приглашения на собор едва ли этот факт достаточно объясняется.

296

Конечно, и в этом случае молчание и Евсевия само по себе большого значения не имеет; память о предположенном в Анкире соборе во всяком случае соединялась для него с памятью об осудившем его соборе Антиохийском, и он мог, опустив все ненужные для его прямой цели и притом лично неприятные для него подробности, прямо говорить о созвании собора в Никее.

297

Впервые опубликовано в журнале «Христианское Чтение» Т. CCXXIV. 4.2. С. 502-511.

298

Harnack A. Lehrbuch der DG. I‑III. 1886–1890. 3 Aufl. Leipzig, 1894–1897; Grundriss der DG. 1889–1891. 4 Aufl. Leipzig, 1905.

299

Loofs F. Leitfaden zum Studium der DG. 1889. 4 Aufl. Halle a. S„ 1906.

300

Ср.: Tixeront J. Histoire des dogmes. I. La theologie anteniceenne. Paris, 1905 (3 ed. 1907). P. 16. Книга Тиксерона и должна восполнить этот пробел.

301

Впервые опубликовано в журнале «Христианское Чтение» Т. CCXXV. Ч. I. С. 189–201.

302

Ср.: Preuschen Ε. Die philologische Arbeit an den alteren Kirchenlehrern und ihre Bedeutung fiir die Theologie. Giessen, 1907. S. 29: «die bewunderungs-werte Ausgabe».

303

Ср.: Duchesne L. Histoire ancienne de l'Eglise. Т. II. Paris, 1907. P. 508, n. Странно, между прочим, что у Дюшена фигурирует в качестве доныне не изданного греческий текст Historia monachorum (P. 507, п.).

304

Автору осталось неизвестным исследование: Decker J. de. Contribution etude des Vie de Paul de Thebes. Gand, 1905, где эта редакция подвергнута подробному рассмотрению (Р. 61-79) по cod. Paris. 919. Автор не упоминает об эфиопской редакции жития, обнародованной Перейрой (1903-1904).

305

Начинается историография египетского монашества житиями, которые и могли бы составить первую группу. Это жития — Антония Великого, написанное Афанасием (356–362), Павла Фивейского, написанное Иеро–нимом (374–379), и Пахомия, неизвестного автора (после 380); последние два, как раскрывается это у автора, зависят от первого не только по форме, но частью и по содержанию. Дополнением к житию Пахомия являются Паралипомена (после 390) и письмо Аммона (ок. 400). И) Вторую группу могли бы составить сочинения, имеющие вид описания путешествий или вообще мемуаров о виденном и слышанном, выступающие на сцену в конце IV в. Кроме «Истории египетских монахов» неизвестного монаха с Елеонской горы (395–402), с латинским переводом ее Руфина (402–404), и «Лавсаика» Палладия (419–420), сюда должны быть отнесены упомянутые сочинения Иоанна Кассиана (ок. 426 и 429), а также первый «Диалог» Сульпиция Севера с рассказом Постумиана о своем путешествии (405). III) Сборники апофегм, явившиеся в настоящем виде позже предыдущих памятников, должны образовать особую группу. IV) Особый отдел должны составить произведения, известные с именами самих основателей и представителей монашества («правила», письма, поучения, трактаты). Они могли бы быть поставлены с известной точки зрения даже на первом месте, если бы вопросы о их подлинности и первоначальном виде не представляли часто особых трудностей. Во всяком случае, в полном обзоре источников истории монашества нельзя не говорить с достаточной обстоятельностью и о произведениях самих подвижников. V) Наконец, в заключение уже могут быть рассмотрены второстепенные источники разного рода, в том числе коптские сказания с их обычно легендарным и панегирическим характером, большей частью неизвестного происхождения.

306

Что не только переводами, но и изданиями Амелино, при всех его заслугах в количественном отношении по ознакомлению ученого мира с коптскими памятниками, нужно пользоваться с большой осторожностью, ср.: Corpus Scriptorium Christian. Orientalium. Scriptores coptici. Ser. II. Т. II, 1: Sinuthii Vita. Ed. J. Leipoldt. Parisiis, 1906. P. 3, отзыв Abele о рецензии текста этого жития Амелино.

307

Впервые опубликовано в журнале «Христианское Чтение». 1908. Октябрь. С. 1365–1378.

308

Приводимые у А. А. Спасского на с. 134 и 136 места из «Лекций» В. В. Болотова (С. 121) заимствованы из курса 1890/1891 г. (С. 119-120), заключающего многие довольно важные подробности для «Введения в церковную историю», но вообще требующего исправлений. Между прочим, на с. 119-120, прим., А. А. Спасский ставит вопрос, откуда взяты в печатном издании отделы о греческой и латинской историографии и особенно о хронологии, если, как замечено в предисловии к изданию (С. VI), литографированный курс 1887/1888 г., содержавший единственные по своей подробности чтения по историографии греческой и латинской и не повторявшиеся потом подробные чтения по хронологии (которые в литографированный курс вошли лишь незначительной частью), представляет в своих бегло просмотренных самим В. В. Болотовым страницах далеко неудовлетворительный текст? Ответ в общей форме дан в предисловии на с. VIII, где сказано, что «Введение» издается главным образом по курсам 1898/1899 и затем 1887/1888 и 1890/1891 гг. Так как в курсе 1887/1888 г. из чтений по хронологии была отлитографирована лишь самая незначительная часть, то этот отдел был издан по курсу 1898/1899 г. с некоторыми дополнениями из курса 1890/1891 г. Отдел же о греческой и латинской историографии пришлось восстанавливать главным образом именно по неудовлетворительному (за исключением, как это указанно в предисловии (С. V), исправленных самим В. В. Болотовым — но не в такой, однако, степени, чтобы не требовались еще дальнейшие исправления и дополнения — страниц о «Хронике» Евсевия и о «Liber pontificalis») тексту 1887/1888 г., с привлечением к делу, где можно, других двух указанных курсов.

309

( Schmidt F.) Zockler О. «Mauriner»//Hauck's Real‑Encyclopadie fur protest. Theologie u. Kirche. 3 Aufl. Bd. XII. 1903. S. 446–452.

310

S. 450₉__|0: «Es geniigt auch jetzt noch zu sagen: es ist «eine Benedictiner‑Edition», um das betr. Werk wenigstens relative zu empfehlen».

311

Ссылка на В. Г. Васильевского. Обозрение трудов по византийской истории. I. СПб., 1890. С. 156 (об Афанасии см.: С. 160–161).

312

Ссылка на В. Г. Васильевского. Обозрение трудов по византийской истории. I. СПб., 1890. С. 156 (об Афанасии см.: С. 160–161).

313

Ср.: Христианское Чтение. 1892. Т. II. С. 18–19 (Из церковной истории Египта. Вып. III. С. 235–236).

314

Христианское Чтение. 1908. Т. И. С. 1257.

315

Preuschen Ε. Die philologische Arbeit an den alteren Kirchenlehrern und ihre Bedeutung fiir die Theologie. Giessen, 1907. S. 8–9, Anm.

316

Kukula R. C. Die Mauriner Ausgabe des Augustinus//Sitzungsberichte der Wiener Akad. der Wissenschatten, 1890,1893,1898, и отдельно: Wien, 1898. Там же: Rottmanner О. Bibliographische Nachtrage zu Dr. R. C. Kukulas Ab‑handlung: «Die Maur. Ausg. d. Aug.», 1891, 1899; Ingold A. — M. — P. Histoire de l'edition benedictine de Saint Augustin. Paris, 1903.

317

Langlois Ch. — V. Manuel de bibliographie historique. Paris, 1901–1904. P. 293–294.

318

Preuschen Ε. Op. cit. S. 8–13.

319

Ibid. S. 13. Ср. у него о заслугах де Лагарда для патристики, S. 31, Anm.: «Seine Verdienste urn die gesamte Patristik konnen nicht leicht hoch genug an‑geschlagen werden».

320

Ibid. S. 9–11.

321

Kukula R. С. Op. cit. S. 17, 20. Ср.: Preuschen Ε. Op. cit. S. 11.

322

Preuschen E. Op. cit. S. 1–12.

323

Ibid. S. 22.

324

De Lagard P. Mittheilungen. I. Gottingen, 1884. S. 243.

325

Ср.: Theolog. Literaturbiatt. 1908. № 27. Sp. 316.

326

Ср.: Laubmann G. Art. «Martianay»//Hauck's RE³ Bd. XII. 1903. S. 379–380.

327

Reifferscheid A. Bibliotheca patrist. lat. italica. Bd. I. 1865. S. 66. Приведено в: Bardenhewer О. Patrologie. 2 Aufl. Fr. i. Br., 1901. S. 414. Ср. также у де Jlarap–да об издании иеронимовского перевода на латинский язык Псалтири: Psalterium juxta Hebraeos Hieronymi e recognitione Pauli de Lagarde. Lipsiae, 1874. P. X: Тишендорф «hanc vallarsianam quam putabat [editionem] quaeque revera est maurina, tumultuaria opera e codicibus negiegenter non conlatis, sed passim inspectis ab homine artis criticae imperitissimo confectam esse ignoravit».

328

Ср.: Zockler O. Art. «Hieronymus»//Hauck's RE³Bd. VIII. 1900. S. 42₇_„. Между прочим, скорость, с какой идет дело издания греческих христианских писателей первых трех веков Берлинской Академией наук, объясняется, по Preuschen'у (S. 23) тем, что здесь приходится встречаться с гораздо меньшими трудностями при установке текста этих писателей (за некоторыми исключениями, вроде «Церковной истории» Евсевия), чем какие имеют место при издании латинских писателей, так как исследование рукописей привело во многих случаях к поразительному упрощению аппарата, указывая иногда на одну какую‑либо рукопись как источник всех позднейших. Поэтому фраза в примечании в «Лекциях» В. В. Болотова на с. 126, строка 2–3 снизу, о «неменьшей трудности дела в сравнении с изданиями латинских писателей» может иметь приложение не ко всему вообще изданию Берлинской Академии, а лишь к некоторым писателям.

329

1 Preuschen Ε. Op. cit. S. 13.

330

2 Ibid.

331

De Lagarde P. Ankiindigung einer neuen ausgabe der griechischen iiber‑sezung des alten testaments. Gottingen, 1882. S. 50.

332

Preuschen E. Op. cit. S. 13.

333

Ср.: Bardenhewer 0. Patrologie. 2 Aufl. 1901. S. 302; Preuschen//RE³ Bd. IV. 1898. S. 101 и Loc. cit. S. 13. И в предисловии к русскому переводу творений Златоуста. Т. I. СПб., 1898. С. XII, можно читать, что «несмотря на все усилия, текст есть наименее удовлетворительная сторона издания» Монфокона (хотя говорится далее, что «в общем это издание [по другим его сторонам] нельзя не признать чудесным памятником способности и предприимчивости знаменитого издателя»), «Фильд открыл, что восемь главных манускриптов, служивших основой издания, не подвергнуты были достаточно тщательной сводке и что хотя в нем рекомендуется особенно издание Са–вилия, однако в действительности издатель более следовал изданию Море–ля (Дуцея), которое представляло собой почти не более, как воспроизведение первоначального Коммелинова [1591–1602] издания». Ср. вообще приведенные там сведения об изданиях творений Златоуста: С. IX‑XIII. Ограничительное замечание по поводу того, что де Лагард «заходил слишком далеко в подозрительности», когда «подозревал, что в издании Монфокона места Св. Писания переданы не так, как они читаются в рукописях творений Златоуста, а, по–видимому, по ed. Sixtina», ср. однако у И. Е. Евсеева: «Лукиа–новская рецензция LXX в славянском переводе»//Христианское Чтение. 1894. Т. I. С. 479, прим.

334

К сожалению, у нас нет под руками: JahniusA. Animadversiones in S. Basil» Μ. opera, supplementum editionis Garnerianae secundae. Fasc. I: continens animadversiones in torn. I. Bernae, 1842. Де Лагард цитирует Василия Великого при издании первой главы книги Бытия в Ankiindingung… (ср.: S. 4), по ed. Frobenii, 1551.

335

Ср.: De Lagarde P. De novo testamento ad versionum orientalium fidem edendo, 1857, перепеч. в Gesammelte Abhandlungen. Leipzig, 1866 [Anastat. Abdruck, 1896]. S. 86: — quum summa patrum editores in munere suo neglegentia versati sint . qui fortasse ad viilgatae latinae normam patres exegerunt.

336

De Lagarde P. Noch einmal meine Ausgabe der Septuaginta/ /Mitthei‑lungen. III. Gottingen, 1889. S. 231.

337

De Lagarde P. Deutsche Schriften. Gottingen, 1878 (iiber die gegenwartige lage des deutschen reichs, ein bericht. 1875). S. 131.

338

Idem. Ankundigung einer neuen ausgabe der griechischen iibersezung des alten testaments. S. 29.

339

Впервые опубликовано в журнале «Христианское Чтение». 1911. Март. С. 398-401.

340

См. «Церковный Вестник». 1909. № 45. С. 1416–1417.

341

Печатается по отдельному изданию: М., 1912.

342

Обвинительные пункты против Дюшена, извлеченные из трех вышедших томов его «Истории», собраны в составившейся из статей, которые были помещены раньше в ультрамонтанском органе Unita Cattolica, и посвященной самому папе Пию X («martello della moderna eresia») книге Bottagisio Tito P. Appunti sereni sulla storia della chiesa antica di Mons. Luigi Duchesne (Edizione italiana). Terza edizione. Padova, 1911). Ср. резюме «главных заблуждений» Дюшена, P. 513–531, и оглавление, Р. 575–585. В ряду «appunti sereni» относительно первого тома здесь стоят, между прочим, следующие: 4) «о прибытии св. Петра в Рим в 42 г.»; 5) «Дюшен отвергает, что св. Петр был действительным основателем Римской церкви; он был им лишь так же, как и св. Павел»; 7) «о происхождении путем эволюции римского епископата, по Дюшену». Относительно второго: 4) «как рассуждает Дюшен о св. Марцеллине и св. Либерии, верховных первосвященниках»; 16) «как пытается Дюшен принизить (screditare) западных латинян в сравнении с восточными греками в богословском отношении (in fatto di teologia)»; 17) «как Дюшен злонамеренно третирует (bistratti malamente) величайшего учителя Латинской церкви, св. Иеронима»; 18) «критические замечания Дюшена против великого первосвященника св. Дамаса»; 19) «Дюшен старается затенить пап IV в. и выставить на вид епископа Миланского, как будто бы он был настоящим папой»; 20) «по Дюшену, в Церкви IV в. не было центрального авторитета, признанного и действующего, т. е. примат римского папы еще только должен был возникнуть». В третьем томе критике подвергается, главным образом, сочувственное отношение автора к Несторию. У Дюшена в этом случае, действительно, можно находить некоторые поводы к критическим замечаниям. Но когда, например, неумеренный и неосторожный критик, ревнуя о репутации римского престола более, чем нужно в данном случае, по поводу замечания Дюшена (III2, 406) о содержании письма псевдо–Юлия, которое представил Евтихий папе Льву Великому, приводит отрывок из этого письма у Mansi, IV, col. 1187, и заявляет (Р. 451): «Con qual faccia dunque potra venire innanzi Mons. Duchesne e dirci che cotesta lettera di Giulio poteva essere presentata de Eutiche a Leone, come esplicitissima contro il dogma delle due nature? Per noi e il non plus ultra della impudenza о dell' ignoranza» (курсив автора книги), то нужно лишь прочитать Mansi, V, col. 1015А, 1017G, что и имеет в данном случае в виду Дюшен, чтобы видеть, на какую сторону нужно отнести это «поп plus ultra». Итальянскому переводу ставится, между прочим (Р. 544), в упрек и то, зачем заглавие подлинника «Histoire ancienne de l'Eglise» изменено в «Storia della Chiesa antica», так как это последнее может быть, будто бы, истолковано в особом, модернистском смысле. На французском языке против первого тома «Истории» Дюшена выступал, напр., Marchand Ch. Une nouvelle «Histoire ancienne de l'Eglise». Paris, 1911 (из статей в журнале Critique du Liberalisme, 1911).

343

Сопоставление разных форм личных имен, встречающихся в новых языках, хотя далеко не полное, можно, например, найти в книжке: Michaelis G. Vergleichendes Worterbuch der gebrauchlisten Taufnamen. Berlin, 1856.

344

Вопрос о наиболее целесообразной передаче по-русски заимствованных из классических языков слов и в частности имен неоднократно привлекал внимание русских филологов, но какое-либо соглашение относительно этого не установлено. Правила рациональной передачи этих слов намечал, напр., проф. В. И. Модестов в предисловии к изданному под его редакцией переводу «Реального словаря классической древности» Фр. Любкера (СПб., 1884-1887), признавая совершенно «неестественной для русского языка» «школьно-немецкую форму» их передачи «по так называемому эразмовскому произношению, фиктивному по своей сущности и совсем не соответствующему ни преданиям русского языка в этом отношении, ни его фонетическому характеру» (Послесловие, III). В 1884 г. на Шестом Археологическом съезде в Одессе он выступал с сообщением «О русском произношении греческих слов, особенно в приложении к собственным именам всякого рода, относящимся к древнегреческим колониям на берегах Понта Эвксинского». Для этого же съезда предназначался реферат А. А. Иванова «О рациональной передаче греческих и латинских слов», не прочитанный за недостатком времени; положения его были изложены им еще ранее в специальном исследовании «О рациональной передаче греческих и латинских слов в русской речи и в письме» (Киев, 1881). Ср.: Помяловский И. В. Шестой Археологический Съезд в Одессе 1884 г. С. 26–27 (оттиск из «Журнала Министерства Народного Просвещения». 1885. Март). Об исследовании А. А. Иванова проф. И. В. Помяловский здесь замечает, что «автор с редкой последовательностью проводит свои орфографические реформы; в теоретическом отношении они совершенно законны и рациональны, но покалишь весьма немногие филологи решаются последовательно применять их на практике, пиша: Пропулеи, hvri3Ha, глоб (вм. глобус), семинарье, синтакс, Софок–лей, ассимиловать и т. д.». Вопроса о передаче иностранных слов и имен не раз касался в своих статьях, а также в письмах В. В. Болотов, причем с большей или меньшей последовательностью он проводил ту орфографию, которую считал наиболее верной, собственно уже в последние годы жизни. С особой обстоятельностью он высказался по данному вопросу в письме к проф. И. В. Помяловскому от 15 ноября 1892 г., хранящемся в Императорской Публичной библиотеке, по поводу присланной ему автором вместе с другими трудами брошюры о Шестом Археологическом съезде. «Стр. 26–27 «Шестого Археологического съезда» оставили во мне сильное сожаление, что Вы высказались так лаконично по вопросу о транскрипции, которому Вы не отказываете в значении. Как дилетант in orthographicis и, пожалуй, новатор, я с удовольствием вижу, что Вы признаете теоретическую законность предложений г–на А. А. Иванова — по–видимому, в большем объеме, чем мог бы допустить это я. Тот интерес, который Вы выказали к этому вопросу, подстрекает меня высказать кое–какие мои соображения. К сожалению, принципы В. И. Модестова, выставленные при переводе Любкера, мне неизвестны. Я знаю лишь, что фактически он — непоследовательно — нарушает, в переводе Taciti, то, что теоретически признавал, когда в 1878 г. читал нам лекции в Академии. С риском повторить сказанное им гораздо лучше, излагаю свои мысли. — Мне кажется, этот вопрос следует несколько осложнить, чтобы выяснить тот объем, в котором он действительно подлежит решению, чтобы решить, где кончается потребность и начинается прихоть». Далее выясняется, что «слово «транскрипция» очень неудовлетворительно выражает скрывающуюся за ней задачу», и что транскрипция в точном смысле нужна собственно для ориенталистов. «Ориенталист транскрибирует в точном смысле, т. е. переписывает буквами другого алфавита и другими искусственными знаками то, чего не может поднести читателю в подлинном виде. Здесь транскрипция есть вымученная нуждой попытка дать глазу читателя некоторое подобие отсутствующего текста. Филологам–классикам такой суррогат, вероятно, в 9999 случаях из мириады ни на что не нужен: в типографских кассах и латинский, и греческий шрифт обычно всегда имеется, и не знают этих шрифтов разве те читатели, для которых и не следует писать научных статей. Под фальшивым флагом «транскрипции» поставлен вопрос кое о чем совсем другом: речь идет собственно о «транссонации», о μεταφώνησις, о том, чтобы слуху русского передать наиболее правильным и однако совершенно русским образом звуки другого языка». «Радикализм Иванова есть нечто самоосужденное. Он смешивает транссонацию с транскрипцией, хочет разом действовать и на зрение, и на слух читателя» («Пропулеи», «hvri3Ha»). «По другой стороне дела он грешит широтой захвата. Стирать следы в истории своей культуры мудрено, и насаждать орфографическое лицемерие — пожалуй — и бесцельно. К чему делать вид, что некоторые понятия мы почерпнули из греческой трагедии — нет, виноват: из греческой трагойдии, — если они занесены к нам лишь с французской опереткой? Наша система есть ведь несомненно systeme, а не σύστημα, как и наша машина есть machine, а не μηχανή. Если Византия ссудила нашу поэзию только рифмой, а ритмом нам пришлось позаимствоваться отынуду; если в нашем математическом образовании дидаскалы–греки двинули нас не дальше четырех действий арифметики, то производить сглаживающие манипуляции в этой области — все равно, что пытаться бумагу (bombycina) заменить папиром, на котором мы никогда не писали. Да и мудрено быть здесь вполне логичным, когда грамоте, догмату, аромату противостоит — тоже достаточно обруселая — кафизма. Лучше вопрос о нарицательных именах греко–латинского происхождения отделить от вопроса об именах собственных и ad‑instar собственных (напр., pontifex, praeses). В отношении к нарицательным политика указана в 1 Нав. 3,16: и сташа воды текущыя свыше огустение едино: — низтекущая же низтече в море Аравско. Базис, фазис, кризис употребляются слишком часто и слишком многими в различных отраслях, чтобы можно было эту воду низтекущую направить в надлежащее русло в виде базь, фазь, кризь. Думаю, что ерю не сломит ера даже в диагнозе. С неправильным окончанием я приходится мириться не только в семинария, консистория, коммерция, но и в дивизия, экспедиция, реляция, инструкция, навигация etc., etc., etc. Не видно оснований стоять горлом за попранное —ит и игнорировать —оп[ет]. В наших руках — не жизнь, а школа. Радикализм в грамматике не вызовет протеста ни в ком. Синтаксь, диэрезь, кразь могут удаться. С кразисом легче расстаться, чем с фразой. Но, на мой взгляд, лучше ограничить реформу здесь одной лишь синтаксью, a diaeresis и crasis оставить на положении иностранных несклоняемых слов наряду с oratio obliqua, casus independentiae и т. п. — Я менее сдержан в новшествах в чисто богословской области. Полагаю, что пользующиеся старой орфографией, при сравнительной малочисленности богословских книг в России, — ολίγοι τινές και εύαρίθ–μητοι. При том usus, установленный мудростью предков, есть в сущности скандал: читали по латинским шпаргалам те тексты, которые были обязаны читать в греческом подлиннике. Поэтому я в своих пределах (при полнейшем уважении к физике) беспощаден и к монофизитам (это подле моноФелИтов‑то!) и к диофизитам и правлю их на монофиситов и дифиситов. Икономию в смысле воплощения или благоснисхождения упорно отличаю от экономии. Перед διοίκησις — опускаю руки: в конце концов ведь это не греческая выдумка, а часть римской административной системы; a dioecesis, конечно, звучало не «диИкИсис»; капитулирую на слабоватом диэцез. С орфографическими неправильностями в именах нарицательных приходится вести войну чисто партизанскую: давить то, что численно слабо. Но что касается имен собственных, то я не вижу, есть ли граница, перед которой следовало бы остановиться. Кажется, здесь должно удаться все. Наш церковный уклад допускает реформы самые радикальные без опасности натолкнуться на противоречие с общепризнанным. Кикилия и Поркий развязывают руки, не связывают вроде английского Cecily. Лаврентий и Татьяна освобождают от смягчения ti. Традиционный Родос (Деян. 21,1) едва ли может упорно удерживать свою позицию противу Хию (Деян. 20, 15). Подле рискованных солунян, римлян, арав–лян, критян, коринфян и иудеанина с александрянином (Деян. 18,24) у нас есть колоссаи, филипписии, ефесеи, афинеи, галаты. Думаю, что даже Рим подастся перед смелой Ромой, и римлянина можно заставить капитулировать перед романцем. (Румын в моих глазах оправдывает абиссина; к сожалению, от цыгана плохая поддержка для романа, выданного и итальянцем, и испанцем, и германцем, и африканцем). Современный Рим может существовать наряду со Стамбулом, Парижем, Миланом и Пуатье sine praejudicio против употребления в исторических сочинениях Ромы, Византия, Лютетии, Ме–диолана, Пиктавов. Конечно, и для меня было бы слишком мечтать о точной орфографии имен вроде Ζεύς или Jupiter. Нельзя ожидать, что русские когда‑нибудь станут говорить «Зев», род. «Зина» или «Дия» и т. д., или «Юпитер», род. «Йова» и т. д. По–видимому (ввиду, напр., Диоскуров, Диосполей) «Дий» лучше, чем «Зев» или «Зей»; и наоборот (ввиду Димитрия от аналогичного с Jupiter Δημητηρ), «Юпитер» характернее «Йова». А «Софоклей», «Аристотелей»,"Ахиллей», «Эдипод» решительно возможны: Софокл, Аристотель, Ахилл («Ахиллес» — безобразие, несмотря на Гнедича и дедушку Крылова), Эдип употребляются совсем не так часто, чтобы о них не забыли русские лет через 20–30 надлежащей орфографии в школе».

Ср. также у В. В. Болотова «Богословские споры в Эфиопской церкви»// Христианское Чтение. 1888. II. С. 32–33, примеч. (по поводу Севир, Σευήρος). В 1891 г. он пишет еще «Констанций», «Люцифер», и сам отмечает это в статье «Либерий, епископ Римский, и Сирмийские соборы. — Сардика или Сер–дика? Орфографический вопрос»//Христианское Чтение. 1891. I. С. 515— 517 (отд. отт. С. 59–61). Но в 1893 г. в журналах старокатолической Комиссии он пишет уже, наряду с «Констанцием», «Лукифер Веркелльский». В 1895 г., в отзыве о сочинении проф. А. И. Садова «Древнехристианский писатель Лак–танций»/ /Журналы Совета Санкт–Петербургской Духовной академии за 1895/1896 г., можно находить, напр.: Кирта (С. 107), Никетий, Аникии (С. 116), СульпикийСевер(С. 119), ПоркийКатон(С. 123), Флорентий(С. 132), Таский (С. 133), Кекилий (С. 143), Скипион Африканский (С. 151). В 1899 г. на представленной для просмотра и исправления записи лекции 15 октября, по поводу поставленного студентом на поле против имени упоминаемого в тексте Максима Киника вопроса: «циника?», В. В. Болотовым написано в ответ замечание: «Конечно; но только очень глупо греческое «к» произносить как русское «ц», когда и латинское «с» еще все произносили как «к». «Кипри–ан», а не «Циприан». Попробуйте найти это глупое цоканье в именах православного месяцеслова».

В сделанном под редакцией проф. М. И. Ростовцева русском переводе «Очерка римской истории и источниковедения» Б. Низе (2–е изд. СПб., 1908) пишется: Домитиан, Домитий, Лукретий, Нумантия, Друсилла, Луситания, Павсаний, но в то же время: Деций, Цесарея, Халкедон.

Вопрос о правильном с исторической точки зрения произношении и об орфографии собственных имен еще большие трудности, нежели для русских, представляет для западных, когда он ставится ими, а именно, ввиду общераспространенного на Западе по отношению к греческим именам эразмовского произношения и искаженного на разные лады в разных языках произношения слов древнего латинского языка (к нам это искажение перешло и изучается в школах в качестве правил произношения латинского языка в сравнительно умеренной, принятой у немцев форме). На эти трудности жалуется, напр., по отношению к немецкому языку G. Kriiger в предисловии к издаваемому им Handbuch der Kirchengeschichte fur Studierende. I Teil. Das Altertum. Bearb. von E. Preuschen und G. Kriiger. Tubingen, 1911. S. V: «Hier muss ich bekennen, dass ich trotz heissen Bemiihens nicht habe zu einwandfreien Grundsatzen gelangen konnen». Крюгер находит более удобным при передаче собственных имен не путь «филологической точности», а «облечение» их «в одежду немецкого языка». В первом случае пришлось бы писать, напр., Eirenaios, так как не видно оснований, почему пишут Romanos, Athanasios, Eusebios, и наряду с этим Irenaus. Но и второй путь привел бы к таким формам, как Ignaz, Athanas, наряду с утвердившимися уже вроде Gregor и Benedict. Последовательно идти и этим вторым путем он поэтому не обещает, и сам пишет, напр., Athanasius. В действительности, «филологическая точность» едва ли нужна в этом случае, если дело сводится, согласно с разъяснением В. В. Болотова, не к «транскрипции», а к «транссонации». Для немцев второй, рекомендуемый Крюгером путь, разумеется, должен представляться более удобным ввиду многовековой привычки к таким формам, как Cyprian, Cyrill, Nicaea, Chalcedon. Крюгер не решается еще писать Sirizius, Akazius, и пишет Siricius, Akacius, но без надежды противостоять «неудержимому победоносному шествию ζ» в немецкой орфографии. Вернее было бы, следуя примеру хотя бы Krumbacher'a (Geschichte der byzantinischen Litteratur. 2 Aufl. 1897) писать Akakios, Nikaea, Chalkedon.

Во Франции вообще против «варварского» искажения латинского языка в современном французском произношении (с обычаем «turpiter caudare ultimam syllabam» и другими особенностями) ведет в настоящее время агитацию, в согласии с мнением авторитетных французских филологов (G. Paris, L. Havet, V. Henry и др.), аббат J. М. Meunier, встречая сочувствие и со стороны многих французских епископов. Как указывает он сам в статье «La prononciation ciceronienne et la prononciation italienne du latin» в «Revue du Clerge Fran^ais». 1912. Mai 15. № 240. P. 479–483 (Extrait de l'Enseignement chretien, 1 mai 1912), за 20 лет им написано было по этому вопросу более 30 статей и изданы 4 брошюры (из них «Traite de la prononciation normale du latin». Paris, 1909, посвящена папе Пию X). Так как латинский язык есть язык католической Церкви, то вопрос о произношении его должен иметь немалое значение и для Церкви, а не только для ученых и для школы. В ряду аргументов в пользу введения единообразного правильного произношения автор указывает, между прочим, что в случае установления этого единообразия не могло бы повторяться то, что имело место на Ватиканском соборе. «Некоторые французские епископы вынуждены были поневоле хранить молчание, по той причине, что их произношение, весьма несходное с произношением большинства присутствовавших, делало их непонятными, — так как из всех епископов, которые объяснялись на соборе по–латыни, французы понимали и были понимаемы меньше всех» («La prononciation du latin classique». Nevers, 1903. P. 9). Только под условием единообразного произношения латинский язык мог бы быть в полном смысле общецерковным и интернациональным языком. Немалое значение имело бы введение правильного произношения для надлежащей постановки cantus planus в богослужении. Аббат Менье при этом решительно восстает против естественной для известных кругов тенденции навязать всему католическому миру итальянское произношение, более близкое к подлинному латинскому в сравнении с французским, но тоже представляющее в сущности искажение подлинного, и стоит за возвращение к произношению века Августа и первых времен христианства (с всегда = русскому к, g = г, h не произносится, s = с, t = τ, u = у [оу], χ = кс [не гз]). Еще более сильному в некоторых отношениях изменению, нежели у французов, подверглось подлинное историческое произношение латыни, как известно, у англичан, применительно к фонетике их собственного языка; но и там началось движение к восстановлению правильного произношения. Ср.: Stolz F., Schmalz J. Η. Lateinische Grammatik. 3 Aufl. Munchen, 1900. S. 22.

345

Ср.: Болотов В. В. Из истории церкви Сиро–Персидской//Христианское Чтение. 1899.1. С. 796 (отд. отт. С. 75).

346

В. В. Болотов в письме 15 февраля 1894 г. Д. А. Лебедеву, по поводу мелитиан — от Мелития Ликопольского, в отличие от греческого Мелетия, между прочим замечает: «Из приведенных уже мест [из греческого текста творений св. Афанасия Великого] Вы видите, что мелитиан доказывать на манер Сгрдики не приходится просто потому, что meletiani сдуру взяты из латинских переводов (как Птоломей из Πτολεμαίος, в котором ε неоспоримо уже ввиду простого πτόλεμος = πόλεμος и

«О, Ахилл! о мой родитель!»

Возопил Неоптолём)».

347

Происхождение Sixtus из Xystus разъясняет P. de Lagarde. Mittheilun-gen. I. Gottingen, 1884. S. 134: «Sixtus = Xystus». «Es ist eine bekannte Tatsache, dass die romische Kirche drei Papste des Namens Xystus gehabt, und dass an diese drei nicht ein Xystus, sondern ein Syxtus der vierte und fun ft e angekniipft hat. Xystus musste im Munde der Italiener Sistowerden, wie Xenophon Senofonte wurde, Xaverius Saverio, Alexander Sandro (vergleiche die Namen in Deutschland wohnender Juden Sander und Sanders). Auf diesem Sisto ist dann durch falschen Ruckschluss Sixtus entstanden». Ксист I ок. 116–125 гг., II257–258 гг., Ill 432-440, Сикст IV 1471–1484, V 1585–1590.

348

Болотов В. В. Либерий, епископ Римский, и Сирмийские соборы. — Сардика или Сердика? (Орфографический вопрос) / /Христианское Чтение. 1891.1. С. 515–517 (отд. отт. С. 59–61).

349

В примечании делается указание, как на особенно «потерпевшие», названия египетских городов (вместо Мемфи или Менфи, Саи, Тани или вернее Жани, принято писать Мемфис, Саис, Танис) и имена египетских богов (вместо Усири, Иси, Апи, Серапи, Ор — Озирис, Изида, Апис, Серапис, Го–рус). «А именам арабским приходится иногда окончательно плохо, когда русская рука почерпнет их из немецкого источника (передача, напр., Zulla через Цулла вместо Зулла). «А общеупотребительное Магомет (вместо пу–ристичного Мухаммад) по своему орфографическому безобразию со всякой «Гишпанией» померится».

350

См.: «Церковный Вестник». 1900. № 16 (также в отдельном издании: «Венок на могилу проф. В. В. Болотова») и там некролог, принадлежащий проф. П. Н. Жуковту. Из других некрологов ср. особенно: «Тверские епархиальные ведомости». № 11; «Вестник Европы». Июль. С. 416–418 (В. С. Соловьева)·, Журнал Министерства Народного Просвещения. Октябрь. С. 81–101 (Б. А. Ту–раева); «Византийский Временник». С. 614–620 (Б. М. Me–лиоранского). Биографический очерк издан М. Рубцовым·. «В. В. Болотов». Тверь, 1900. — Настоящий очерк составился из посвященных памяти Василия Васильевича лекций, читанных в начале курса по Общей церковной истории в 1900 г.

351

Проф. А. П. Лебедев в своей «Церковной историографии» (М., 1898. С. 517), упоминая о В. В. Болотове, указывает на сходство его по «наклонностям лингвиста» с эрлянгенским проф. церковной истории Энгельгардтом (1791-1855), знавшим до 16 языков и отличавшимся вообще стремлением к энциклопедическому образованию (знакомство со словесностью, поэзией, искусством, — ср.: С. 436). Но хотя имя Энгельгардта, как ученого, и стоит вообще высоко, к разряду первых величин в истории науки он не принадлежит. Вовсе не видно из его курса церковной истории (1832-1834) и других сочинений, чтобы он был ориенталистом и вообще широко пользовался в целях истории своими лингвистическими знаниями. О стремлении его к универсальному образованию замечается автором биографического очерка о нем (в Real-Encyclopadie fur protest. Theologie und Kirche. IV² 228–230 = V³ 372–374), Герцогом, характеристику которого воспроизводит и А. П. Лебедев (С. 436), только, что оно «не причиняло ущерба основательности его исторических изысканий»; тут же указывается, между прочим, и на отсутствие в нем «дара живой и проницательной обработки ученого материала, проникновения его мыслью» (что отчасти стояло в связи со слишком далеко проведенным стремлением — быть объективным). Скорее, может быть, можно бы было сопоставлять Василия Васильевича по лингвистическим знаниям, помимо учителя его Павла де–Лагарда, ориенталиста по профессии, богослова по стремлениям, с английским богословом Ляйтфутом.

352

В. В. Болотов родился 1 января 1854 г. — † 5 апреля 1900 г.; В. С. Соловьев родился 16 января 1853 г. — t 31 июля 1900 г.

353

Впервые опубликовано в журнале «Христианское Чтение» за 1910 г. Апрель. С. 421-442; Май-июнь. С. 563-590; Июль-август. С. 830-854.

354

Печатаемый очерк, не претендующий на исчерпывающую полноту изложения предмета во всех подробностях, предназначался первоначально для проектируемого по случаю столетнего юбилея Петербургской Духовной академии (17 февраля 1909 г.), но не появившегося биографического словаря преподавателей Академии и издается теперь на память о В. В. Болотове ввиду исполнения десятой годовщины со дня его кончины (t 5 апреля 1900 г.)

355

Фамилию В. В. Болотова в Петербурге произносили обычно с ударением на первом слоге. Сам он в одном письме замечает по этому поводу: «Выше я написал дважды свою фамилию с ударением: Болотов. В Осташкове и Твери был я подлинный Болотов. Но здесь (в Санкт–Петербурге) почти все мою фамилию произносят по–дворянски, исковеркано: Болотов. Пришлось привыкнуть отзываться на такую кличку». См. отрывок из письма, приведенный в его некрологе в «Тверских Епархиальных Ведомостях». 1900. № 11. С. 280, прим.

356

Сам В. В. Болотов сообщал в письме прот. П. Н. Белюстину 13 января 1900 г.: «Я сам записан [в метрической книге] родившимся 1 января 1854 г., а в действительности родился во время, когда служат вечерню в Ниловой пустыне (подробность, врезавшаяся в памяти родившей) 31 декабря 1853 г.». См.: Белюстин П., прот. Из воспоминаний о детстве покойного профессора В. В. Болотова//Христианское Чтение. 1900. Т. II. С. 280.

357

В бумагах В. В. Болотова сохранились заметки ученого характера о его родном селе (географическое положение села Кравотыни: φ = +57° 16' 50», λ = 33° 8' 20» Greenwich; древнейшие известия о селе Кравотыни; вопрос об орфографии: Кровотынь или Кравотынь; клир Введенской церкви села Кравотыни за прежнее время); частью они должны были являться дополнением к сведениям в брошюре прот. В. П. Успенского. Часовня Божией Матери Троеручицы Кровотынского прихода Осташковского уезда, в связи с историей местности. Тверь, 1891. С. 3–8 (перепечатано из № 7–8 «Тверских Епархиальных Ведомостей» за 1891 г.).

358

Сведения о ней у Рубцова М. В. В. В. Болотов. Тверь, 1900. С. 4–8, и у прот. Белюстина. Указ. соч. С. 278–285, 295. Скончалась, по словам В. В. Болотова, «прожив на свете 74 года и 58 или 59 дней»; «родилась по метрике 30 марта 1825 г. — при Александре Благословенном, — а приходилось мне слыхать от нее, что она слыхала, что родилась в заутреню — в самую Пасху, следовательно, 29 марта». См.: Прот. Белюстин. Указ. соч. С. 395.

359

Лебедев Д. А. Воспоминания о В. В. Болотове, профессоре Петербургской Духовной академии. Тверь, 1901. С. 2–5.

360

Прот. Белюстин. Указ. соч. С. 286–287.

361

Рубцов М. В. Указ. соч. С. 7.

362

Прот. Белюстин. Указ. соч. С. 297.

363

Рубцов М. В. Указ. соч. С. 8–9.

364

Прот. Белюстин. Указ. соч. С. 286.

365

Рубцов М. В. Указ. соч. С. 14–15. У Рубцова (С. 14) сообщается, что Василий Васильевич «весь шестилетний курс в училище простоял на одной сырой, тесной, грязной и богатой миазмами и насекомыми квартире», в доме соборной дьячихи вдовы, близ Синицыной площади. Но прот. Белюс–тин рассказывает, что Василий Васильевич сначала стоял вместе с ним два года с небольшим на многолюдной и неудобной квартире у мещанки Смольниковой, но потом мать перевела его на другую квартиру, к соборному (по–видимому) причетнику И. А. Дрызлову, где «Василию Васильевичу было совсем хорошо: и просторно, и покойно, и чисто, и сытно»; там он и оставался до окончания училищного курса. См.: Христианское Чтение. 1900. Т. II. С. 288–292.

366

Дубакин Д. Н. Школьные ученические журналы//Церковные Ведомости. 1909. № 31. С. 1425–1427.

367

Рубцов М. В. Указ. соч. С. 16–17.

368

Тверск. Епарх. Ведомости. 1900. № 11. С. 270.

369

Рубцов М. В. Указ. соч. С. 30–31.

370

Там же. С. 31–43.

371

Письмо напечатано в «Тверских Епархиальных Ведомостях». 1899. № 12. С. 327–328, и оттуда заимствовано в книгу Рубцова М. В., с. 43–45.

372

Рубцов М. В. Указ. соч. С. 45–48, 28.

373

Письмо к свящ. А. П. Флоренскому в «Тверских Епархиальных Ведомостях». 1900. № 11. С. 267; Рубцов Μ. В. Указ. соч. С. 48–49.

374

Дроздов Η. Е., прот. К годовщине смерти В. В. Болотова//СПб. Духовный Вестник. 1901. № 15. С. 171–173.

375

Письмо начала 1879 г. См.: Рубцов М. В. Указ. соч. С. 51.

376

Рубцов М. В. Указ. соч. С. 53.

377

Там же. С. 55.

378

Письмо М. А. Рязанцеву от 11 октября 1877 г. у Рубцова М. В., с. 51–53.

379

Тверск. Епарх. Вед. 1900. № 11. С. 267–269; извлечения у Рубцова М. В., с. 71–72.

380

Жукович П. Н. Памяти проф. В. В. Болотова//Церковный Вестник. 1900. № 16. С. 491 = Венок на могилу В. В. Болотова. С. 10.

381

Журнал Совета Академии. 1878/1879. С. 4–5, ср.: С. 148.

382

Дело Совета Академии. 1878. № 53.

383

Журнал Совета Академии. 1878/1879. С. 61–62.

384

Журнал Совета Академии. 1877/1878. С. 281–282.

385

Журнал Совета Академии. 1879/1880. С. 68–70.

386

Жукович П. Н. Памяти проф. В. В. Болотова//Церковный Вестник. 1900. № 16. С. 491 = Венок… С. 10–11.

387

Январь 1880 г., у Рубцова М. В., с. 57–59. Сохранилась, между прочим, ί, на вклеенной в его экземпляр диссертации об Оригене записке И. Е. Троицкого и Ф. Г. Елеонского с уведомлением об избрании на кафедру и поздрав–I лением заметка его, писанная, очевидно, вскоре после лекции: «Decembr. 12 г; (pridie idus) hora secunda post meridiem legere coepi. De Constantino M. Coramrever. P. Rectoris et stud, tanquam quinquaginta frequentia».

388

Ср.: Бриллиантов А. И. К характеристике ученой деятельности проф.,. В. В. Болотова как церковного историка//Христианское Чтение. 1901. Т. 1.; С. 467–497; также речь при открытии памятника И. Е. Троицкому и В. В. Болотову в «Церковном Вестнике». 1903. № 17. С. 525–528.

389

Тверск. Епарх. Ведомости. 1900. № 11. С. 270–271; ср.: Рубцов М. В. Указ. соч. С. 60.

390

Указ. соч. С. 272.

391

Лебедев А. П. Церковная историография в главных ее представителях с IV в. по XX. М„ 1898. С. 518.

392

Болотов В. В. Либерий, еп. Римский, и Сирмийские соборы//Христианское Чтение. 1891. Т. I. С. 304–305, Отд. оттиск. С. 1–2.

393

Письмо, сообщенное М. В. Рубцовым в «Церк. Вестн>. 1901. № 33. С. 1069–1070.

394

Письмо А. П. Флоренскому в «Тверск. Епарх. Ведом.». 1900. № 11. С. 272.

395

Из старых руководств по церковной истории В. В. Болотов высоко ставил еще, между прочим, книги Kurtz'a. Handbuch der Kirchengeschichte (2 Aufl. Mitau, 1858), и Schaff'a. Geschichte der alien Kirche (2 Aufl. Leipzig, 1869) и рекомендовал обращаться к ним и после появления ценимого и им по достоинству учебника W. Moller'a. Lehrbuch der Kirchengeschichte (I—И. 1 Aufl. Tubingen u. Leipzig, 1889–1891. 2 Aufl. neubearbeitet von H. von Schubert. I [1897-] 1902).

396

Болотов В. В., проф. Лекции по истории древней Церкви. I. Введение в церковную историю. Посмертное издание под ред. проф. А. Бриллиантова. СПб., 1907. Ср. предисловие, с. I‑IX.

397

Ср.: Уберский И. А. Памяти проф. В. В. Болотова//Христианское Чтение. 1903. Т. I. С. 843–844, отд. оттиск — С. 23–24.

398

Eusebius Kirchengeschichte, herausgeg. von Ε. Schwartz. Th. III. Ein‑leitungen, LJbersichten, Register. Leipzig, 1909. S. XXXIV.

399

Христианское Чтение. 1885. Т. II. С. 529–570.

400

Тураев Б. А.//Журнал Министерства Народного Просвещения. 1900. Август. С. 90–91.

401

Там же. С. 93.

402

Тураев Б. А. Там же. С. 96; Его же статья «Абиссиния» в Православной Богословской Энциклопедии, изданной под ред. А. П. Лопухина. Т. I. СПб., 1900. С. 30–31.

403

Тураев Б. А. Там же. С. 95–96.

404

Письмо А. П. Флоренскому в «Тверск. Епарх. Ведомостях». 1900. №11. С. 266–267.

405

Напечатаны у И. А. Уберского. Памяти проф. В. В. Болотова//Христианское Чтение. 1903. Т. II. С. 401–406, и отдельно С. 66–71 (темы за 1879–1883 гг., как замечается здесь, в академическом архиве не сохранились).

406

Отзыв в Журналах Совета Академии. 1884/1885. С. 229–230.

407

Журнал Сов. Академии. 1885/1886. С. 345–347.

408

Отзыв в Журн. Сов. Академии. 1886/1887. С. 231–232, с пояснениями относительно программы.

409

2 Журн. Сов. Академии. 1887/1888. С. 68.

410

3 Журн. Сов. Академии. 1888/1889. С. 43.

411

4 Журн. Сов. Академии. 1887/1888. С. 67–68.

412

5 Там же. С. 68.

413

6 Там же. С. 97.

414

Там же. С. 67.

415

Предприняв второе исправленное издание своего труда, архиеп. Сергий обращался за этим экземпляром в Петербургскую Духовную академию в декабре 1900 г., но к тому времени, по–видимому, его книга была уже напечатана.

416

7 Журн. Сов. Академии. 1886/1887. С. 229–231.

417

8 Журн. Сов. Академии. 1887/1888. С. 317–318.

418

Журн. Сов. Академии. 1888/1889. С. 219–221.

419

Там же. С. 221–222.

420

Журн. Сов. Академии. 1894/1895. С. 182–183.

421

Отзыв остался ненапечатанным.

422

Журн. Сов. Академии. 1894/1895. С. 181–182.

423

Там же. С. 183–184.

424

Журн. Сов. Академии. 1896/1897. С. 246–253.

425

Там же. С. 253–271.

426

Журн. Сов. Академии. 1898/1899. С. 217–221, с интересными выводами В. В. Болотова.

427

Отзыв В. В. Болотова о стипендиатском отчете в Журн. Сов. Академии. 1889/1890. С. 279–280.

428

Отзыв в Журн. Сов. Академии. 1895/1896. С. 356–359.

429

Журн. Сов. Академии. 1889/1890. С. 103–105.

430

Замечания В. В. Болотова на коллоквиуме в «Церковном Вестнике». 1890. № 42. С. 699-700.

431

Журн. Сов. Академии. 1898/1899. С. 75–85.

432

Замечания на коллоквиуме в «Церковном Вестнике». 1899. № 12. С. 452–455; заметка по поводу коллоквиума в «Христианском Чтении». 1899. Т. I. С. 812–817: «Трактаты Геласия I».

433

На с. 201, прим. указывается на содействие В. В. Болотова при составлении географического указателя, с. 201–216.

434

Журн. Сов. Академии. 1887/1888. С. 202–207.

435

Отзыв в Журн. Сов. Академии. 1889/1890. С. 180-182; замечания на коллоквиуме в «Церковном Вестнике». 1890. № 45. С. 745-746

436

Замечания на коллоквиуме в «Церковном Вестнике». 1893. № 46. С. 730-731.

437

Замечания на коллоквиуме в «Церковном Вестнике». 1898. № 21. С. 733–736.

438

Журн. Сов. Академии. 1887/1888. С. 120–123.

439

Журн. Сов. Академии. 1902/1903. С. 86–93.

440

В ненапечатанных еще Журн. Сов. Академии. 1892/1893.

441

Журн. Сов. Академии. 1895/1896. С. 97–202.

442

Журн. Сов. Академии. 1899/1900. С. 43–55.

443

Там же. С. 200–207.

444

В последней из них он сообщает, что в 1890–х гг. им была послана проф. Московской Духовной академии А. П. Лебедеву анаграмма:

«Salve, secunde comes, per cunctos saeculi laeti

Annos, ymni memor Cretici!

Odi, о Cassi»,

составленная из фразы: «Synodi Cassinensis collectorem esse Rusticum, Roma‑nae ecclesiae diaconum, puto».

445

Письмо И. Ε. Троицкому и две упомянутые записки о неоконченной работе о Рустике напечатаны в «Христианском Чтении». 1907. Т. I. С. 380–391. В ответном письме от 15 апреля И. Е. Троицкий писал: «Дорогой мой! Ваша альтернатива не в обоих своих моментах одинаково для Вас обязательна, но в обоих одинаково «сумнительна» — если я правильно понимаю Вашу тенденцию. — В случае удачи я находил бы издание Вашего труда в смысле gratias ago излишним: а) потому что в сущности Вам придется благодарить только самих себя и б) преждевременно нам вводить у себя западные обычаи, когда наши ученые богословы решают все научные вопросы посредством догматических формул. — В случае неудачи (чего, впрочем, я не предполагаю), попытка очистить — хотя бы даже в самой микроскопической дозе — память общепризнанного... — еретика —.. .не может рассчитывать не только ;на благосклонный, но и на спокойный прием. ...Но безотносительно к указанным случаям Ваше открытие и Вашу работы над ним я приветствую все-Ми силами своей души и советую приступить к ней немедленно. Могут ότι, крыться пути для доведения ее до сведения европейских ученых и помимо официального».

446

Церковный Вестник. 1900. № 16. С. 496 = Венок... С. 18.

447

Отзыв в Журн. Сов. Академии. 1889/1890. С. 142-148.

448

В связи с делом об этом почетном избрании В. В. Болотова стоит, по-видимому, написанный им самим список его собственных произведений до 1893 г. включительно с замечаниями о них, найденный в бумагах И. Е. Троицкого и напечатанный в «Христианском Чтении». 1907. Т. I. С. 249-263.

449

Отзыв в Журн. Сов. Академии. 1895/1896. С. 290–297; извлечения у П. Н. Жуковича//Церковный Вестник. 1900. № 16. С. 492–493 = Венок… С. 12–13.

450

Тверские Епарх. Ведом. 1900. № 11. С. 267–269, 278–279; извлечения у Рубцова М. В. Указ. соч. С. 71–73.

451

Тураев Б. А. в «Журнале Министерства Народного Просвещения». 1900. Август. С. 100–101.

452

Ср. общий обзор его трудов в этом отношении у Уберского И. А. Памяти проф. В. В. Болотова//Христианское Чтение. 1903. Т. I. С. 827–829 = Отд. оттиск. С. 7–9.

453

Уберский И. А. Т. I. С. 829 = Отд. оттиск. С. 9.

454

Отчеты напечатаны в Журн. Сов. Академии. 1881. С. 25–26; 1885. С. 30-; 33; 1887. С. 35–36; 1890. С. 31–35; 1893. С. 74–76; 1894. С. 24–28 (извлечения у Уберского. Т. I. С. 838–839 = Отд. оттиск. С. 18–19; Т. II. С. 267–268 =! Отд. оттиск. С. 55); за 1895 г. отчет не напечатан; 1896. С. 86–90; 1897. С. 49–52; 1899. С. 26–29. Ср.: Уберский И. А. Т. I. С. 829 = Отд. оттиск. С. 9; С. 838 = Отд. оттиск. С. 18, прим.

455

Уберский И. А. Т. I. С. 829 = Отд. оттиск. С. 9.

456

Напечатаны в Журн. Сов. Академии. 1887/1888. С. 222–226, ср.: С. 248.

457

Представление комиссии напечатано в Журн. Сов. Академии. 1894/ 1895. С. 106–110.

458

Дело Совета Академии. 1888. № 52. Ср.: Журн. Сов. Академии. 1888/ 1889. С. 99; проект напечатан у Уберского И. А. Т. I. С. 845–849 = Отд. оттиск. С. 25–29.

459

Журн. Сов. Академии. 1881 /1882. С. 51–52; сама записка его не отыскана в академическом архиве. Уберский И. А. Т. II, С. 400 = Отд. оттиск. С. 66.

460

Представление комиссии, без объяснительных записок В. В. Болотова, ^напечатано в Журн. Сов. Академии. 1894/1895. С. 47–50; правила о распределении стипендий и о взыскании за несвоевременную подачу сочинений помещены также в «Приложении к «Памятной Книжке» Санкт–Петербургской Духовной академии». СПб., 1900. С. 5–7. Записка В. В. Болотова по вопросу о стипендиях у Уберского И. АЛ. I. С. 821–837 = Отд. оттиск. С. 11–17; записка с обоснованием правил о взыскании за неподачу сочинений и примерными таблицами у него же — Т. II. С. 5–10 = Отд. оттиск. С. 31–36.

461

Дело Совета. 1898. № 60; извлечения у Уберского И. А. Т. II. С. 11 — [15 = Отд. оттиск. С. 37–41.

462

Дело Совета. 1898. № 30; записка В. В. Болотова напечатана в Журн. Сов. Академии. 1898/1899. С. 24–27; отрывок из нее у Уберского И. А. Т. II. С. 16 = Отд. оттиск. С. 42.

463

Журн. Сов. Академии. 1899/1900. С. 141–156, правила: С. 167–168; некоторые извлечения у Уберского И. А. Т. II. С. 17–20 = Отд. оттиск. С. 43–46.

464

Дело Сов. Акад. 1885. № 48; Журн. Сов. Академии. 1884/1885. С. 17–18; записка у Уберского И. А. Т. II. С. 21—26 = Отд. оттиск. С. 47—52.

465

Христианское Чтение. 1886. Т. II. С. 265–301.

466

Там же. 1892. Т. И. С. 58–164.

467

Там же. 1908. Т. И. С. 1253–1275, 1400–1420.

468

Журн. Сов. Академии. 1895/1896. С. 59–60; отзыв, представленный 26 октября. С. 83–84.

469

Уберский И. А. Т. I. С. 828 = Отд. оттиск. С. 8.

470

Напечатана в «Прибавлениях к Церк. Вед.». 1906. №№ 3–4, 10.

471

Дело Архива Св. Синода об условиях воссоединения старокатоликов, ср. особенно Л. 49 об. — 74.

472

Л. 130–142.

473

Л. 207–217.

474

Л. 218–223.

475

Л. 1–12, напечатан в «Церк. Вестнике». 1896. № 37. С. 1195–1196; № 38. С. 1217–1227, и в отдельной брошюре: Янышев П. И. Мнения уполномочен ных представителей Православия и старокатоличества по вопросу о соединении старокатоликов с православными. СПб., 1896. С. 7-25.

476

Дело Архива Св. Синода о присоединении айсор и учреждении Урмийской Духовной миссии. 1884. № 1663. Л. 720–726.

477

Половцев А. В. в «Моск. Ведом.». 1900. № 116. Ср.: Тверские Епарх. Ведом. 1900. № 11. С. 276–278; Рубцов М. В. Указ. соч. С. 69–70.

478

Дело Архива Св. Синода по вопросу о введении в России нового стиля. 1900. № 158. Л. 2–12.

479

Напечатаны в «Христианском Чтении». 1906. Т. I. С. 379–390, 671–696.

480

Извлечения об этом из письма самого В. В. Болотова 1896 г. 27 марта у Рубцова М. В. Указ. соч. С. 78–79.

481

Извлечение из письма В. В. Болотова в «Тверск. Епарх. Ведом.». 1900. № 11. С. 271; у Рубцова М, В. Указ. соч. С. 79.

482

Рубцов М. В. Указ. соч. С. 81.

483

Ср.: Журн. Сов. Академии 1900/1901. С. 178–179; 1901/1902. С. 155–156.

484

Тураев Б. А.//Журнал Министерства Народного Просвещения. 1900. Август. С. 96–97.

485

Рубцов М. В. Указ. соч. С. 75–80.

486

Там же. С. 82–96.

487

Рубцов М. В. С. 97–98.

488

Там же. С. 98, 93, примеч.

489

О встрече и знакомстве с ним здесь упоминает Н. В. Шляков в статье • «Почему 1 августа бывает крестный ход на воду? (Посвящается памяти В. В. Болотова)» в «Известиях Отдел, русск. языка и словесности Импер. Акад. ϊ наук». Т. IX, кн. 2. СПб., 1904. С. 42. Им же посвящена «незабвенной памяти Н. А. Лавровского и В. В. Болотова» статья «О поучении Владимира Мономаха» в «Журнале Министерства Народного Просвещения». 1900. Май–июль.

490

Рубцов М. В. Указ. соч. С. 100.

491

Тураев Б. А.//Журнал Министерства Народного Просвещения. 1900. Август. С. 101.

492

Письмо от 22 июня. См.: Рубцов М. В. Указ. соч. С. 99.

493

Рубцов М. В. Указ. соч. С. 99–101.

494

Церк. Вест. 1900. № 16. С. 501–503 = Венок… С. 27–30.

495

Описано проф. П. Н. Жуковичем//Церк. Вестн. 1900. № 16. С. 503–505 = Венок… С. 31–35.

496

Описание открытия памятника и речи помещены в Церк. Вестнике 1903. № 17.

497

Ср.: Жукович П. Ή. Десятилетняя годовщина со дня кончины проф. г 'В. В. Болотова//Церк. Вестн. 1910. № 15–16. С. 480–483. — Речь на могиле t проф. В. В. Болотова по случаю 10–летней годовщины со дня его смерти, студ. III курса Академии Афанасия Акимова//Там же. С. 483–486.

498

См. выше с. 269, прим. 3.

499

Христианское Чтение. 1907. Т. I. С. 250.

500

У А. П. Рождественского отмечено еще «Оглавление неофициальной части «Церковного Вестника» за первое полугодие 1885 г.» — «первое систематическое оглавление, по образцу которого составляются оглавления и до настоящего времени». 1885. № 25–26. С. 424–428. Затем еще отмечены под рубрикой статей, помещенных в «Церковном Вестнике», указанные уже ранее (Христианское Чтение. 1910. Май–июнь. С. 572–574) замечания на I коллоквиумах Т. А. Налимова (1890. № 45), П. С. Соколова (1893. № 46), I А. И. Бриллиантова (1898. № 21), М. И. Орлова (1899. № 12).

501

2 Монографии: 1) Holsten С. Das Evangelium des Paulus. Т. I. Abt. 1. Berlin,:.1880. 2) Lipsius R. A. Die edessenische Abgarsage, kritisch untersucht. Braunschweig, 1880. 3) Gelzer H. Sextus Julius Africanus und byzantinische Chrono‑j graphie. Th. 1. Die Chronographie des Julius Africanus. Leipzig, 1880.4) Brieger Th. Constantin der Grosse als Religionspolitiker. Gotha, 1880. 5) Burkhardt J. Die} Zeit Constantin's des Grossen. Leipzig, 180.6) Franciss F. Der deutsche Episcopat! in seinem Verhaltniss zu Kaiser und Reich unter Heinrich III. 1039–1056. Zwei Theile. Regensburg, 1879. 7) Bachmann R. Niclas Storch, der Anfanger der Zweickauer Wiedertaufer. Zwickau, 1880. Системы: 8) Hergenrother J. Hand-buch der allgemeinen Kirchengeschichte. Bd. I—III. Freiburg i. Br., 1879-1880. 9) Schmid H. Handbuch der Kirchengeschichte. Th. I. Erlangen, 1880. 10) Lan-dererM. A. Neueste Dogmengeschichte (von Semler bis auf die Gegenwart). Heil-bronn, 1881. 11) Biihler Ch. Der Altkatholicismus, historisch und kritisch dar-gestellt. Leiden, 1880. 12) Michelis F. Katholische Dogmatik. Zwei Theile. Freiburg i. Br. 1881. 13) Laurin F. Der Colibat der Geistlichen nach canonischem Rechte. Wien, 1880. 14) Sohm R. Zur Trauungsfrage. Heilbronn, 1879. 15) Die-ckhoff W. Civilehe und kirchliche Trauung. Rostock, 1880.

502

I) Keim T. Rom und das Christenthum. Berlin, 1881. II) Langen J. Geschichte der romischen Kirche bis zum Pontificate Leo's I quellenmassig darge‑stellt. Bonn, 1881. Ill) Lehner F. A. von. Die Marienverehrung in den ersten Jahrhunderten. Stuttgart, 1881. IV) Schegg P. Das Todesjahr des Konigs Herodes und das Todesjahr Jesu Christi. Munchen, 1882. V) Opera patrum apostolicorum. Textum recensuit F. X. Funk. Vol. I‑II. Tubingae, 1881. VI) Draseke J. Der Brief an Diognetos nebst Beitragen zur Geschichte des Lebens und der Schriften des Gregorios von Neocasarea. Leipzig, 1881. VII) Ryssel V. Gregorius Thaumaturgus. Sein Leben und seine Schriften. Leipzig, 1880

503

VIII) Kopallik J. Cyrillus von Alexandrien. Mainz, 1881. IX) Gouilloud A. Saint Eucher. Lerins et l'eglise de Lyon au V^е siecle. Lyon, 1881. X) Gregorovius F. Athenais. Geschichte einer byzantinischen Kaiserin. Leipzig, 1882. XI) Marrast A. La vie byzantine au VI^е siecle. Paris, 1881. XII) HavetJ. L'heresie et le bras seculier au moyen age jusq'au XIII siecle. Paris, 1881.

504

Немецким переводом (рукописным) статьи о Викторе пользовался Кга–atz W. Koptische Acten zum Ephesinischen Konzil vom Jahre 431. Obersetzung und Untersuchungen. (Texte und Untersuchungen herausgeg. von O. Gebhardt, und A. Harnack. N. F. XI, 2). Leipzig, 1904. О главном тезисе статьи, с которым автор не соглашается, говорится в особом приложении. S. 202–214.

505

Оба этюда переведены были, хотя плохо, на итальянский язык. См.: Тураев Б. А.//Журнал Министерства Народного Просвещения. 1900. Август. С. 91.

506

Из упомянутых уже выше (Христианское Чтение. 1910. Май-июнь. С. 570-574) различных отзывов Василия Васильевича о кандидатских и магистерских сочинениях в настоящем списке указываются вообще лишь имеющие особо важное значение.

507

Ср. по поводу этого отзыва: Bonwetsch N. Zum Briefwechse! zwischen Basilius und Apollinarius//Theolog. Studien und Kritiken, 1909. H. 4. S. 625–628.

508

Постановление комиссии о составлении резюме всех трудов ее и о переводе на французский язык для рассылки всем ученым обществам русским и иностранным (журнал 7-го заседания 13 декабря, с. 29), осталось, по-видимому, невыполненным. Как сообщается в Wislicenus F. Der Kalender. (Aus Natur und Geisteswellt. Sammtung wissenschaftlich-gemeinverstandlichen Darstellungen. 69. Bandchen). Leipzig, 1905. S. 23, постановления комиссии и протоколы напечатаны в немецком переводе в Richters Kalender fiir Riga aufdas Jahr 1901.

509

Ср. выше. С. 276–277.

510

Ср. выше. С. 277–278.

511

Ср. выше. С. 278–281.

512

Ср. выше. С. 276.

513

Ср. выше. С. 281. Можно думать, что этот отзыв, равно и предыдущий, также будут найдены в бумагах К. П. Победоносцева.

514

Ср. выше. С. 266.

515

Там же.

516

См. выше. С. 234, прим 1.

517

Впервые опубликовано в журнале «Христианское Чтение» за 1913 г. Апрель. С. 431-457.

518

Предисловие к изданию трудов проф. В. В. Болотова по вопросу о Filioque.

519

Дело Архива Св. Синода об условиях соединения старокатоликов с 1 Православной Восточной церковью. Журналы А и Б. Л. 15–19,20–32; донесение комиссии Св. Синоду. Л. 1–2. Ср.: Янышев П. И. Мнения уполномоченных представителей Православия и старокатоличества по вопросу о соединении старокатоликов с православными. СПб., 1896 (из «Церк. Вестника». 1896. №№ 37–39). С. 7–14 (донесение).

520

Журнал В. Л. 33–74.

521

Журнал Г. Л. 75–90.

522

Проф. А. Л. Катанским, как членом той же субкомиссии, составлен был реферат, напечатанный затем в «Христианском Чтении». 1893. Т. I. С. 401 — 425, под заглавием «Об исхождении Св. Духа. (По поводу старокатолического вопроса)».

523

Журнал Д. Л. 91-92; донесение. Л. 6. Ср.: Янышев. Указ. соч. С. 17. — Вот эти положения:

«1. Веруем, яко Отец есть вина Сына и Духа: Сына чрез рождение, Духа же Святаго чрез исхождение. Отец рождает Сына и изводит Святаго Духа, Сын же рождается от Отца, и Дух Святый исходит от Отца. И тако чтем единое начало и признаем Отца единою виною Сына и Духа. (Из Чина исповедания и обещания архиерейского, лист 2-й, оборот).

2. В богословских умозрениях избегаем всякого образа представления и выражения, в котором сколько-нибудь признавались бы во Святой Троице две вины или два начала, хотя бы таковые понимались имев одинаковом смысле, напр. Сын признавался бы началом вторичным, или вторичной виной Св. Духа, или хотя бы Отец и Сын мыслились соединенными в одно начало для изведения Св. Духа.

3. Предоставляем богословскому умозрению и исследованию разъяснение встречающегося у некоторых св. отцев и учителей Церкви воззрения о проси-янии Св. Духа чрез Сына (τό ΠνεΟμα τό άγιον έκ του Πατρός δί ΥΐοΟ φανεροϋται, ή έκλάμπει, ή πρόεισιν, ή έκπορεύεται), относить ли просияние от Отца чрез Сына только ко временному посланию Св. Духа в мир для облагодатствования тварей, или оно может быть мыслимо и в вечной жизни Божества».

524

На врученном В. В. Болотовым А. А. Кирееву оттиске «Тезисов» имеется надпись В. В. Болотова: «Его Превосходительству Александру Алексеевичу Кирееву с глубочайшим уважением и искренней благодарностью за труд изложения русских мыслей на одном из языков всемирных от автора», и несколько ниже цитата: «Luc. 12, 3».

525

В бумагах А. А. Киреева, переданных после его смерти (t 13 июля 1910 г.) его сестрой, О. А. Новиковой, о. Д. Н. Якшичу (ныне протоиерей в Дрездене), имеются, между прочим, и письма В. В. Болотова к А. А. Кирееву. В одном из этих писем, по сообщению Д. Н. Якшича, В. В. Болотов «предлагает некоторые поправки (на немецком языке) в тезисах с коротенькими замечаниями по поводу этого». Д. Н. Якшич предполагает напечатать в скором времени эти письма.

526

Ср.: Янышев П. И. Мнения уполномоченных представителей Православия и старокатоличества. С. 20-21. В бумагах В. В. Болотова сохранился писанный им проект этого донесения с предполагаемыми дополнениями и с замечаниями архиеп. Антония и протопресв. И. Л. Янышева. После тирады, соответствующей с. 20: «Поэтому не представляется невозможным--кафолической Церкви», В. В. Болотовым здесь написано красными чернилами: «В дальнейшем прошу позволения Вашего Высокопреосвященства выписать из известного письма направленное против этого недостатка заключение», — и после замечания архиепископа Антония: «Дополнить одним пунктом по вопросу об исхождении Св. Духа», написаны на следующей странице слова: : «Поэтому не представляется--армянской, маронитской» (С. 20-21).

527

Напечатан в «Revue Internationale de Theologie». 1899. № 25. В русском переводе в «Церковном Вестнике». 1902. № 31, и отдельно: Янышев П. И. Новые официальные и другие данные для суждения о вере старокатоликов. СПб., 1902. С. 11–22, 17.

528

S. 681.

529

S. 685.

530

Вера и Разум. 1989. № 24. Декабрь; 1899. № 1–4. Январь–февраль. Также отдельно.

531

Вера и Разум. 1899. № 1. С. 45; отд. оттиск. С. 53.

532

Там же. № 1. С. 47; отд. оттиск. С. 56.

533

Там же. № 1. С. 49; отд. оттиск. С. 58.

534

Там же. № 2. С. 95–99; отд. оттиск. С. 75–79.

535

Там же. № 2. С. 101–102; отд. оттиск. С. 81.

536

Христианское Чтение. 1899. Т. I. № 7. С. 96–136. Ср.: Киреев А. А. Сочинения. Ч. I. Церковно–богословские статьи. Под ред. прот. Д. Н. Якши–ча. СПб., 1912. С. 297–323; статья перепечатана здесь с некоторыми изменениями.

537

«Христианское Чтение». 1899. Т. I. С. 100; Сочинения. Ч. I. С. 299: «Полемика по вопросу о Filioque потеряла и значение, и интерес после появления (Статьи "русского богослова" [проф. Болотова] "Thesen iiber das Filioque" (в 24 № '"Revue"), которая несомненно и вполне исчерпывает спорный вопрос».

538

Там же. С. 105, прим. В «Сочинениях» это примечание опущено,

539

Там же. С. 106; Сочинения. Ч. I. С. 303.

540

Там же. С. 109; Сочинения. Ч. I. С. 305.

541

Revue Internationale de Theologie. № 27. 1899, juillet-septembre. P. 583-585.

542

Р. 585: «Mr. Gousseff et les theologiens de son ecole ont le grand tort non seulement d'identifier leurs idees avec celles de l'Eglise entiere, mais encore d'accuser d'infidelite vis‑a‑vis de l'Eglise et de trahison tous ceux qui se permettent d'avoir des idees differentes des leurs. «Tout ce que nous avons dit et tout ce que nous disons sur le filioque et la franssubstantiation, affirment ces Messieurs, doit etre affirme et repete par tous les orthodoxes, s'ils connaissent la doctrine de leur Eglise et s'ils ne veulent pas etre des traltres a leur foi». Non; c'est le contraire qui est vrai; ce sont ces Messieurs qui, en voulant, per fas et nefas, donner raison au particulier, au local et au temporaire, contre le general, l'universel et l'eternel dans l'Eglise, ce sont eux, dis‑je, qui tombent dans l'erreur et qui sont infideles a l'Eglise universelle et a la verite».

543

Ibid. P. 585–589. P. 585: «excellente lettre, si claire dans sa simplicite et si loyale dans son inspiration».

544

Вера и Церковь. 1900. № 4. С. 523–554; № 5. С. 657–682. Статья помечена датой «16 марта 1900 г.».

545

Вера и Церковь. 1900. № 4. С. 527–528.

546

Вера и Разум. 1900. № 9–14. В конце этой статьи имеется дата «8 мая 1900 г.».

547

Отд. оттиск. С. 7.

548

Там же. С. 14–15.

549

Там же. С. 32.

550

Там же. С. 37.

551

Там же. С. 65.

552

Там же. С. 68–70.

553

Отд. оттиск. С. 87–90.

554

Там же. С. 91–97. Сам проф. Гусев при этом к противникам Filioque, как мнения, находит возможным отнести даже известных филиоквистов — [Алкуина, Павлина Аквилейского и папу Льва III (С. 92–94). В своих «Тезисах» (тезис 23) Гусев хотел бы сомневаться в присутствии мнения о Filioque даже у бл. Августина, который был в действительности родоначальником этого мнения.

555

Православный Собеседник. 1901. № 1. С. 3–39.

556

Revue Internationale de Theologie. 1902. № 37–39. Русский перевод в «Церковном Вестнике». 1902. № 32–34, и отдельно в брошюре: Янышев П. И. Новые официальные и другие данные для суждения о вере старокатоликов. СПб., 1902. С. 23–83: «Еще раз — к разъяснению».

557

Православный Собеседник. 1903. № 1–5.

558

Там же. № 2. С. 231–232 (отд. оттиск. С. 113).

559

«Старокатолики и Вселенская церковь» / / Церковный Вестник. 1903. № 26–28; «Ответ профессору В. А. Керенскому»//Богословский Вестник. 1904. Март.

560

Православный Собеседник. 1904. Апрель. С. 559–607; Май. С. 693–726. Ср.: С. 590.

561

«Старокатолический вопрос в новейшее время»//Православный Со-¹ беседник. 1897. Т. I. С. 125.

562

«К старокатолическому вопросу. Ответ старокатолическому епископу! Веберу» / / Православный Собеседник. 1897. Т. II. С. 495.

563

Церковный Вестник. 1903. № 26–28; Сочинения. Ч. I. С. 128.

564

Христианское Чтение. 1903. Т. II. Декабрь. С. 727.

565

Богословский Вестник. 1904. Т. I. Март. С. 522–545; 522–524; Сочинения. Ч. I. С. 361–377; 361–363.

566

Христианское Чтение. 1904. Т. II. Июль. С. 113-128; Сентябрь. С. 387-409; ср.: С. 391-402.

567

Там же. С. 391.

568

Там же. С. 391–394.

569

Там же. С. 394–399.

570

Там же. С. 399–402. «XXIV–й» на с. 399 — опечатка.

571

Богословский Вестник. 1905. Январь–май, июль–август; о Filioque в февральской книжке. С. 326–330.

572

В статье «О новом мнимом препятствии к единению старокатоликов и православных» (по вопросу о Церкви)» / / Богословский Вестник. 1903. Май. С. 134–150, 141.

573

Богословский Вестник. 1905. Февраль. С. 330–331, прим.

574

Странник. 1906. Февраль, март, апрель, август, и отдельно; о Filioque. Апрель, август. Отд. оттиск. С. 58–68.

575

Отд. оттиск. С. 58–63.

576

Там же. С. 63–66.

577

Там же. С. 67–68.

578

Вера и Разум. 1909. №№ 13–14,15–16,17–18,22,24, и отдельно. Харьков, 1910; о Filioque. № 13–14 и 15–16, отд. оттиск. С. 9–70.

579

Церковный Вестник. 1906. № 37, и в отдельном издании: Янышев П. И. Мнения уполномоченных представителей Православия и старокатоличества

580

Там же. С. 45.

581

Напечатано в «Церковном Вестнике». 1897. № 39, и у Красножена. Указ. соч. С. 47–50.

582

Керенский, отд. отт. С. 17.

583

Напечатано вместе с ответом старокатоликов в «Богословском Вестнике». 1908. Ноябрь. С. 424–444, А. А. Киреевым, с его введением (С. 423–424) и послесловием (С. 445–454), под общим заглавием «Современное положение старокатолического вопроса», и отдельной брошюрой. В «Сочинениях» А. А. Кирее–ва. Ч. I. С. 138—145, перепечатано с указанным заглавием лишь послесловие.

584

Керенский, отд. отт. С. 33–35.

585

Там же. С. 45–46.

586

Там же. С. 23–24, 44.

587

Разумеется, непогрешимым во всем авторитетом бл. Августин, при всем уважении к нему Запада и при всем значении его в истории западного христианства, не был признаваем и не признается и в Западной церкви, как наглядно показывает это судьба его учения о благодати и предопределении. Сам бл. Августин, между тем, свой опыт уяснения догмата о Св. Троице, основанный не столько на предании, сколько на умозрении, всецело и без всяких поправок принятый потом на Западе, предлагал на деле далеко не с такой уверенностью в его бесспорности, с какой он высказывал указанное учение, вызвавшее однако резкий протест со стороны западных же галльских богословов частью еще при жизни самого Августина. Именно против этого его учения был направлен, как известно, знаменитый Commonitorium Викентия Лиринского с его критерием истинно кафолического учения: curandum est, ut id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est (II [3]): Августина с этим его учением автор имеет в виду, когда приводит слова Втор. 13, 1–3, о пророке, которого не должно слушать, и иллюстрирует их разными примерами из церковной истории (еретики, Ориген, Тертуллиан) (X [15] и сл.; XVII [22] и сл.). Несогласие его с Августином в этом пункте, однако, не должно было исключать для него высокого уважения к Августину в других отношениях, и борьбу он хочет вести собственно с ревностными не по разуму, по его мнению, защитниками его учения (Проспером и Иларием). Тот факт, что св. Киприана Карфагенского Церковь ублажает как мученика, а донатистов, которые хотят в своей практике и учении (по вопросу о перекрещивании) утверждаться именно на авторитете Киприана и его собора, отвергает и осуждает, показывает, как иногда в Церкви «auctores ejusdem opinionis catholici, consectatores vero haeretici judicantur; absolvuntur magistri, condemnantur discipuli, conscriptores librorum filii regni erunt, adsertores vero gehenna suscipiet» (VI [11]). На Западе о первоначальном назначении сочинения Викентия скоро однако позабыли. Ср.: Hugo Koch. Vincenz von Lerin und Gennadius/ /Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristl. Literatur von A. Harnack und C. Schmidt. В. XXXI. 'Heft 2. Leipzig, 1907. Об «авторитете» бл. Августина ср. также Anton Koch. Der heilige Faustus, Bischof von Reiz. Stuttgart, 1895. S. 129–191.

588

1 Migne. PG. T. 45. Col. 180 ВС.

589

2 Ibid. Coi. 133 ВС.

590

Migne. PG. T. 43. Col. 20 D: αλλά μόνος αληθινός Θεός, έπειδή μόνος έκ 'μόνου ό μονογενής και μόνον τό άγιον Πνεύμα. В «Христианском Чтении». 1904. Сентябрь. С. 395, В. А. Керенский приводит слова о Св. Духе в таком виде: καί μόνον то άγιον Πνεύμα», ссылаясь на кельнское издание 1682 г. («Coloniae. Т. II. №11. Pg. 7») и издание Миня («Тот. 43. Col. 19»), в которых однако нет такого чтения, но стоит «μόνον τό μόνον». В «Вере и Разуме». 1909. № 15–16. С. 397, прим. (отд. оттиск. С. 46), эти слова получают уже иной вид: «καί μόνον έκ μόνου то άγιον Πνεύμα», причем опять цитируется Минь. В этом последнем виде приведенное место из Епифания действительно свидетельствовало бы об έκ μόνου τοΰ Πατρός и по отношению к Духу Св. Но в этом случае В. А. Керенский не вопроизводит точно имеющегося текста, а исправляет его, не делая о том никакой оговорки, на основании предположения, высказанного в виде вопроса в примечании к этому месту издателем творений Епифания в патрологии Миня, перепечатавшим их со старого издания (Петавия). «Καί μόνον то μόνον τό. Locus corruptus. An legendum καί μόνον έκ μόνου? Edit.». Едва ли однако непременно нужно считать это место испорченным. Можно думать, что не совсем обычно тавтологическое выражение у св. Епифания «μόνον τό μόνον τό άγιον Πνεύμα» должно было, по его намерению, соответствовать употребленному им выражению о Сыне «μόνος ό μονογενής»; так как для обозначения Св. Духа нет одного слова, которое соответствовало бы слову ό μοκτ/ενής, обозначающему Сына, то св. Епифаний употребляет τό μόνον το άγιον Πνεύμα. В издании творений Епифания Диндорфа это место читается так же, как и у Миня (Петавия). Epiphanii ер. Constantiae opera. Ed. G. Dindorfius. Vol. I. Lipsiae, 1869. P. 89^. Окончательного выяснения вопроса о правильном чтении нужно ожидать от НоН'я, приготовляющего новое издание этих творений. И русский перевод этого места у В. А. Керенского, как и А. Ф. Гусева, не совсем точен: «Потому что из одного — единый Единородный и единый Дух Святый» («Христианское Чтение». 1904. Сентябрь. С. 396; в «Вере и Разуме». 1909. № 15–16. С. 397, без тире, как и у Гусева), как будто бы έχ μόνου прямо относилось и в греческом тексте одинаково и к Единородному, и к Духу Св. Точнее переводит Zoernicav A. Tractatus de processione Spiritus Sancti a solo Patre. Regiomonti, 1774–1776. Pars I. P. 49: «sed solus verus Deus (Pate scilicet): quia solus ex solo unigenitus, et solus Spiritus sanctus», хотя он и полагает, что ex solo относится и к Духу Св. Ср. также русский перевод этого сочинения: Зер–никав А. Православно–богословские исследования об исхождении Св. Духа от одного только Отца. Перевод с латинского под ред. Б. Давидовича. Т. I. Почаев, 1902. С. 74: «Но Один истинный Бог (т. е. Отец), потому что Один только от Одного Единородный и Один только Св. Дух».

591

Впервые опубликовано в журнале «Христианское Чтение» за 1913 г. Май. С. 573-596; Июнь. С. 726-746.

592

Заглавие в «Revue Internationale de Theologie». 24 Heft. 1898. S. 681: «Thesen fiber das «Filioque». — Von einem russischen Theologen. — Vorwort». «Vorwort» дакже в рукописи В. В. Болотова. Страницы «Revue» отмечены далее в настоящем издании цифрами на полях (В нашем издании — в квадратных скобках по; -тексту. — Ред.).

593

На поле рукописи: «Конечно, не Person. Theologen не будет ли надлежащее, как самое скромное?» В переводе стоит (S. 681): «Die hier folgenden Zeilen enthalten bloss die Privatmeinung eines einzeinen Theologen».

594

Архиепископу Финляндскому (потом митрополиту Петербургскому): Антонию, профессору А. Л. Катанскому и затем, вероятно, протопресвитеру< И. Л. Янышеву.

595

На поле: «refondues».

596

«scheint nicht scharf genug zwischen Dogma und theologischer Meinung zu unterscheiden». Ср.: Янышев П. И. Указ. соч. С. 29.

597

Сначала было написано: «русского богослова», но потом красными чернилами поставлено в скобки и сверху написано: «одного из них». В переводе: «auch ich (als solcher)».

598

mitzureden.

599

«В действительности — иначе» нет в немецком печатном тексте.

600

Theologumenon. Так везде и далее (мн. число Theologumena). Во «Введении» и «Тезисах» везде по–гречески.

601

theologische Meinung.

602

Курсив здесь и в большинстве случаев далее лишь в немецком переводе.

603

На поле: «или тех, среди которых стоят и те мужи??» В переводе (S. 682): *der Manner, unter denen auch die mit Recht οί διδάσκαλοι της οικουμένης ge‑nannten sich befinden».

604

В переводе: «sehr hoch».

605

scharf genug.

606

das Wahre.

607

des(r) Theologumenon(a).

608

nur ein (das?) Wahrscheinliches. В переводе (S. 682): «der Inhalt des Theologumenons nur das Wahrscheinliche».

609

На поле: «sachverstandige???» В переводе: «kein Sachverstandiger».

610

theologischen Privatmeinung.

611

На поле: «souveraint Macht?» Так и в переводе.

612

На поле: «стечением».

613

eine Auseinandersetzung с этим Theologumenon.

614

pietatsvoll.

615

На поле: «пред авторитетом]». В переводе (S. 683): «und ware ich gez‑wungen, dieses Theologumenon zu besprechen, auch dann wiirde ich mich ihm gegeniiber pietatsvoll und mit der dem Ansehen der Kirchenvater gebuhrenden Ehrerbietung verhalten!»

616

«Ich halte aber, ich habe auch den Geist Gottes».

617

dieses Wahrscheiniiche das hochst [в переводе: ein hochst] Wahrscheinliche [-es] ist.

618

На поле: «не разнится от в[ыражения]».

619

В переводе (S. 683) слова «Но продолжая Kirchenlehrer» опущены. На поле рукописи А. А. Киреевым был поставлен вопрос: «нужно ли?» В переводе начало этого примечания читается так: «In ihrem Gutachten bemerkt die Rotterdamer Kommission, dass nicht nur «einige» Kirchenlehrer den immanenten Ausgang des hl. Geistes vom Vater durch den Sohn gelehrt haben, sondern dass dies die gewohnliche Lehre des Orientes war, und stellt eine Liste von neun griechischen Kirchenlehrem auf».

620

meines Erachtens.

621

die Synodika des heil. Sophronius von Jerusalem und die Definitio der VI oekum. Synode.

622

den besten Klang. В переводе (S. 683): «stand — nicht im besten Ruf».

623

эта Liicke.

624

На поле: «Имею в виду, конечно, известный анекдот, как Колумб научил, как поставить яйцо на стол. Columbus' Ei?» В переводе стоит лишь (S. 683): «und diese Liicke erklart die ganze Sachlage: Chrysostomus ist», и т. д.

625

der antiochenischen theologischen Schule, ebenso wie auch Theodoretus von Cyrus.

626

«der eigene Geist des Sohnes», hat Theodoretus folgende Schlussfolgerung aufgesponnen [в переводе: «gezogen»].

627

«Wenn aber er den Geist «ϊδιον του Υίοϋ» in dem Sinne genannt hat, dass Er aus dem Sohn, oder durch den Sohn das Sein hat, so verwerfen wir diese Ansicht als blasphemisch und als gottlos». Ohne Weiteres wird dem Ausdruck: δί Υίοΰ ein arianischer Sinn untergeschoben!

628

das Theologumenon «δί Υίοΰ», «durch den Sohn».

629

das Theologumenon von dem Ausgang des Heiligen Geistes aus dem Vater durch den Sohn.

630

scharf genug.

631

zu scharf.

632

theologische Meinungen.

633

Privatmeinungen.

634

моего Privatmeinung, eine theologische Meinung eines Thomas von Aquino, eines Petau, eines Perrone. В переводе: «Wenn ich die theologischen Meinungen eines Thomas von Aquino, eines Petavius, eines Perrone, als die meinigen annehme».

635

einer theologischer Meinung.

636

theologischen Privatmeinungen.

637

diese meine Privatmeinungen.

638

Ein dem Dogma widersprechendes Theologumenon eines Kirchenvaters, das klingt fiir das Ohr eines Katholiken wie die schreiendste contradictio in adjecto, etwa wie «dunkles Licht».

639

Dagegen.

640

meine Privatmeinungen.

641

meine theologische Privatmeinungen unter [на поле: «из числа, в кругу»] den Theologumena der Kirchenvater.

642

theologischer Meinungen.

643

На поле: «Vermuthungen». В переводе: «Mutmassungen».

644

На поле: «οϋτως φρονων = so denkend???». В переводе: «dass οΰτως φρονών, indem ich so denke».

645

Zur Erlauterung des Satzes mochte ich nur ein Beispiel anfiihren. In I, 2 des «Gutachtens» lesen wir, «dass nicht «einige Kirchenlehrer» den immanenten Ausgang des Heil. Geistes aus dem Vater durch den Sohn gelehrt, also den Sohn als dessen secundare Ursache anerkaunt haben» [в переводе: «anerkannt haben, sondern…»]. In einem Athemzug[e] sowohl die ziemlich unstreitige Beschreibung [в переводе: «unbestreibare Feststellung»] der Thatsache («den immanenten» n. s. w.), als auch die halsbrechende [в переводе: «die gewagte»] Schlussfolgerung(«also» u. s. w.) [в переводе: («…also den Sohn als dessen secundare Ursache…»)], deren onus probandi, meines Erachtens, wie die Erdkugel schwer ist, ausgesprochen; ja sogar die schreiend unpatristische Bezeichnung «secundare Ursache» als «die einzig richtige» proclamirt [в переводе: «empfohlen»]! Bitte um Priifung meiner thesis 8.

646

der theoretisch und principiell gewiss unbestreitbaren (nicht zu verleug‑nenden) Moglichkeit «der Vervollkommnung» der patristischen Erbschaft.

647

des Theologumenon der Kirchenvater vom Ausgang des Heiligen Geistes aus dem Vater durch den Sohn, Ы Yiofi.

648

Anstatt Einleitung моим Thesen.

649

In nuce ist meine Ansicht in einem langen sub versu. S. 9 ркп. А. А. Ки–р[еева], ausgesprochen [на поле: resumirt? очерчен?]. В переводе: «im langen sub versu pag. 693 ausgelegt». По–видимому, имеется в виду переданная А. А. Ки–рееву для перевода на немецкий язык рукопись с русским текстом «Введения»; но впоследствии у А. А. Киреева этой рукописи, очевидно, уже не было под руками, и для издания русского текста он мог дать лишь автограф В. В. Болотова, содержащий только «Предисловие» (31 страница большого формата почтовой бумаги весьма крупного письма).

650

Читателю, который почувствует себя zuriickgeschreckt vor einigen zu realistischen Farben meiner Betrachtung, eriaube ich mir zu antworten: moge er auch einem Maler zumuthen [на поле: anbieten, vorschlagen, empfehlen], das Bild der allerheiligsten supersubstantiellen Dreieinigkeit nur mit immate‑riellen ungeschaifenen Farben zu malen. Psychologisch Gegebenes ist Palette des Theologen. Und, um meinen Standpunkt (gegeniiber) gangbaren abendlan‑dischen termini technici gegeniiber klar zu stellen, bemerke ich, dass, soviel ich verstehe, das Glasfenster keine Ursache, nicht einmal eine secundare [на поле: auch eine secundare nicht] des Sonnenlichtes in der Stube ist, wohl aber eine nothwendige Bedingung. Keine Ursache: das wird kurz und biindig durch die Thatsache bewiesen, dass in Herbstnachten es ganz dunkel ist, selbst unter Glasdachern photographischer Ateliers. Denn wirkt [на поле: wirksam ist?] nur Ursache: durchaus aber unproductiv ist Bedingung. Und der Heilige Geist glanzt durch den Sohn ewig durch. В рукописи против начала этого места на поле имеется замечание А. А. Киреева: «Нужно ли это? Ведь читатели этой статьи конечно не будут испуганы тем, что они найдут ниже?» И далее (где проводится сравнение со стеклянным окном): «Не выпустить ли все? Так как ниже эта же мысль выражена гораздо лучше». В переводе, действительно, вместо всего этого стоит лишь одна фраза: «und, um meinen Standpunkt gegeniiber gangbaren abendlandischen terminis technicis klarzustel‑len, bemerke ich, dass wirkend nur die Ursache, die Bedingung aber unpro‑duktiv ist».

651

theologische Meinungen и Theologumena.

652

nicht schwer ware uns eine Verzichtleistung auf das Wahrscheinliche. В переводе: «auf das Wahrscheinliche konnten wir leicht verzichten».

653

В русском тексте: «Но человек хочет знать, чего он и не знает, и иногда менее точное» и т. д.

654

На поле: «pracis». В переводе: «haben eine hinreichend genaue Vorstellung des geometrischen π».

655

Konnen ohne leiseste Miihe dies π durch eine zwanzigstellige Zahl oder einen zwanzigstelligen Logarithmus bezeichnen.

656

eines Wallis, eines Leibnitz, eines Machin. На поле: «Можно ли родительные падежи перевести без члена? Во всяком случае, я не хочу сказать: какого‑нибудь Валлиса, какого‑то Лейбница».

657

fiir (zur) Berechnung genaherter [перевод: «annahernder»] Grossen des π.

658

ein Titius, ein Wurm, finden einfache Regel fiir Berechnung derselben Abstande, Regel, welche Reihen der Zahlen geben, die zwar ziemlich ungenau sind, aber die Progression dieser Abstande einfacher, anschaulicher, ja asthetisch eleganter angeben. В переводе: «erfinden fur die Berechnung dieser Entfernungen einfache Regeln, welche Reihen von Zahlen aufstellen» и т. д.

659

Theologumena und theologische Meinungen.

660

Schlichte Naturen. В переводе: «Schlichte, einfache Naturen».

661

der Grundthatsachen des Glaubens.

662

des Quomodo dieser Thatsachen.

663

На поле: «или, если это «и они» неудобно, то — [поставить в далее отмеченном месте после «У нас»] — русских, в России». В переводе: «Wir und die Altkatholiken stehen auf verschiedenen Stufen der Kultur. Unter uns Russen fiihlen noch sehr wenige das Bediirfniss» и т. д.

664

Theologumena oder theologische Privatmeinungen.

665

theologische Meinungen.

666

На поле: «reelle?» В переводе (S. 686): «kann sich in einen reellen [Unter‑schied] verwandeln».

667

theologische Meinungen.

668

Theologumena der Vater der orientalischen Kirche.

669

Theologumenon des beatus Augustinus.

670

theologische Meinung.

671

В оригинале: «и быть может [на поле: das?? das Sprichwort?] «schedlich friedlich» — не худшее наставление [на поле: Maxime?], чтобы избежать их». В переводе дополнено (S. 686): «das freundliche», и вместо «наставление» поставлено: «modus agendi».

672

На поле: «На Боннск[ой] конференции] не знаю, как это было высказано по–немецки: «Concession»?» В переводе (S. 686): «wurde schon ein elendes Wortchen ausgesprochen: «Concessio», «Nachgeben»».

673

На поле: «Что‑нибудь вроде iibertheuern; но кажется последнее значит не «запрос» [который якобы «в карман не лезет»], а прямо слишком дорогую (полученную) цену».

674

Meinungsverdrehungen. В переводе (S. 686): «Derjenige aber, von dem man (in dieser Angelegenheit) eine «Concessio» erwartet, hat kein Recht, eine derartige zu machen. Llbermassige Forderungen diirfen nicht aufgestellt werden. Nur das unbedingt Notwendige! Ein Handel ist hier nicht zulassig. Gewiss auch sind «To‑pica», Gemeinspriiche, welche die Wahrheit vertuschen, zu vermeiden. Auch keine Meinungsverdrehungen!» В переводе место, соответствующее словам: «Но во всяком случае ложные шаги никаких Meinungsverdrehungen», составляет один абзац; далее начинается новый абзац.

675

das Theologumenon der orientalishen Kirchenvater.

676

des Theologumenons der Vater der orientalischen Kirche.

677

Kirchenvater.

678

augustinische Theologumenon.

679

Philosophumenon.

680

На поле: «Grundbegriffe?» Это слово и в переводе (S. 687), причем здесь начинается новый абзац.

681

des orientalischen Theologumenon.

682

textuell.

683

augustinischen.

684

Die griechischen Kirchenvater und Augustinus.

685

Von der [в переводе: «einer»] augustinischen Hegemonie in der trinitarischen Speculation muss [в переводе: «darf»] keine Rede sien.

686

Thesis 26.

687

На поле: «die Communion?»

688

На поле: «Luther: frei; но offenherzig не лучше ли?»

689

Его расторгло das romische Papstthum, dieser alte Erbfeind der katholischen Kirche, vermuthlich auch deren jiingste Feind, der nur dann zu existiren aufhoren wird, wann auch der letzte Feind aufgehoben werden wird, der Tod. В переводе все это место (в одном абзаце) читается (S. 687): «Noch ein Wort zum Schluss; wegen meiner 26. These kann man mich fragen: was war denn die Ursache der Trennung, des Risses der einen katholischen Kirche? Ich antworte unumwunden: die Kommunion hat das romische Papstthum zerrissen, der alte Erbfeind der katholischen Kirche, der vermuthlich nur dann zu existiren aufhoren wird, wenn auch der letzte Feind aufgehoben wird — der Tod!»

690

Заглавие заимствовано из немецкого перевода (S. 687): «Einleitung zu den nachstehenden Thesen»; в русском тексте нет никакого заглавия. На отделы, отмеченные римскими цифрами, «Введение» разделено также лишь в немецком оригинале.

691

В оригинале здесь стояло слово «перед Комиссией», опущенное в переводе (S. 687).

692

Так в переводе (S. 688): «Das gottliche «ausser Raum» ist etwas fur unsere Einbidungskraft ganz Unrealisirbares; das Beste was wir leisten konnen, um das Ausserraumliche zu fassen, besteht darin, dass wir diesem «ausser Raum» den kleinsten denkbaren Raum, den sogenannten mathematischen Punkt, unterschie–Ьеп». В русском оригинале вместо этого: «Божеское «вне пространства» — для нашего представления есть кратчайший пункт, не реализуемый в нашем воображении, как не дана в действительности и математическая точка».

693

Так в переводе (S. 688): «indem er hinter der Mantisse 9,000 0000 noch die negative Charakteristik — 10 schreibt». В русском тексте по недосмотру стояло: «приставляет корректив в виде отрицательной мантиссы — 10».

694

В переводе: «diese negative Kennziffer».

695

В переводе: «die zehn Pfennige in der Gestalt einer Milliarde Mark».

696

В переводе: «die negative Kennziffer — 10». В русском тексте no недосмотру «мантисса».

697

В переводе (S. 689): «Meine zweite Vorbemerkung gilt dem verstandniss‑massigen Charakter der hier folgenden Auseinandersetzungen».

698

В переводе (S. 689): «Die Kirchenvater des IV. Jahrhunderts hatten eine dreifache Aufgabe zu losen, namlich».

699

В русском тексте слова «Хорошо известно подтверждаемые» находятся в начале II отдела. Дальнейшие слова имеются лишь в переводе; S. 690: «So ζ. В. lasst uns ihre theologische Argumentation nur sehr selten dariiber ins Klare kommen, inwiefern sie die Begriffe aus dem Bereiche der ontologischen Offenbarung einerseits, und diejenigen aus dem Bereiche der okonomischen Offenbarung anderseits als unterschieden auffasst».

700

В переводе (S. 690): «dem Sein (ύπόστασις, υπαρξις)».

701

В русском тексте: «есть второе Лицо Св. Троицы с безусловной необходимостью для человеческого мышления».

702

В переводе (S. 691): «unbedingt notwendig».

703

Так в немецком печатном тексте (S. 691): «Folglich: αα) Schliesst sich die Hypostase des hi. Geistes der Hypostase des Sohnen an, und kommt durch den Sohn in Verbindung mit der Hypostase des Vaters». В имеющемся русском тексте здесь стоит во всех трех случаях «естество» вместо «ипостась». Примечание к этому месту находится лишь в печатном издании тезисов.

704

В русском тексте только «μέσον».

705

Этого примечания нет в рукописи, и оно взято из немецкого печатного текста (S. 692): «Der hi. Athanasius der Grosse ζ. В. lehnt solche Auffassung durchaus ab. Auch der hi. Basilius der Grosse betrachtet gerade den Sohn (sit venia verbo!) als terminus medius in der iiber aile Vernunft erhabenen ratio (λόγος) des inneren Lebens der hi. Dreieinigkeit. ».

706

Так в переводе (S. 692): «Folglich ohne Geiahr, eine zu grosse Ungenauigkeit zu begehen, kann man sagen υπάρχοντος (δντος, ύφεστώτος) τοΰ Υίοΰ έκ τοΰ Πατρός έκπορεύεται τό Πνεΰμα τό αγιον (indem der Sohn existiert, geht der hi. Geist vom Vater aus) oder: Filio generato ex Patre productus, wie Zoernikav, vom hi. Geis‑te redend, sich ausdriickt». В русском тексте: «Следовательно ύπάρχοντος τοΰ Υίοΰ αγιον, Filio generator и т. д.

707

Кохомский С. В. Учение древней Церкви об исхождении Св. Духа. Исто–рико–догматический очерк. СПб., 1875.

708

Этого примечания также не имеется в рукописи и оно переведено с немецкого текста (S. 693–694): «Den Ausdruck «Bedingung» entlehne ich dem S. B. Kochomsky (Theologische Dissertation, russisch, St. Petersburg, 1875). Eine a) «Bedingung», dem «Absolutum» beigelegt, klingt doch wie eine logische contra‑dictio in adjecto. Gewiss; diesen Schlag aber wehre ich mit dem theologischen Schilde θεοπρεπώς, «gotteswiirdig», ab. Der Sinn dieses prima facie unpassenden Ausdrucks ist doch wohl nicht unverstandlich. Wenn der hi. Geist, ebenso wie der Sohn, aus dem Wesen des Vaters ist — fragten sowohl die Arianer ais die Mace‑donianer — warum ist dennoch der hi. Geist nicht Sohn? — Weil der Geist aus dem Vater έκπορευτώς, und nicht γεννητώς ist, antwortete man ihnen. — Warum ist denn der Geist nicht γεννητός (nicht gezeugt)? — Weil nur der Eingeborne, ό Μονογενής, d. i. nur der Sohn allein, γεννητός ist. Also bestimmt der Sohn durch sein Gezeugtsein auch den τρόπος της υπάρξεως, modus existendi, des hi. Geistes, sein Nichtgezeugtsein. Uberhaupt gestaltet sich das Theologumenon δί Υίοΰ entweder zu eiпет Gedanken, und dann operiert der Verstand mit Begriffen, indem er sie analysiert und ζ. B. zur Erkenntnis gelangt, dass die Idee «Vater» als ein Relationsbegriff in sich implicite auch die Idee eines «Sohnes» einschliesst; dass jedes «Dritte» unvermeidlich ein «Zweites» voraussetzt. Oder es gestaltet sich zu einem anschaulichen Bilde, wobei die Einbildungskraft mit einer allerdings sehr inadaquaten, doch nicht unmalerischen Vorstellung des Hindurchgehens des Geistes (Atems) durch das (gesprochene) Wort zu Hiilfe kommt, und unter der Voraussetzung, dass der Vater nicht εις κενόν τι πνει, nicht in einen leeren Raum atmet, da der Sohn sich fest an den Vater halt, άδιαστάτως του Πατρός έχεται (ήρτηται), uns darstellt

a) ein Bild zur Veranschaulichung des Moments der processio ceterna (und somit des Momentes der allerreinsten Offenbarung der Kausalitat des Vaters und des alleranfanglichsten Augenblickes des Seins des hi. Geistes): der von dem Vater ausgehende Geist wird von dem Sohne empfangen, und

b) ein anderes Bild zur Veranschaulichung des Momentes der processio sempiterna: der vom Vater ausgehende und im Sohne ruhende Geist glanzt durch den Sohn hindruch. — Auf die Frage, wodurch der Ausgang des hi. Geistes sich vom Gezeugtsein des Sohnes unterscheidet, ist selbstverstandlich nur eine streng theologische Antwort moglich: das weiss nur der Dreieinige Gott selbst. In den Zeiten eines polemischen Garens mochte aber eine so vollige Verzichtleistung auf das Erkenntnis des Mysteriums des Christentums sogar mit triumphierendem Pfeifen seitens der Gegner entgegengenommen werden. Unter solchen Umstanden fiihlte sich mancher Theologe genotigt — war er auch nicht im stande, ein sicheres Dogma vorzulegen — wenigstens seine Vermutung zu aussern. Statt eines «Wir wissen das nicht» antwortete man mit einem «Wirerkennen das stuckweise», indem man, ohne dem innersten Kern des Mysteriums zu nahe zu treten, die sozusagen begleitenden Merkmale beobachtete. Das γεννητώς erlauterte man durch μόνος έκ μόνου; dagegen blieb dieses Merkmal bei Auslegung der Lehre vom hi. Geiste weg. Wiinschte man aber ein positives Merkmal des έκπορευτώς zu haben, so fand man kein anderes als dieses: "wahrend des Seins des Sohnes geht der Geist vom Vater aus", όντος τού Υίοΰ εκπορεύεται (dabei war es durchaus gleichgiiltig, ob der Theologe seinen Standpunkt im Gebiet eines Gedankens oder im Gebeit eines Bildes nahm: das Resultat musste in beiden Fallen ein und dasselbe sein). Die anschauliche Formel dieses Theologumenons war έκ τοδ Πατρός δι Υίοΰ έκπορευόμενον, "der aus dem Vater durch den Sohn ausgeht"».

709

Слова «Если первое представление покоя» переведены с немецкого текста (S. 694): «Wenn die erste Vorstellung («der Ausgang als von Ewigkeit und vor Ewigkeit schon vollbrachter Akt») uns zwingt, die Bewegung eben als Bewegung zu denken (mag deren Dauer auch nur Einen mathematischen Punkt messen), so bringt die zweite Vorstellung («der Ausgang als ein immer gegen‑wartiger Akt») samt einem Charakter der Dauer und Bestandigkeit auch ein modifizierendes Moment des Stillstehens, der Ruhe in diese Bewegung hinein». В имеющемся рукописном тексте здесь читается: «Если первое представление принуждает нас движение мыслить всегда как движение, то второе вносит в это движение момент «стояния», т. е. покоя».

710

Zwar ist die Idee ------------------- Und doch ist damit u. s. w.

711

das uniibertrefflich lakonische.

712

fur alle Welt.

713

mittelbar.

714

mittelbar.

715

S. 700: ist der hi. Geist theologisch erkennbar.

716

frei von dem leisesten Anstrich einer Kausalitats‑Bedeutung.

717

S. 701: ist centnerschwer und kann etwas beweisen.

718

vom Standpunkte der Gemeinschaft der Substanz.

719

Весь V отдел переведен с немецкого текста (S. 696–702), так как неизвестно, сохранился ли и где находится соответствующий русский оригинал. В имеющемся русском тексте вместо всего этого имеются лишь следующие строки, за которыми непосредственно следует VI отдел: «Но идея проникновения Св. Духа чрез Сына в сознании свв. отцев установлена настолько твердо, что Св. Дух

720

В немецком тексте по недосмотру «d».

721

БогородскийН. М. Учение св. Иоанна Дамаскина об исхождении Св. Духа, изложенное в связи с тезисами Боннской конференции 1875 г. СПб., 1879. С. 91.

722

В русском тексте: «Но эти взаимные отношения».

723

В переводе (S. 702): «Das Theologumenon der Kirchenvater».

724

Так в переводе (S. 702): «wie die oben erwahnten». В русском тексте: «приведенное».

725

Так в переводе (S. 702–703): «Im Evangelium giebt es nur eine Stelle Uoh. 20,22), welche zur Begmndungdes δί Υίοΰ angefiihrt werden kann, und aus dieser Stelle erhellt unmittelbar, dass der hi. Geist der Kreatur gegeben ist (vgl. Tit. 3,3.5–6)». В русском тексте: «В Писании только одно место, Ин. 20,22, свидетельствует, что Св. Дух — чрез Сына, и из этого места непосредственно ясно, что Св. Дух чрез Сына подается тварям».

726

Слова: «такчто самое этот», имеются лишь в немецком тексте (S. 703): «so dass die Ausgiessung selbst des hi. Geistes durch den Sohn vielmehr ein Reflex dieser ewigen Grundthatsache auf das Zeitliche sei, das zu beweisen, dieses onus proband!» u. s. w.

727

Это примечание имеется только в немецком тексте (S. 703): «Urn die Wahr‑scheinlichkeit eines solchen Riickschlusses zu bekraftigen, mochte ich ein anderes Theologumenon ins Gedachtniss bringen, namlich der Versuch der Kirchenvater, das einigermassen verstandlich zu machen, warum der Sohn und nicht der Vater Mensch geworden ist» u. s. w.

728

Заглавие лишь в немецком переводе (S. 703): «Die Thesen».

729

Так в немецком переводе (S. 703): «Es ist zu beriicksichtigen, dass die Altkatholiken . Meiner Meinung nach schiene es also moglich, die folgenden Thesen als richtige anzuerkennen». В русском тексте: «Имея в виду, что сами старокатолики с почтенной откровенностью заявляют о разности своих воззрений в вопросе об исхождении Св. Духа, и делают все, что от них зависит, представляется необходимым испросить благословения (санкции) Святейшего Всероссийского Синода на нижеследующие положения».

730

В русском тексте подчеркнуто: «догматом».

731

Курсив лишь в немецком тексте.

732

По немецкому тексту (S. 703–704). В русском читается (в виде замечания в тексте самого тезиса, а не в виде особого параграфа): «как, напр., «равно–честность и единославность» Св. Духа со Отцем и Сыном тождественна по смыслу с «единосущием», дана уже в содержании этого основного понятия».

733

По немецкому тексту (S. 703–704). В русском читается (в виде замечания в тексте самого тезиса, а не в виде особого параграфа): «как, напр., «равно–честность и единославность» Св. Духа со Отцем и Сыном тождественна по смыслу с «единосущием», дана уже в содержании этого основного понятия».

734

В рукописи: «δί Υίοΰ [δε?]».

735

В русском тексте подчеркнуто «как θεολογούμενον».

736

В немецком переводе (S. 704): «nicht nur eine blosse Privatmeinung eines Kirchenvaters, sondern ein sozusagen okumenisch, liberal! autorisiertes Theolo‑gumenon des orthodoxen Morgenlandes zu erblicken das Rechts haben». В русском тексте слово «вселенски» не подчеркнуто.

737

Курсив лишь в немецком тексте (S. 705): «zu Verdrehungen».

738

В русском тексте: «Комиссии известно».

739

В русском тексте: «под εκλαμψις, έκχρανσις».

740

В русском тексте цитата: «(ДВС. VII, 226)» = Деяния Вселенских соборов, изд. при Казанской Духовной академии. Т. VII. Казань, 1875. Mansi. Т. XII. Col. 1154.

741

Греческие слова лишь в немецком тексте.

742

В русском ссылка на то же издание: «(VII, 195)». Mansi. Т. XII. Col. 1119.

743

В немецком тексте (S. 705): «an eine άρχή».

744

В русском тексте: «(«Им же вся быша» не приведено)».

745

Перевод с греческого имеется лишь в немецком тексте (S. 706): «Nicht im Mindesten! Denn ich sage nicht, Gott, nachdem Er vormals Vater nicht ge‑wesen ist, sei spater Vater geworden, sondern er sei immer (Vater), da er aus sich selbst sein Wort, und durch sein Wort seinen aus Ihm (dem Vater) ausge‑henden Geist hat».

746

В немецком тексте (S. 706): «ό [jambische] κανών εις τήν Πεντηκοστήν, ωδή δ', ό ειρμός».

747

В русском тексте этой фразы нет и она взята с немецкого (S. 706): «Zu bemerken der piinktliche Parallelismus des nicht terminologischen προελθών in ε, und des unstreitig terminologischen, sonnenklaren έγεννήθη in δ».

748

В русском тексте: «В Октоихе: глас 7–й» и т. д. В немецком: «Und in den Kirchenliedern aus der Όκτώηχος συντεθεΐσα παρά του άγιου 'Ιωάννου τοΰ Δαμασκηνού: θ) (ήχος βαρύς, τη κυριακή πρωΐ, έν τω μεσονυκτικω, κανών τριαδικός, φδή α', τροπάριον β')».

749

Так в немецком переводе. В русском тексте «Λόγος», но в скобках сделано примечание: «так в перепечатке έν Βενετία, 1836; без сомнения, нужно читать Λόγον».

750

В русском тексте нет этой фразы. В немецком (S. 707): «Zu bemerken der Parallelismus des έκλάμψας und des γεννήσας».

751

В немецком переводе (S. 707): «(ήχος πλάγιος β', τω σαββάτω έσπέρας, εις τό Κύριε έκέκραξα, θεοτόκιον)».

752

В немецком переводе (S. 707): «(die slavische Obersetzung setzt voraus ό γάρ άχρόνως)». В русском тексте: «(у нас лучше: «безлетно», άχρόνως)».

753

В немецком переводе (S. 707): «(ήχος γ', τη κυριακη πρωΐ, εις τόν άρθρον, κανών της Θεοτοκοϋ, φδή θ', τροπάριον β')».

754

В немецком переводе (S. 707) нет «λ)» и «cf. ε». «Zu vergleichen mit dem Gebet des hi. Hilarius» и т. д.

755

В немецком переводе (S. 707–708): «dass der hi. Geist «geht aus» (έκπορευόμενον, προϊόν) vom Vater durch den Sohn, «erleuchtet» (εκλάμπει) durch den Sohn, «erscheint» (πεφηνός) durch den Sohn».

756

В русском тексте слова «третье» и «второе» — не подчеркнуты.

757

Так в немецком переводе (S. 708): «Dieses Moment ist dem Sinne nach mit demjenigen, welches in den Worten έκ τοΰ Πατρός έκπορεύεται geoffenbart ist (wenn wir nur diesen Satz im engen [d. h. strengtheologischen] Sinne der Termini technici έκπορευτώς und έκπορεύεται verstehen werden), nicht identisch». В русском тексте: «Этот момент не тождествен по смыслу с έκπορεύεται έκ τοΰ Πατρός в тесном, т. е. строгом и точном богословском смысле термина έκπορεύεται, έκπορευτώς».

758

Курсив в немецком тексте.

759

Ссылка лишь в немецком тексте.

760

Ссылка лишь в немецком тексте.

761

Примечание имеется лишь в немецком тексте (S. 708-709): «Um wenig-stens die Richtung zu bezeichnen, die das menschliche Denken halten muss in der Spekulation iiber dieses griephische Theologumenon, mag hier ein forcierter Verdeutschungsversuch folgen: Der hi. Geist geht vom Vater allein heraus, kommt aber durch den Sohn hinaus. Vom Vater allein hat der hi. Geist seine Hypostase, sein personliches Sein, durch den Sohn aber thut Ετ seine Hypostase als exis-tierend dan.

762

Курсив в немецком переводе.

763

В немецком тексте нет такого слова.

764

«Но» лишь в немецком тексте.

765

Подчеркнуто в русском тексте.

766

Курсив лишь в немецком тексте.

767

Курсив лишь в немецком тексте.

768

Примечание лишь в немецком издании (S. 710).

769

В русском тексте вместо «с Восточной» стоит «с кафолической».

770

Примечание лишь в немецком издании (S. 711).

771

Так в немецком тексте: «Das Filioque als theologische Privatmeinung kann also nicht als ein" Impedimentum dirimens» fur die Herstellung der Interkommunion zwischen der orthodoxen orientalischen und der altkatholischen Kirche bertachtet werden». В русском тексте: «А потому не может считаться за impedimentum dirimens для восстановления общения между Восточной Православной церковью и старокатоликами». Тезисы 26 и 27 напечатаны в немецком переводе крупным жирным шрифтом.