Трикасамарасья Каула. Стратегия и тактика тропы Узора Великой Бездны - [82]

Благословение

Я записал эти практические наставления в Кауле Бхайравы и Бхайрави. От этой мудрости веет свободой хаоса и красотой ужаса. В ней любовь, что за пределами жизни и смерти, хоть она и пронизывает их обоих насквозь. Этот Путь милостью Бездны открыт тем немногим, кто готов ступить на негр. Их благу он и посвящается. Да пребудет с нами сила Черной Иамалы.

Подношение Черному Цветку

Мое бытие поет о Цветке.

Черном, мерцающем призрачным светом,

о Черном Цветке, растущем на огненной поляне,

поливаемом кровью моего существования.

Я думаю о нем, я ощущаю его.

Я медитирую на растущий в сердце Цветок,

чья звездная сердцевина горит вспарывающим ткань бытия

ярчайшим, всепронизывающим ослепительным светом.

Эта сердцевина пылает ярким светом точно бриллиант,

порождая искры всех цветов, наполняя мироздание.

И я созерцаю эту сияющую, наполняющую мое сердце

то радостью, то ужасом Абсолютную Полноту,

нескончаемую, древнейшую, что также и вечно новая,

в самой себе и за пределами себя самой.

Я откидываю ужас и радость и, сделавшись проницаемым,

слушаю и созерцаю Великую Песнь-Мантру.

В этот момент я жертвую всем и сгораю в Черном Пламени,

покидая страхи, тяготы, желания и надежды,

становясь абсолютно свободным от всего,

даже от понятия свободы.

И появляясь вновь на поверхности,

я жертвую тебе, о Цветок, о Звезда, о Бхайрави!

Я подношу Тебе боль и удовольствие,

скорбь и радость, страдание и наслаждение.

О мерцающий неземным смертельным экстазом

Черный Цветок,

Звезда Абсолютной Полноты, запредельная, неисчерпаемая»

бездонная, чья суть — Великая Тьма,

я стремлюсь реализовать единство с Твоим лоном,

Бхайрави, будь благосклонна!

О звенящая Абсолютной Полнотой чистейшая Пустота,

жертвуя всем, чем только можно пожертвовать, я стремлюсь

к полному

неразличению, единству с Тобой,

я отдаю Тебе все пламя своего сердца.

Трещины на базальте

Этот раздел посвящен обзору различных феноменов, связанных с теорией, практикой и житейскими воззрениями тантриков Трикасамарасьи Каулы.

Парадокс мироздания и магия тантры, приходящая на помощь

Необходимо спросить себя: «Если я знаю, что путь к избавлению от ограничений, неполноты и страданий находится в выходе из двойственности сансары и пребывании Самарасьей, то почему мне так часто не хочется пребывать Самарасьей — за пределами мыслей, пространства и времени? Почему мне, наоборот, так часто хочется концептуализировать и сосредоточиваться на пространственно-материальных объектах, стремясь к преходящим, вызывающим привязанность наслаждениям?». Проанализировав, мы можем обнаружить интересные вещи. Например, то, что мы продолжаем отождествлять себя с неким «я», т. е. с психофизическим организмом, а стало быть, более стойким стремлением является комфорт и наслаждение не чего-то другого, а именно себя, психофизиологического организма. Более того, мы даже пытаемся переносить двойственный мир психофизиологического организма — сансару — в область недвойственного, Самарасьи. Мы воображаем: Когда «я» достигну Шиватвы, «я» буду свободен, всесилен и счастлив! Забывается, что Шиватва означает то, что нет никакого «я», ни свободного и всесильного, ни слабого и бессильного, — в Шиватве нельзя быть, можно лишь быть самой Шиватвой, но это не бытие чего-то конкретного в чем-то другом. Когда тексты говорят, что Шиватва, Самарасья — это наше истинное «Я», надо помнить, что слово «Я» употребляется лишь символически. Если не понимать этого, возникнет иллюзия, что есть наше подлинное «Я», которое имеет свое место и существование и посредством чего-то испытывает нечто, а также не подвержено чему-то другому. Но ведь такое понимание сансарично, ибо оперирует представлением о множестве феноменов, находящихся во взаимоотношениях друг с другом!

Итак, мы можем обнаружить, что снаружи придерживаемся Учения, а внутри тихо и незаметно сами от себя отождествляем себя с сознанием, эмоциями и телом и действуем в жизни исходя из этого самоотождествления. Мы продолжаем надеяться, что психофизический организм найдет некую Великую Вещь, которая даст вечное удовольствие, и что эта вещь сделает нас (т. е. психофизический организм) неуязвимыми для страданий. Но это все сансара, а не Учение. Стоит ли огорчаться и обижаться на учителя или учение за то, что они не помогли нам избавиться от страданий, если мы исходим в жизни вовсе не из учения? Наоборот, порой выходит так, что не Шиватву мы пытаемся привнести в сансару, но сансару притащить в Шиватву!

Не потому ли мы не можем долго и часто делать медитацию на мгновенную реализацию нашей Изначальной Природы? Не потому ли нас охватывают скука и лень? И не потому ли нам так интересно думать, чувствовать, действовать в сансаре, несмотря на то что интеллектуально мы знаем, что все это скоро перестанет быть наслаждением и приведет нас лишь к новым стараниям?

Пока есть отождествление себя с телом, чувством и умом, нам будет хотеться удовлетворить «себя», т. е. тело, чувства и ум. И удовлетворить «себя» мы будем пытаться посредством чего-то иного, от нас отличного. И надежда на духовное освобождение будет основана на идее, что некие «мы» что-то будем делать и в результате однажды «достигнем» «чего-то», что даст неким «нам» что-то хорошее, избавит этих «нас» от всех бед и страданий. Разумеется, при таком подходе мы никогда не достигнем Самореализации, Самарасьи, ибо если есть «некто», «я» — это уже сансара, все остальное после этого уже не имеет значения,