Трикасамарасья Каула. Стратегия и тактика тропы Узора Великой Бездны - [48]

3. Разрушающий и Уничтожающий Огонь Самарасьи.

Если депрессия, полная страданий, подкатила к вам в виде эмоций или мыслей — из своей природы Бхайравы-Бхайрави манифестируйте Огонь посредством визуализации и уничтожьте навязчивые мысли и депрессивные эмоции внутри и снаружи вас.

Существует два вида этой практики. В первом Огонь Бхайравы-Бхайрави быстро уничтожает страдания. Во втором — Огонь растворяет субъект и объект и сплавляет Реальность воедино, в Самарасью. Для того чтобы быть в силах пользоваться обоими методами, практик должен сделать себя способным быть обиталищем этого Огня, а также знать, как накопить Огонь. Для того чтобы стать подходящим и прочным местом пребывания Огня, пожирающего страдания, существует восемь условий:

а) иметь милость Самарасьи;

б) наиграться удовольствиями и страданиями;

в) прояснить сознание и жизнь через пятигранное осознание важной истины;

г) устранить сомнения;

д) желать достичь Освобождения;

е) отпрактиковать предварительные практики;

ж) получить особое посвящение;

з) применить методы.

Какая же истина должна быть осознанна с пяти сторон?

1. Пока есть двойственность — «я» и «не я» — страдание неизбежно.

2. Пока не будет самореализована недвойственность, не будет полного удовлетворения, Гармонии, Свободы, Полноты.

3. Нет иного пути к избавлению от страданий и достижения гармонии Совершенства, кроме как практического устранения разницы между субъектом и объектом за счет обретения Изначальной Мудрости путем осознанного естественного желания.

4. Пока вы существуете в мире как отдельное существо, вы будете не только радоваться, но и страдать. Радости будут ограниченными, страдания же придут опять и опять.

5. Если вам это надоело, если вас это не удовлетворяет, делайте садхану, а не имитацию садханы, и успех обязательно придет.

Какие же методы должны быть применены? Необходимо практиковать йогу божества и гуру йогу, необходимо медитировать на все виды Огня — костер, молнию, солнце, звезды и т. д. Поднося в пищу огню разные предметы — мягкие и твердые, дорогие и дешевые, красивые и безобразные, круглые и квадратные, надо медитировать на процесс их разрушения, а потом созерцать пепел. Мы медитируем, созерцая Огонь, читая мантры Огня и делая ему подношения. Если мы установим хорошие отношения с Огнем, то он научит нас всей технике сжигания проблем и наделит нас силой. Медитация на активные вулканы и магму, а также на расплавленный металл является очень полезной. Медитация на Пустоту при чередовании с медитацией на Огонь дает свободу, радость, легкость Самарасьи и наделяет сверхъестественными способностями. Правильный подход к этой практике откроет дорогу к великому успеху.

4. Подношение страданий иштадэве.

Эта методика может быть применена исключительно теми, кто практикует наше Учение. Опирается она на определенные мистические доктрины.

Известно, что существует несколько видов взаимоотношений с Богом. Среди них взаимоотношения невежды и мирозда ния, раба и хозяина, слуги и господина, ребенка и родителя, а также двух влюбленных. В первом случае речь идет о Боге и атеисте. Материалистический атеист отрицает существование Совершенной Реальности и своих взаимоотношений с ней.

Религиозные взаимоотношения типа «раб и хозяин» выражаются в том, что человек стремится не совершать плохих поступков из страха перед тем, что Бог за это накажет. Подобный человек приходит в храмы с подношениями, чтобы умилостивить Бога. Взаимоотношения «слуга и господин» выражаются в том, что человек верит, что всемогущий Бог наградит его, если он будет прилежно выполнять религиозные заповеди. Взаимоотношения «ребенок и родитель» характеризуются тем, что человек чувствует свое родство с совершенным Богом и испытывает к Богу любовь и родственные чувства, а поэтому живет его законами не из страха или выгоды. Эти взаимоотношения достаточно совершенны, чтобы преуспеть на религиозном и мистическом пути. Однако для успеха в тантре взаимоотношения двух влюбленных являются более подходящими. Здесь тоже присутствует чувство родства и желание стать одним целым. Но любовь в этом случае страстна и подобна бушующему горному потоку в отличие от любви ребенка к родителю, чью энергию можно выразить образом широкой, медленно текущей реки. Целью недвойственной тантры является достижение единства с Богом при жизни. Этому способствует бурное проистечение энергии, когда мистик страдает от разлуки с Богом и не хочет ждать соединения многие реинкарнации. Когда мы говорим: «О Великая Бхайрави, я хочу единства с Тобой!» — Бхайрави полагает, что слышит зов Бхайравы. Ведь никто, кроме Бога, не достоин соединиться с Богиней, никто, кроме Бхайравы, не в силах быть с Ней вместе. Бхайрави очень любит своего Бхайраву и готова отдать Ему в дар все, что у Нее есть. А есть у Нее все, что только может быть (а может быть у Нее все). Поэтому она и забрасывает мистика дарами: «О мой любимый Бхайрава, я дарю тебе эту прекрасную землю, эти спелые фрукты, деньги, удачу, перелом ноги, нищету, смерть близких, болезни и еще много-много чего!». Ей трудно даже представить, что некоторые из ее угощений мы не в силах переварить. Ведь Бхайрава — это всепожирающая Пасть, он ничем не подавится, иначе он не был бы Бхайравой. Поэтому, если некоторые из нас не способны принять многое из того, что Бхайрави нам дарит, надо войти в медитативное состояние общения с ней и объяснить: «Хоть мы и осознали свою природу Бхайравы, но пока еще не можем постоянно пребывать в этом осозна-вании. И поэтому, о любимая Бхайрави, не могла бы ты посылать меньше болезней и проблем и больше талантов, здоровья и удач. Живя в таком благоприятном режиме, мы сможем успешно практиковать и однажды сможем принимать все твои дары!». Несомненно, Бхайрави разберется в проблеме и посодействует в садхане. Однако не стоит рассчитывать, что она всем нам превратит жизнь в рай, где нет боли, проблем и страданий. Ведь не все из нас кармически могут войти в подобный рай, да и многим из нас встречи со страданиями нужны в качестве фактора, способствующего процессу обретения нашего совершенства. Тем не менее Бхайрави учтет нашу просьбу и поможет настолько, насколько это будет адекватным. Но и мы тоже должны доставлять удовольствие Богине (если мы ее любим) и учиться постигать божественное в боли и страданиях. Мистики Трикасамарасья Каулы играют с Бхайрави в такую игру. Когда мы испытываем в сердце своем горе, обиду, печаль, огорчение или боль, вызванные каким-либо фактором, мы визуализируем, как эти состояния превращаются в нашем сердце в черные лотосы или какие-либо другие цветы, которые с безграничной любовью мы подносим Бхайрави. Тогда боль, горе и все другие страдания превратятся в божественную радость Запредельного и Всесоставляющего. Чем чище и искреннее наша любовь, тем эффективнее будет действовать эта практика. Понятно, что когда речь идет о женщинах, они обращаются или подносят черные цветы не Бхайрави, а Бхайраве.