Трикасамарасья Каула. Стратегия и тактика тропы Узора Великой Бездны - [2]

Неиндийцы часто обижаются на то, что, несмотря на все их старания при изучении текстов и обычаев, индуистское общество никогда не признает их полными единоверцами. Конечно, некоторые учителя и школы делают исключения и признают отдельных западных индуистов как единоверцев. Все это печально, сама Индия терпит от этого ущерб, не имея возможности полной духовной экспансии в другие страны. Однако в подобном подходе есть и своя рациональность. Если ты не вырос в индуистской семье, как ты усвоишь тысячи важных сакральных мелочей, составляющих путь индуиста? Ведь этим мелочам не только специально не учат, но индуист даже не задумывается об их существовании, воспринимая их как само собой разумеющееся.

Буддизм же не замыкается в рамках коренного населения традиционно буддийских стран. Конечно, где-нибудь в Бурятии можно иногда услышать, что бурятский или монгольский буддист «более буддист», чем его русский или белорусский собрат. Однако официально считается, что всякий, принявший прибежище в Драгоценностях, усвоивший основы учения и живущий согласно определенным принципам, является буддистом в независимости от того, тибетец он или немец, африканец, американец или русский. Это подтверждает сам Далай-лама.

Конечно, настоящая недвойственная индийская тантра, а также некоторые иные индуистские направления не признают национальные и кастовые различия непреодолимыми препятствиями к постижению мудрости древних, однако подобные учения теряются в массе ортодоксально-националистических сект.

Буддизм имеет институт монастырей, служащих одновременно и духовными школами и университетами, целительскими центрами и мастерскими ремесел и искусств.

Традиционный же индийский тантрический ашрам представляет, как правило, поселение практиков, разросшееся вокруг дома учителя или возле того или иного священного места.

В Тибете тантризм Ваджраяны на протяжении последних веков был господствующим духовным направлением теократического государства. В Индии бывали времена, когда тантризм становился господствующим духовным направлением тех или иных королевств или даже империй, однако так было не везде и не всегда. В иных регионах тантрические учения считались нечестивыми и адептов тантры часто принимали за черных магов.

Последние века Индией правили мусульмане, а затем англичане. Тантризм не только не поддерживался иностранными владыками, но часто просто был вынужден бороться за свое существование, становясь незримым для преследователей, замыкаясь в среде надежных людей.

Буддийская система иерархии при всех своих недостатках позволяет успешно координировать усилия практиков в деле развития и распространения учения. Индуизм фактически не имеет системы иерархии. Это не дает возможности координировать действия больших групп практиков и концентрировать значительные силы на осуществление больших задач, видимых на внешнем плане. Индуистская тантра содержит в себе сотни различных школ, не объединенных жестко и не упорядоченных детальной иерархией. Многое строится на личных взаимоотношениях практиков и их учителей.

После вторжения и оккупации Тибета китайскими войсками многие тантрические учителя были вынуждены бежать из родной страны. Они были радушно приняты многими западными странами и не остались в долгу, просвещая иностранцев, проводя семинары и ритриты, издавая книги и организуя духовные центры.

Индийским же тантрическим мастерам не пришлось бежать из Индии. Спасаясь от преследований иностранных владык и от прессинга со стороны своих же индуистских ортодоксов, они просто растворились в толпах простых верующих, брахманов и садху. Хотя надо заметить, что индийская культура плюралистична и веротерпима, поэтому в индийских королевствах и княжествах при всех разногласиях между духовными направлениями не наблюдалось таких массовых и жестоких преследований, каким, например во Франции, подвергались протестанты со стороны католиков.

Что касается ситуации с изучением и практикой индийской тантры в восточно-славянских странах, то она еще более непростая, чем, скажем, в США или Великобритании. Индия никогда не была колонией России, как и наоборот. Исторически сложилось так, что среди народов, населяющих Российскую империю, не было наций, исповедующих индуизм. Зато существовали и существуют поныне буряты, калмыки и тувинцы, исповедующие буддизм тибетского толка. Естественно, что у российских ученых было больше возможностей изучать буддизм, нежели индуизм. Английские же исследователи, а затем и ученые других стран столкнулись с индуизмом гораздо раньше. Позже, в то время, пока коммунистическая партия СССР боролась с религиями и подавляла как свободу верующих, так и инициативу ученых, западные специалисты не теряли времени даром, изучая тексты и консультируясь с индийскими философами и тантрическими мастерами. Поэтому большинство книг, как хороших, так и не очень, по индийскому тантризму было опубликовано и продолжает публиковаться на английском языке.

В некоторых странах СНГ есть еще один фактор, мешающий распространению индийского тантризма, — сопротивление этому правительств ряда стран. В наше время эти правительства законными и незаконными методами пытаются «перекрыть кислород» «нетрадиционным для региона» духовным общинам, дабы «спасти национальный дух от тлетворного иноземного влияния». Мистиков восточных направлений выставляют в прессе то «изуверами», то «шарлатанами», то «агентами враждебных держав». Индуистским духовным организациям, не успевшим зарегистрироваться в годы перестройки, под разными предлогами отказывается в регистрации, запрещается собираться вместе на занятия и богослужения, рассказывать людям о своем духовном направлении через средства массовой информации. Милиция взламывает квартиры верующих, проводит незаконные обыски, применяет различные виды насилия по отношению к индуистам в целом и шайва-шактам в частности, а также по отношению к буддистам и последователям учения Бон-По. Ориентированные на внутреннее духовное развитие, далекие от политики и бизнеса, многие последователи восточных учений оказываются совершенно беззащитными перед произволом властей.