Далее Он пользуется благоприятностью времени: начинает изрекать закон после того, как обличил фарисеев, одержал над ними победу и осудил их словами пророка, следовательно, когда народ удобнее мог принимать слова Его; и притом Он не просто призывает их, но и возбуждает их внимание.
Разумейте, говорит Он, то есть размыслите, обратите внимание ваше. Закон, который Я теперь намерен дать вам, достоин этого. Если фарисеи несвоевременно нарушили закон для сохранения своих преданий, и вы их слушали, то гораздо более должны слушать Меня, в надлежащее время поучающего вас высшему любомудрию. Впрочем, Он не сказал, что разборчивость в пище ничего не значит и что Моисей предписал ее напрасно или из снисхождения; а говорит в виде увещания и совета, заимствуя доказательство из самого свойства вещи.
Не входящее во уста, говорит Он,
сквернит человека, но исходящее изо уст (Мф. 15, 11). Основываясь на самой природе, Он и изрекает и утверждает закон. Слыша это, фарисеи ничего не сказали вопреки. Не сказали: что Ты говоришь? Тогда как Сам Бог дал столько повелений о соблюдении различия в пище, Ты ли даешь такой закон? Но так как Христос совсем заставил молчать их не только тем, что обличил, но и тем, что вывел наружу их коварство, обнаружив тайные дела их и сокровенные помышления, то они молча удалились. Но смотри, как Господь нигде не решается восстать явно против пищи; потому и не сказал: пища, но:
не входящее сквернит человека, – что можно было относить и к неумовению рук. Хотя Он говорил о пище, но можно было думать, что Он говорил и об умовении рук. Разборчивость в пище так строго была наблюдаема, что и после Воскресения Петр говорил:
никакоже Господи! яко николиже ядох скверно, или нечисто (Деян. 10, 14). Хотя он говорил это и для других, и для того, чтобы иметь самому оправдание против обвинителей и вместе показать, что Он сколько ни препирался, но не имел успеха, тем не менее показывает, как много думали об этом предмете. Потому-то и Сам Христос первоначально не прямо сказал о пище, а употребил выражение:
входящее во уста; и после, когда по видимому говорил об этом яснее, опять прикровенно заключил речь Свою, сказав:
а еже неумовеннымирукамиясти, не сквернит человека (Мф. 15, 20), чтобы слышавшие думали, что Он с этого начал и об этом рассуждал доселе. Потому не сказал прямо: пища не сквернит человека; но говорил так, как бы рассуждал об умовении рук, чтобы фарисеи ничего не могли сказать вопреки. Услышав такие речи,
соблазнишася, говорится, фарисеи, но не народ.
Приступльше, говорит Евангелист,
ученицы Егореша Ему: весили, яко фарисеи слышавшеслово соблазнишася? (Мф. 15, 12) – хотя Господь и не к ним говорил. Что же Христос? Он не стал выводить их из соблазна, но укорил их, говоря:
всяк сад, егоже не насади Отец Мой Небесный, искоренится (Мф. 15, 13). Он знал, когда должно оставлять без внимания соблазны и когда не должно. Так, в другом случае Он говорит:
да не соблазним их, верзи удицу в море (см.: Мф. 17, 27); а здесь:
оставите их, вожди суть слепи слепцем: слепец же слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф. 15, 14). Ученики говорили это не столько потому, что заботились о фарисеях, сколько потому, что сами несколько смущались. Но так как сказать это от своего лица не смели, то желали узнать чрез повествование о других. А что они действительно и сами соблазнялись, это видно из того, что ревностный и всегда других предупреждающий Петр подходит и говорит Иисусу:
скажи нам притчу сию (Мф. 15, 15); открывая свое душевное смущение, но не осмеливаясь явно сказать: я соблазняюсь, он просит изъяснения, дабы избавиться от этого смущения, за что и подвергся укоризне. Что же говорит Христос?
Всяк сад, егоже не насади Отец Мой Небесный, искоренится. Зараженные учением манихеев говорят, что это сказано о законе; но им заграждает уста то, что сказано выше. Если Господь говорил это о законе, то как же Он выше защищает его и отстаивает, говоря:
почто преступаете заповедь Божию за предание ваше? К чему приводит и слова пророка? Нет, это говорит Он о фарисеях и о их преданиях. Если Бог сказал:
чти отца и матерь, то как же сказанное Богом не есть насаждение Божие?
4. Равным образом и из последующего видно, что изъясняемые слова сказаны о фарисеях и о их преданиях, потому что Господь присовокупил: вожди суть слепи слепцем. Если бы эти слова говорил Он о законе, то сказал бы: слепой вождь слепых; но Он не говорит так, а говорит: вожди суть слепи слепцем, отклоняя этим порицание от закона и обращая на них самих.
Потом, отделяя от них народ, как уже близкий к тому, чтобы пасть в яму чрез их водительство, говорит: слепец слепца аще водит, оба в яму впадут. Большое зло и слепым быть; но при слепоте не иметь руководителя и занимать должность вождя – двойное и даже тройное преступление. Если при слепоте не иметь вождя, то гораздо пагубнее браться водить другого. Что же Петр? Он не говорит: почему и для чего Ты сказал это; но спрашивает, как бы сказанное было не ясно; не говорит: для чего Ты утверждаешь противное закону, потому что опасается, чтобы Христос не почел его соблазнившимся; но как бы говорит, что сказанное не ясно. А что он в самом деле спрашивал не по причине неясности, но потому что соблазнялся, это очевидно из того, что в словах Господа не было ничего неясного. Поэтому Христос и укоряет его, говоря:
