Точка опоры: В начале было слово... - [17]

Теперь подведем итог. Что мы знаем о жрице-Богине из Рая и ее религии, волшебстве, колдовстве.

1. У жриц-Богинь была технология, включавшая тайное слово и тайные действия для общения с Богом, с духовным изначальным миром или «царством мертвых». Одним из эффектов этой технологии было чувство полета.

2. Информация из духовного мира давала власть в земном мире, богатство, здоровье, продление жизни до бессмертия, удовлетворение любых потребностей, позволяла воскресить (как богиня Изида воскресила Осириса в египетской мифологии). Нередко использовалась в военных целях. Но иногда результаты общения с изначальным миром могли быть опасными, страшными и даже смертельными (Геката, Сирин, Лилит).

3. На древность оформления культа первой религии указывает то, что он сложился во времена матриархата или еще раньше как лунный, ночной культ. Каким-то образом культ стимулировал способности к поэзии, музыке, пению, и вообще к творчеству. Переход от лунного к солярному культу состоялся во времена неолитической революции, при переходе к земледелию около VI тыс. лет.

4. Религиозный культ был всеобщим, применялся очень широко в мире, во многих странах и на других континентах, что дает основания считать его первой мировой религией. Можно предположить происхождение культа первой религии из северных (я не говорю полярных или приполярных) или умеренных широт, а его первыми носителями были племена праиндоевропейцев, праславян, праариев, или, что более точно, племена ностратической, борейской общности.

Приложение

X, 159. Самовосхваление женщины

Автор и тема этого гимна, по анукрамани, — Шачи, дочь Пуломы (Caci Paulomi). Размер — ануштубх. Традиционно дочерью Пуломы считается жена Индры Индрани, но в тексе гимна она не упомянута. По содержанию это самовосхваление женщины, подчинивший себе мужа и устранивший соперниц. По форме требования жанра самовохвалений (см. примеч. к X, 48) здесь выражены не очень строго (в частности, только два стиха из пяти начинаются с падежной формы местоимении aham — я), В основе гимна лежит, по-видимому заговор, о чем свидетельствует также отмеченное Гельднером сходство с заговором X, 174

1 Там взошло солнце —

Тут взо(шло) мое счастье.

Ведь я, умная, мужа

Покорила, покорительница.

 2 Я — знамя, я — глава,

Я грозная, за мною последнее слово.

Только мою волю, покорившей (его жены),

Муж должен исполнять.

3 Мои сыновья — убийцы врагов,

А моя дочь — властительница.

Я же — победительница:

Для мужа мой зов самый высший.

4 (Та) жертва, совершив которую, Индра

Стал сверкающим, самым высшим,

Ее я совершила для себя, о боги.

Воистину не стало у меня соперниц!

5 Нет у меня соперниц! Я — убийца соперниц,

Побеждающая, (всех) превосходящая!

Я отняла блеск у других (женщин),

Как дар — у неуверенных.

6 Всех вместе этих соперниц

Победила я, превзойдя (их),

Чтобы стала править я

Этим мужем и родом (его)!

РигВеда. К Женщинам

IV. Неупиваемая Чаша Грааля

“Когда б не пьянство, то вовек

Не знал бы рабства человек”.

Себастьян Брант

В мифе об Адаме и Еве есть стержень, основа, ядро, вокруг которого и разворачиваются все события. Это

посаженное Богом посреди Рая дерево познания добра и зла, дерево жизни и его плоды, употребление которых делает человека равным богам. Адам и Ева были бессмертны. В то же время быт. 3:22 указывает, что бессмертие было им доступно в виде Дерева жизни (дерева познания, авт.).

Дерево познания добра и зла — символизирует познание в его библейском смысле, то есть знание, прежде всего, этических категорий, способность осознанно выбирать между Добром и Злом. Зададимся вопросом: «Возможно ли, чтобы древнейший из мифов, сложивший до разделения многих народов, пересказанный авторами библейских текстов, не получил развития в мифах других народов? Возможно ли, чтобы плоды дерева познания добра и зла, делающие человека равным богам и дающие бессмертие (во всяком случае продлевающие жизнь, устраняющие смерть) были забыты человеком и выброшены на свалку истории за ненадобностью?». Нет, нет и нет! Эти мифы получили развитие. Отношения человека со священным деревом пересказываются во всевозможных вариантах в мифах, сказаниях, легендах множества разных народов мира. Там же повествуется об изготовлении и употреблении человеком напитков богов из сока священного растения:

В Авесте это растение — дерево Хом из которого изготавливали напиток богов Хаому.

В Ригведе это дерево Сом и аналогичный Хаоме напиток богов Саома, Сома. Но в Ригведе описан и другой напиток, изготовленный пахтанием (взбалтыванием) по другому рецепту, но с тем же действующим началом — соком из плодов дерева познания, жизни — Амрита. Амаретто — перенесение названия на другой напиток, с другим действующим началом. Это проделывалось иногда и с божественным напитком Сомой, который иногда изготавливали из других растений, с другим действующим началом, но с подобными психотропными эффектами. Например, Ригведа Х,30, 9С упоминает сому, приготовленную из ушаны, одного из заместителей сомы из дерева сом.

В скандинавских мифах это дерево Игдрассиль, название которого является кенингом (поэтической метафорой) и означает «скакун Одина». А напиток богов из дерева Игдрассиль — это мед, которым доится коза, поедающая его плоды, листья, ветви и кору. В мифологии древних кельтов это дерево Омела, из которого друиды — барды приготовляли божественный напиток. Это и дерево Хулуппе у шумеров и священное дерево Цзяньму в Китае.