Тайная сила внутри нас - [13]

Император сидел неподвижно, продолжая глядеть на пустое возвышение. Тогда Сико, последователь Дзэн, который был свидетелем всего происшедшего, подошел к Императору и сказал: «Да простит мой Господин такую дерзость, но я рискну спросить, постиг ли он смысл?»

Император печально покачал головой.

«Какая жалость! — воскликнул Сико. — Фу-дайси никогда еще не был столь красноречив!»

Одним из основных принципов Дзэн является то, что в действительности в нем нечему учить и не о чем говорить; согласно Дзэн, истина очевидна — или, по крайней мере, должна быть такой. Истина не есть нечто такое, чему можно научить. Нельзя усесться за парту и ждать, пока на кафедру взойдет какой-нибудь лектор и откроет вам истину. Напротив, каждому необходимо осознать ее самостоятельно.

«Молчание» Дзэн не помешало людям написать на эту тему целые библиотеки книг, посвященных тому, как происходит общение между мастерами Дзэн и их учениками. Это накопленное дзэнское «учение» часто выглядит трудным для понимания, даже до нелепости странным.

Дзэн представляет собой особый китайский способ видения мира таким, каков он есть, то есть посредством разума, который не цепляется за мысли и чувства. Это отношение называется «отсутствием разума» — таким состоянием сознания, при котором мысли протекают в разуме, не оставляя после себя никаких следов. Последователи Дзэн верят, что подобная освобожденность разума не может быть достигнута постепенной практикой, но приобретается в прямом и мгновенном озарении, которое я называю интуицией.

Интуиция не использует логических шагов: вы либо видите истину сразу же либо не видите ее вообще. Такое «внезапное озарение», которое японцы называют са-тори, является основным элементом Дзэн и одной из его важнейших целей.

Очень много раз в своей жизни я оказывался в ситуации, когда мой разум переполнялся суетливым беспокойством о ее исходе. Вместо того чтобы раскрыться, мой ум захлопывался. Мои реакции либо становились предопределенными, либо подвергались влиянию противоречивых мыслей, после чего я, несомненно, упускал важные сигналы или намеки, которые могли бы оказаться полезными, Я сам препятствовал своей способности интуитивного ощущения.

С годами я все чаще позволял интуиции одерживать верх — некоторые называют это «чувствовать нутром», — и тогда мои реакции обычно становились правильными. В чисто дзэнском смысле, действие всегда лучше бездействия, и принятие решения действовать пробуждает силы интуиции, которая непременно найдет верный путь.

Огромное значение Дзэн для практикующих боевые искусства очевидно: дзэн-ская интуиция устраняет «блокировку» разума, и такое устранение препятствий можно в равной степени применять как к умственной, так и к физической деятельности, что предоставляет мастеру боевых искусств подвижную свободу движений и реакций, основанных на интуиции, а не на рассуждении.

Те, кто открыто и безраздельно посвящают себя какому-либо искусству, будь то живопись, поэзия, садоводство, архитектура, каллиграфия, приготовление чая или любой другой творческий процесс, рано или поздно обнаруживают, что приближаются к Дзэн. Дзэн приносит человеку уважение и понимание самых простых аспектов, самых обыденных действий, связанных с искусством, и позволяет художнику свободно двигаться в потоке его искусства, вместо того чтобы препятствовать своему творчеству истощающим планированием или предвзятыми представлениями. Дзэн приводит даже к определенной форме удовольствия от «ошибок»: то, что другим может казаться неуместным, для мастера Дзэн часто превращается в непреднамеренный знак, помогающий двинуться в верном направлении.

В каком-то смысле, ученик боевых искусств движется к Дзэн тем же путем, что и ученик Дзэн, которому приходится размышлять над сложнейшими задачами под руководством учителя, подталкивающего своего ученика вперед косвенно, вводя его в заблуждение и таким образом заставляя искать выход самостоятельно. Тот, кто изучает боевые искусства, осваивает сложные физические движения, которые называются хэйянами, а наставник расставляет на его пути разнообразные «препятствия», непрестанно требующие от ученика все больших усилий, вновь и вновь призывающих его совершить невозможное. И когда ученик преодолевает такое препятствие, оно снова нужно ему, но уже в новой форме.

И дзэнский монах, которого непрерывно заставляют размышлять над решением, казалось бы, невозможных вопросов, и изучающий боевое искусство, от которого каждый день требуют двигаться и реагировать на все более сложные приемы, подвергаются используемому в Дзэн методу повторения.

Повторение представляет собой форму упражнений, предназначенную для создания интуиции, для того, чтобы разум или тело стали способными струиться без рассуждений и остановок. В таких требованиях «просто сделай» снова и снова проявляется то, что можно было бы назвать «Дзэн в движении», понимание того, что расположено за пределами логической содержательности или целенаправленности. Оно награждает ученика уникальным ощущением единения с собственной деятельностью.

Как и любой другой трудный процесс, повторение может привести — и нередко действительно приводит — к разочарованиям. Рано или поздно ученик боевого искусства начинает задавать своему учителю одни и те же вопросы: «Как можно усовершенствовать то, что уже кажется мне совершенным?», «Как можно двигаться с большей точностью, если я уже попадаю прямо в цель?». В ответ они неизменно слышат лишь предложение поразить цель еще раз. Но наступает день, когда ученики постигают причины, кроющиеся за этими повторениями, и в этот день они начинают смотреть на своего учителя с обновленным уважением.