Тайна святого Грааля: От Ренн-ле-Шато до Марии Магдалины - [38]

Однако Персевалю стало известно, что за Круглым столом есть одно «Гибельное Место», за которым никто никогда не сидит: согласно предсказанию Мерлина, оно предназначено для «Избранника небес», а тот, кто рискнет занять его, будет уничтожен. Персеваль стал настаивать на своем праве занять это место. Сначала король Артур отказал ему, но потом, уступив настойчивым просьбам своего племянника Гавейна, позволил рыцарю сделать это. Но как только Персеваль сел на «Гибельное Место», камень, на котором оно было укреплено, раскололся, из глубины земли раздался страшный крик и глубочайшая тьма окутала зал, в котором проходила вся эта странная церемония. Громоподобный голос упрекнул короля Артура за то, что тот позволил свершиться злодеянию: отныне король Брон (то есть Король-Рыбак, дед Персеваля) болен великой и тяжкой болезнью. Голос прибавил, что король Брон не будет излечен до тех пор, пока один из рыцарей, сидящих за этим столом, не найдет дорогу в замок Грааля и не задаст королю нужный вопрос об этом таинственном предмете. Если же это произойдет, осколки камня, служившего опорой «Гибельному Месту», сольются воедино.

Обломков меча, которые нужно соединить, в этой сцене нет, но есть расколовшийся камень, который сможет вернуть в прежнее состояние лишь некий «Избранник небес». Итак, несмотря на то, что рассказ о Персевале наполнен христианской символикой и аллюзиями, объяснение этому эпизоду вновь следует искать в древней кельтской традиции, в ритуалах королевской инаугурации, точнее, в короновании великих королей Ирландии на холме Тары. Описание этой церемонии можно найти в древнейших текстах на гэльском языке, например в эпическом рассказе «О потомстве Конайре Великого, о приходе Мускрайге из Маг Брег»: «Два стоячих камня были там. <…> Лишь перед назначенным человеком расступались они и пропускали между собой колесницу. В конце колесничной дороги был Фаль, и если должно было кому принять власть над Тарой, то вскрикивал он <…> так, что слышали это все вокруг[32]». Вряд ли кому-то придет в голову утверждать, что речь в этом случае идет о простом совпадении. Такая деталь, как расколовшийся «кричащий» камень, вне всякого сомнения, заимствована из кельтских преданий, сохраненных христианскими монахами Средневековья. Кельтский ритуал избрания и королевской инаугурации предполагал если не Божественное, то, во всяком случае, волшебное вмешательство. Человека, достойного быть правителем, признавало само божество (или природа): две глыбы, открывая проход, раздвигались перед ним, а «камень законности» в знак своего согласия вскрикивал.

Несмотря на то что в «Дидо-Персевале» инциденту с камнем предшествовали несколько иные обстоятельства, камень, служивший опорой «Гибельному Месту», раскололся и испустил крик. Как мы уже знаем, Персеваль должен стать Королем Грааля, следовательно, заняв запретное место, герой испытывал себя, что закончилось для него весьма успешно: камень лишь подтвердил то, что Персеваль предназначен для власти. Собственно, этот эпизод является еще одним доказательством того, что «sangréal» в средневековой традиции прежде всего означал «sang royal» («царскую кровь»), которую надлежало хранить.

Несколько странным кажется, однако, то, что автор расценивает поступок Персеваля как святотатство. Вина героя заключается в том, что рыцарь еще не имел права занимать это место, поскольку не совершил своего «путешествия-инициации», к тому же его необдуманный поступок стал причиной тяжкой болезни Короля-Рыбака. Но Персеваля не постигло наказание, не поглотила земля, что лишь подтверждает «избранность» героя: при выполнении всех поставленных условий он станет достойным того, чтобы занять это место. Очевидно, Робер де Борон (или его интерпретатор, составивший прозаическую версию) намеревался выстроить сюжет на основе поиска-инициации, включающей следующие ступени: «испытания героя — месть за родственника — возмещение ущерба» (последняя стадия подразумевает излечение больного короля и его страны, что полностью подтверждает толкование «sang royal»).

Как бы то ни было, камень, служивший опорой «Гибельному Месту», раскололся. Отныне каждый знал, что обломки его не сольются воедино (то есть у королевской династии не будет продолжения) до тех пор, пока один из рыцарей Круглого стола не пройдет через некие испытания. Все присутствующие рыцари решили отправиться на поиски замка больного короля, поскольку каждый был уверен, что именно его поиск увенчается успехом. Как в уэльском рассказе и в романе Кретьена де Труа, Персеваль поклялся, что отныне он не проведет и двух ночей в одном и том же месте, пока не найдет Замок Чудес.

И вот тогда в повествовании Робера де Борона появляется прорицатель и волшебник Мерлин. Представ перед Персевалем в обличье лесоруба, он не поскупился на советы: в частности, он напомнил рыцарю, что если Персеваль хочет излечить больного короля, то он ни в коем случае не должен забывать о вопросе насчет Грааля, который следует задать правителю. Мерлин в этом случае исполняет роль, выдержанную в духе времени: являясь героем-наставником, советчиком, он в то же время остерегается приказывать что бы то ни было, оставляя Персевалю полную свободу выбора и действий. Вне всякого сомнения, на таком образе действий Мерлина сказалось влияние цистерцианства. В 1200 году спор о благодати Божьей получил дальнейшее развитие: в полемику вступили томисты с учением, примиряющим постулат августинцев (спасение человека — акт милости и благодати Божьей, ниспосланной лишь избранным) с пелагианством (для спасения необходимо соблюдать законы Бога — ради этого Он дал нам свободную волю и возможность индивидуального выбора). Таким образом, действия Мерлина можно уподобить Божьей помощи, которая