Тантра — высшее понимание - [3]

Теперь вам нужно понять три слова. Одно слово — СОМНЕНИЕ, второе слово — УБЕЖДЕННОСТЬ, а третье слово — ВЕРА, которое на Востоке известно как ШРАДХА. Сомнение — это негативное отношение ко всему. Что бы ни было сказано, вы сначала относитесь к нему негативно, вы против этого. И вы найдете причины, доводы поддержать ваше отрицательное отношение. Существует ум убежденный. Это как бы поставленный вверх ногами ум сомневающегося. Между ними мало разницы. Этот ум смотрит на вещи позитивно и пытается найти причины и доводы в поддержку своего отношения. Сомневающийся ум подавляет убеждения. Ум убежденный подавляет сомнения. Они оба одного порядка и не различаются по качеству.

Но есть и третий тип ума, в котором сомнение исчезло, а когда исчезает сомнение, исчезает и убежденность. Вера - это не убежденность, это любовь. Вера - это не убежденность, поскольку она не половинчата, она есть целое. Вера не убежденность, потому что в ней нет сомнений. Вера - это не логическое обоснование: ни за, ни против, ни это, ни то. Вера - это доверие, глубокое доверие, любовь. Вы не находите ей никакого разумного объяснения, она просто существует. И что же тогда нам делать?

Не создавайте убежденность против веры. Будьте просто безразличны как к убежденности, так и к сомнению. Вкладывайте свою энергию в более и более глубокую любовь. Любите больше. Любите безоговорочно. Не только любите меня, потому что это невозможно: если вы любите, просто любите больше. Если вы любите, вы просто существуете в состоянии большой любви не только по отношению к учителю, но по отношению ко всему, что существует вокруг вас. К деревьям, камням, к небу и земле.

Вы, ваше существо, само качество вашего существования становится явлением любви. Тогда возникает доверие и только в таком доверии может быть передан такой дар, как песня Махамудры. Когда Наропа был готов, Тилопа преподнес ему этот дар. Помните, что с учителем вы отправляетесь не в «путешествие разума», сомнения и вера это все путешествие разума, с учителем вы путешествуете сердцем, а сердце не знает, что такое сомнение, и сердце не знает, что такое убежденность, сердце просто знает доверие. Сердце подобно ребенку. Ребенок держится за руку отца и идет за отцом повсюду, не веря и не сомневаясь. В нем нет двойственности. Сомнение - это половина, убежденность - это половина, а ребенок еще целое. Он просто идет туда, куда идет отец. Когда ученик становится ребенком, только тогда ему могут быть переданы эти дары высочайших вершин сознания.

Когда вы превращаетесь в глубочайшую долину приятия, тогда вам могут быть переданы высочайшие вершины сознания. Только долина может принять вершину. Ученик должен быть готов к приятию, как женское чрево принимает жизнь. И только тогда происходит то явление, которое произойдет в этой песне.

Тилопа учитель, Наропа ученик, и Тилопа говорит:

Махамудра выше всех слов и символов. Но тебе Наропа, искреннему и верному, следующее должно быть сказано…

Она выше слов и символов, выше всех слов и всех символов. Тогда как ее можно выразить? Если она действительно выше всех слов и всех символов, тогда как ее можно выразить? Есть ли какой-нибудь путь? Да, есть путь. Если существует Наропа, тогда есть путь. Это можно сделать, если есть настоящий ученик. Будет ли путь найден, или нет - зависит от ученика. Если ученик настолько восприимчив, что у него как бы нет собственного разума, он не судит, правильно ли это или не правильно, у него нет собственного мнения, он безоговорочно следует за своим учителем, он просто воспринимающий, пустота, готовая принять безоговорочно то, что будет дано, — тогда слова и символы не нужны. Тогда что-то можно дать. Тогда вы можете услышать между словами, вы можете прочитать это между строчками, тогда слова становятся просто предлогом. Истинное происходит без слов.

Слова — это просто трюк, способ, прием. Истинное следует за словами, как тень. Если в вас слишком много разума, вы будете слышать слова, но тогда ЭТО не может быть передано. Но если вы совсем не разум, тогда неуловимые тени, которые следуют за словами, едва различимые, которые распознает только сердце, невидимые тени, невидимая зыбь сознания... тогда сопереживание возможно.

Говорит Тилопа: «Для тебя, Наропа, искреннего и верного, следующее должно быть сказано».

То, что не может быть сказано, должно быть сказано ученику. То, что нельзя выразить, что абсолютно невидимо, должно быть открыто ученику. Это зависит не только от учителя, в большей степени это зависит от ученика. Тилопе повезло, что он нашел Наропу. Были неудачливые учителя, которым не удалось найти ученика, подобного Наропе. То, чего они достигали, исчезло вместе с ними, потому что некому было принять это. Иногда учителя путешествовали тысячи миль, чтобы найти ученика. Тилопа сам отправился из Индии в Тибет, чтобы найти Наропу, своего ученика. Тилопа бродил по всей Индии и не мог найти человека, обладающего такими качествами, который мог бы принять такой дар, который мог бы оценить его, и был бы в состоянии принять его, и переродиться, благодаря нему. И как только Наропа получил дар, он полностью переродился. Говорят, что Тилопа сказал Наропе — иди и найди своего Наропу. Наропе тоже повезло в этом. Он сумел найти ученика по имени Марпа. Марпе тоже повезло, он смог найти ученика по имени Миларепа. Но затем традиция прервалась, и уже не было больше учеников такого высокого уровня. Много раз религия появлялась на земле и исчезала. Много раз она еще будет появляться и исчезать. Религия не может стать церковью, религия не может стать сектой. Религия зиждется на личном общении, на личном переживании. Религия Тилопы существовала только для четырех поколений, от Наропы до Миларепы. Затем она исчезла. Религия подобна оазису: пустыня велика и иногда в какой-то части пустыни возникает оазис. Пока он существует, ищите его, пейте из него — это большая редкость.