Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния - [34]

17. То же самое относится и къ тому, что вы говорите, что блаженный Григорій въ четвертой книгѣ “Собесѣдованія” многими повѣствованіями и откровеніями доказываетъ существованіе чистилища и возвѣщаетъ, что, дѣйствительно, есть очистительный огонь до времени того будущаго Суда, или понимая это аллегорически или буквально такъ мысля. А то, что онъ приводитъ изреченія изъ Писанія для подкрѣпленія сего, отнюдь не заключаетъ въ себѣ необходимости правильности такого пониманія, какъ и раньше было нами сказано; что же касается повѣствованій и откровеній, которыя онъ представилъ, то они отнюдь не являютъ какой- то опредѣленный очистительный огонь въ нѣкоемъ опредѣленномъ мѣстѣ; онъ говоритъ, что нѣкоторые изъ очищаемыхъ такимъ образомъ, назначены къ банямъ служитъ моющимся, а другіе чрезъ откровеніе учили, что есть нѣкоторыя души, которыя горятъ въ различныхъ мѣстахъ; все это является не инымъ чѣмъ, какъ чудесными явленіями и откровеніями, особо назначенными Богомъ, для обращенія и исправленія живущихъ; а то, что есть общій для всѣхъ очистительный огонь, отнюдь необходимо не вытекаетъ изъ сего. А тѣмъ, что послѣ сего онъ приводитъ, уничтожается догматъ о чистилищномъ огнѣ; ибо онъ говоритъ, что “малые” и “легчайшіе” грѣхи у праведныхъ очищаются возмѣщеніемъ иныхъ дѣлъ, именно — благихъ дѣлъ въ настоящей жизни; а другіе въ исходѣ души изъ тѣла очищаются самымъ только страхомъ, какъ онъ передаетъ; а иные очищаются послѣ смерти, благодаря совершаемымъ за нихъ благодѣяніямъ и приношеніямъ.

18. Поскольку же вы сослались на авторитетъ Римской Церкви, что вы къ инымъ аргументамъ присоединили какъ пятый, то мы его отстранимъ: ибо вамъ не должно не знать, что если бы такимъ образомъ и мы и вы были настроены другъ въ отношеніи другу, чтобы то, чего держится каждая (изъ нашихъ) Церквей, это же самое, какъ и авторитетъ свой, вводить, то никогда бы мы не сошлись другъ съ другомъ и не имѣли бы переговоровъ. Но это-то и была первая и основная причина нашей встрѣчи: чтобы оставивъ всякую предвзятость (προλήψεως) и всякую ссылку на обычаи, не способствующіе обсужденію, судить дѣла такъ, какъ они представляются сами по себѣ, сравнивая ихъ съ словами Священнаго Писанія и изреченіями учителей, руководствуясь ими какъ правиломъ и образцомъ въ отношеніи изучаемыхъ вопросовъ. Ибо, если мы не будемъ поступать такимъ образомъ, но станемъ судить, ссылаясь на обычаи, то тогда и той и другой сторонѣ станетъ возможнымъ все привести въ разстройство, и мы никогда не сойдемся другъ съ другомъ. Итакъ, такъ выходитъ, что и отсюда, какъ и изъ приведенныхъ изреченій, не вытекаетъ необходимости того, что вы утверждаете (именно, о существованіи чистилища).

19. Поскольку же, наконецъ, вы сдѣлали также соотвѣтствующее заключеніе къ предлежащему предмету и сослались на понятіе человѣколюбія Божія, то необходимо поставить васъ въ извѣстность, что и мы не въ меньшей мѣрѣ, можемъ вывести нѣкоторое заключеніе (и то — противоположное тому, которое вы дѣлаете), исходя изъ понятія человѣколюбія Божія, а кромѣ того — изъ необходимости тамъ различныхъ кущей и степеней того наслажденія, что необходимо требуетъ признанія того, что не всѣ въ равной степени очищены, а также еще на основаніи многихъ иныхъ доводовъ, изъ числа которыхъ многіе мы приведемъ въ свое время, если будетъ нужда; а теперь, сказавъ немного о семъ предметѣ, на этомъ мы закончимъ слово.

I. Скажемъ, что болѣе свойственно благости Божіей малое добро не оставить безъ вниманія, нежели малый грѣхъ сочесть достойнымъ наказанія. Однако, малое добро въ тѣхъ, которые совершили великіе грѣхи, не получитъ награды, по причинѣ преобладанія зла. Такъ и малое зло въ тѣхъ, которые были праведными въ великихъ дѣлахъ, не приведетъ къ навлеченію наказанія благодаря тому, что лучшія дѣла побѣждаютъ: ибо если нѣтъ того, что представляетъ большую часть, то тогда, конечно, не будетъ и того, что составляетъ — меньшую. Итакъ, не слѣдуетъ вѣрить въ очистительный огонь.

II. Затѣмъ, какъ имѣется малое добро въ тѣхъ, которые въ остальномъ — дурны, такъ и малое зло — въ тѣхъ, которые въ иномъ — добры. Но малое добро въ тѣхъ не можетъ привести къ оной наградѣ, которая слѣдуетъ за добрыя дѣла, но только можетъ произвести различіе въ наказаніи: такъ и малое зло не приведетъ къ наказанію, но произведетъ различіе въ степени наслажденія. Итакъ, не достоитъ вѣрить въ очистительный огонь.

III. Затѣмъ, справедливость вѣчнаго мученія является на основаніи неизмѣнности злой воли у согрѣшившихъ; ибо вѣчно согрѣшающей волѣ долженствуетъ также соотвѣтствовать и вѣчное наказаніе. Какъ и — наоборотъ, согласно слѣдующему: если тотъ, кто вѣчно пребываетъ неизмѣннымъ въ злѣ — карается вѣчнымъ мученіемъ, то тотъ, кто не подвергается вѣчному мученію, тотъ, слѣдуетъ допустить, не будетъ имѣть свою волю неизмѣнной. Ибо, если тотъ, кто будетъ ее имѣть неизмѣнной въ отношеніи зла — будетъ находится въ вѣчномъ наказаніи; то, тотъ, кто будетъ имѣть ее неизмѣнной въ отношеніи добра, какую имѣетъ нужду въ наказаніи, когда, напротивъ, ему долженствуютъ вѣнцы. Между тѣмъ, какъ вы утверждаете, тѣ, которые очищаются тѣмъ (очистительнымъ) огнемъ, имѣютъ волю неизмѣнной. Итакъ, имъ нѣтъ нужды очищаться огнемъ.