Святой Грааль. Во власти священной тайны - [159]

Здесь мы — разумеется, в духовном, а не в географическом плане — недалеки от мира фанатиков летающих тарелок и пришельцев из космоса. Несмотря на эффектное название книги Джона Мичелла «Видение летающей тарелки: возвращение Святого Грааля» (1967), автор затрагивает тему Грааля лишь в одном абзаце в самом конце, где отождествляет «центральный объект британской мифологии, котел или Грааль» с летающей тарелкой (НЛО) и продолжает:

«Он [Грааль] принадлежит к иному миру и иногда сам заменяет целое неземное государство: воодушевляет людей иномирной мудростью и открывает им величайшие тайны, возвышая их до статуса богов; он исцеляет раны, дарует бессмертие, дает всякому все, чего тот более всего хочет… Грааль был священным сосудом, некогда известным на Земле, но затем был перенесен в иной мир, из которого он может появляться на короткое время и представать перед очами людей до того дня, когда он вновь возвратится на Землю. Это был летательный аппарат, на котором людям доставлялось все необходимое, — летающий золотой диск».

Ниже приведено еще несколько примеров безумства, охватившего некоторых «искателей» Грааля.

Энтузиасты Грааля из Нью Эйдж

Упоминание о Таро невольно заставляет вспомнить усилия энтузиастов Грааля из движения Нью Эйдж, для которых была создана особая «артуровская» колода Таро. Так Грааль неожиданно оказался в фокусе разного рода практик и верований, возникших в русле Нью Эйдж, для адептов которых священно свое собственное «Я». Поиски аутентичного «я», то есть истинной природы себя самого, осуществляются путем привлечения широкого спектра духовных традиций. Теоретический синкретизм теософии и связанных с ней ложных культов уступил место попыткам свести воедино и, если возможно, объединить реальные мистические и духовные практики, заимствованные из многих религий и верований. Грааль в этом контексте воспринимается в основном как символ исканий внутренней, сокровенной истины, лишенной подчеркнуто христианских обертонов. Поэтому, принимая во внимание склонность приверженцев Нью Эйдж к возврату к первобытному состоянию под предлогом, что это якобы сделает нас ближе к миру природы и, следовательно, принесет нам гармонию с окружающей средой, неудивительно, что гипотетический кельтский Грааль фигурирует по большей части в их писаниях.

Один из самых горячих приверженцев поисков духовного Грааля — Джон Мэтьюз, книги которого посвящены исключительно этой теме. Некоторые его работы представляют собой более или менее ортодоксальное описание эволюции легенд о Граале с несколько своеобразной авторской точки зрения. Другие эссе также касаются рассмотренных нами тем, в частности, связей между розенкрейцерами и Граалем. Проблема здесь заключается в том, что часто весьма подробный анализ его постулатов никак не связан со средневековыми романами. Так, в новелле «Грааль и роза» Мэтьюз описывает храм Грааля вполне традиционно: это замок на вершине горы, окруженной непроходимыми лесами или глубокими озерами и рвами, пройти через которые можно только по жуткому узкому мосту. Более того, замок, где находится храм Грааля, может развернуться, чтобы воспрепятствовать проникновению непрошеных гостей. Как показывают тексты, процитированные в первой части нашей книги, ни одна из версий не является полностью достоверной; в частности, только что упомянутый поворачивающийся замок относится к совсем другому ответвлению романов. Это образ храма Грааля, каким его хочет видеть Мэтьюз, некое «глухое, удаленное место, где незримая строка указывает, что здесь присутствует Божество…»; многое из того, что хочет поведать Мэтьюз — это не что иное, как обработка материала в соответствии с его целями, которые носят не просто исследовательский или поучительный характер. Он рассматривает Грааль как путь достижения духовного самоисцеления и более высокого уровня духовного самосознания. Две его книги содержат целый ряд упражнений для расширения сознания. В книге «Элементы традиции Грааля» каждая глава завершается упражнениями, связанными с только что изложенным фрагментом (естественно, в пересказе) истории о Граале. Это — ряд предлагаемых медитаций на темы колоритных образов, заимствованных из романов, символических систем и астрономии, что, по мнению автора, должно помочь личностному «я» стать ключевой силой в космическом миропорядке. В качестве примера приведем абзац, в котором упоминается Копье Лонгина:

«…а теперь обернись лицом строго на север, где ты увидишь созвездие Piscis Australis [Рыбы. — Пер.], великую Космическую Рыбу, во рту которой светится яркая звезда Формахальт. Под очертаниями рыбы виден контур огромного Копья — оружия, которое в повести о Граале использовалось для нанесения раны, а теперь посылает тебе свой исцеляющий свет. Прими его всей глубиной сердца, пропусти через ноги в землю, в недрах коей кристальный Грааль — последняя из форм, которую он принял в мистерии Пяти Превращений, — ждет и жаждет принять его и отправить дальше, чтобы ты воспринял его как луч, прошедший сквозь землю…»

В «Исцелении Увечного Короля» этот луч простирается дальше, исцеляя умственные расстройства, «увечную душу», посредством медитации на образы из арсенала архетипов — практики, в которой Мэтьюз достиг немалых успехов. Здесь не место для скептических суждений, но возникает впечатление, что эта новая псевдорелигия также хочет иметь свои собственные чудеса.