Святитель Василий Великий. Книга 1. Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы [заметки]

Шрифт

Интервал

Свидетельства в пользу этого встречаются, например, еще во флорилегии Loci communes («Общие места»), написание которого относят к X веку.

Издано по книге: Архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды. Нижний Новгород, 1996. Публикуемая статья, в свою очередь, взята из «Вестника Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата», 1968. № 61. С. 48–55.

Свт. Василий Великий. Творения. Ч. 1–7. М., 1845–1847 (ТСОРП; 5-11).

Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1–4. Сергиев Посад, 1900–1902.

Здесь и далее в главе I цитируется в русском переводе: Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский. Творения: В 2 т. Т. 1. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 1, 2). С. 510–552 (далее — Свт. Григорий Богослов. Творения). Греческий текст (и примечания к нему): Gregoire de Nazianze. Discours 42–43 / Ed. par J. Bernardi // Sources chretiennes. N 384. Paris, 1992. P. 116–307. Учитывается также и старое издание, содержащее ряд ценных комментариев: Gregoire de Nazianze. Discourse funebres / Ed. par F. Boulenger. Paris, 1908. P. 74–114.

Букв.: «тех, которые были [прежде] окружены почитателями (видимо, типа клиентов. – А. С.) и телохранителями (копьеносцами. – А. С.)». Это указывает на очень высокий социальный статус предков святителя.

Греческий текст посланий св. Василия цитируется по изданию: Saint Basil. The Letters / With the English Translation by R. J. Deferrari. Vol. I–IV. London; New York, 1926–1934.

Здесь и далее письма свт. Василия Великого цит. по: Святитель Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Т. 2. М.: Сибирская Благозвонница, 2008. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 3, 4). В сносках приводится общепринятая в науке нумерация писем и глав (через запятую) по изданиям «Патрологии» Миня.

См. на сей счет вполне справедливое наблюдение Н. И. Сагарды: «Если принять во внимание, что сам св. Василий Великий выразительно подчеркивает, что он не переменял впоследствии мыслей о Боге, какие прежде имел, но что в нем возрастало то понятие о Боге, которое он приобрел с детства от блаженной матери своей и бабки Макрины, потому что с раскрытием разума он не менял одно на другое, но усовершал ими преподанные ему начала, – то этим само собою уже устанавливается, как несомненное, влияние богословских воззрений св. Григория на Василия Великого. Но так как и св. Григорий Нисский, брат Василия Великого, находился под теми же воздействиями и, кроме того, испытал на себе влияние св. Василия Великого, а св. Григорий Богослов, бывший в тесной дружбе со св. Василием, также знал символ св. Григория Чудотворца, то для нас будет совершенно очевидной основательность того мнения, что уверенность, с какою выступают великие каппадокийские богословы, и убеждение их в том, что их воззрения развились у них путем естественного процесса, могут быть объяснены только в том случае, если по достоинству будет оценен факт, что они находились под влиянием могущественной местной традиции, что их богословие имело корни в почве их родной страны и что живое предание связывало их с высокоуважаемым авторитетом доникейского периода, св. Григорием Чудотворцем, значение которого в области богословия нельзя считать угасшим даже и в IV веке» (Сагарда Н. И. Святый Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский: Его жизнь, творения и богословие. Пг., 1915. С. 632–633).

Св. Григорий Нисский в «Послании о жизни святой Макрины» (гл. 2) пишет: «Мать ее (Макрины Младшей. – А. С.) была столь добродетельной, что во всем руководствовалась Божиим повелением и так сильно стремилась к чистой и непорочной жизни, что и брак не избрала бы по своей воле. Но поскольку она была круглой сиротой, а в пору юности цвела такой красотой телесной, что молва о ней побуждала многих искать ее руки, возникла угроза, что если она не соединится с кем-либо по доброй воле, то ей придется вынести какое-нибудь нежелательное оскорбление, потому что обезумевшие от ее красоты уже готовы были решиться на ее похищение. По этой причине, избрав человека известного и уважаемого за безупречность поведения – то есть того человека, возвышенность и благочестие жизни которого были засвидетельствованы всеми, – она нашла в нем защитника своей жизни». Это сочинение цитируется по переводу: Святитель Григорий Нисский. Послание о жизни святой Макрины / Предисловие, перевод и комментарии Т. Л. Александровой. М., 2002. С. 17. Греческий текст: Gregoire de Nysse. Vie de saint Macrine / Ed. par P. Maraval // Sources chretiennes. N 178. Paris, 1971.

Св. Григорий Нисский пишет: «Некогда же всеми почитаемой в нашей семье была другая Макрина, бывшая матерью моего отца и прославившаяся исповеданием Христа во время гонений, в честь которой и была названа родителями девочка» (Там же).

Св. Григорий Нисский пишет так: «Несмотря на то что она столкнулась с его (Василия. – А. С.) самомнением по поводу своего ораторского дара, и пренебрежением ко всем принятым правилам, и надменным сознанием превосходства над всеми славными людьми провинции, она с такой быстротой направила его на стези истинного любомудрия («привлекла к цели любомудрия», то есть к идеалу монашеской жизни), что он, оставив все мирское тщеславие и презрев тягу к ораторским успехам, сам сделался сторонником той же трудовой и самостоятельной жизни и совершенным нестяжанием стал уготавливать себе беспрепятственный путь к добродетели» (Там же. Гл. 6). Кстати, сам св. Василий о своей сестре и ее влиянии умалчивает.

Там же. Гл. 8–9. Как констатирует П. Мараваль в своем примечании к указанному изданию (см. сноску 6), обстоятельства смерти Навкратия достаточно темные (Op. cit. P. 170–171).

Св. Григорий Нисский пишет о Петре: «Он был последним отпрыском родителей, одновременно названным и сыном, и сиротой. Ибо как только он появился на свет, отец ушел из жизни. И тогда старшая из сестер, о которой наш рассказ, забрав его, малое время после самого рождения питавшегося от сосцов у кормилицы, стала вскармливать сама и дала ему наилучшее воспитание, с младенчества приохотив к священным наукам с тем, чтобы не дать его душе уклониться во что-либо суетное. И став мальчику всем: отцом, учителем, детоводителем, матерью, советчицей во всяком добром деле, – она вырастила его таким, что он еще прежде, чем вышел из детского возраста, еще в цветущую пору нежного отрочества уже устремился к высокой цели любомудрия и по природной одаренности приобрел навык во всяком ручном ремесле, без руководителя в совершенстве осваивая любое дело, обучение которому обычно дается с трудом и со временем. При этом он пренебрегал погоней за внешними знаниями, считая достаточным учителем во всякой благой науке природный разум, и так, всегда беря пример с сестры и считая ее образцом всего доброго, в такой степени преуспел в добродетели, что своими достижениями на этом поприще казался ничуть не меньше великого Василия» (Там же. Гл. 12).

Св. Григорий Богослов сообщает: «Тогда поспешает он в Кесарию для поступления в тамошние училища» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 516).

Эта датировка приводится в кн.: Rousseau Ph. Basil of Caesarea. Berkeley; Los Angeles; London, 1998. P. 28.

Сам св. Григорий по этому поводу говорит: «Афины приняли нас, как речной поток, – нас, которые, отделяясь от одного источника, то есть от одного отечества, увлечены были в разные стороны любовью к учености и потом, как бы по взаимному соглашению, в самом же деле по Божию мановению, опять сошлись вместе. Несколько прежде приняли они меня, а потом и Василия, которого ожидали там с обширными и великими надеждами; потому что имя его, еще до прибытия, повторялось в устах у многих» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 518).

См. у св. Григория: «Когда же, по прошествии некоторого времени, открыли мы друг другу желания свои и предмет оных – любомудрие, тогда уже стали мы друг для друга всё – и товарищи, и сотрапезники, и родные» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 520).

См.: «Приток огромного числа учащихся, порой из самых отдаленных провинций Империи, создает там характерную атмосферу Латинского квартала: это обычная молодежь, буйная и недисциплинированная, доставляющая беспокойство имперской полиции и законодателям; беззаботная и порой легкомысленная: они тратят время на игры в мяч, они страстно увлечены и другими зрелищами, они придумывают глупые розыгрыши… Понятно, что все это не могло происходить без некоего оттенка безнравственности, но не следует слишком плохо думать об учащихся Поздней Империи. В стороне от повес были порядочные юноши, исполненные благочестия и добродетели: тому пример св. Григорий Назианзин и св. Василий в IV веке в Афинах, Захарий Схоластик и Север Антиохийский в конце V века в Бейруте» (Мару А.-И. История воспитания в античности (Греция). М., 1998. С. 301–302).

Cм.: Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 194. Это же свидетельство повторяется и у Созомена.

В одном из них (письмо 341) он, например, говорит: «А я теперь, чудный мой, беседую с Моисеем, с Илиею и с подобными им блаженными мужами, которые пересказывают мне свои мысли на грубом языке: и что у них занял, то и говорю; все это верно по мыслям, но не обделано по слогу, как видно и из самого сего письма. Ибо если и выучился я чему у вас, то забылось это со временем». Имеются также и послания Ливания к св. Василию. Правда, подлинность этой переписки иногда подвергалась сомнению некоторыми западными «гиперкритиками», однако здравомыслящие исследователи не поддерживают такой излишний критицизм (по крайней мере, относительно значительной части переписки). О том, что св. Василий учился у Ливания, свидетельствует св. Григорий Нисский (сам также ученик Ливания), который в письме к этому известному ритору называет старшего брата («удивительного Василия») учеником Ливания, а своим «отцом и братом». См. текст и примечание: Gregoire de Nysse. Lettres / Ed. par P. Maraval // Sources chretiennes. N 363. Paris, 1990. P. 198–199.

См.: Saint Basile. Lettres. T. 1 / Ed. par Y. Courtonne. Paris, 1957. P. 3.

См.: Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. С. 163–168. Евстафий по возрасту годился св. Василию в отцы (родился приблизительно в 300 году). Судя по его биографии, в своих воззрениях он отличался неустойчивостью: в молодости примыкал к арианам, а уже под старость стал близок к македонянам, отрицающим Божество Святого Духа. Однако строгий, аскетический образ жизни и, вероятно, личное обаяние привлекали к нему многих христиан, жаждущих высшего совершенства. Ж. Грибомон считает, что Евстафий стал епископом Севастийским в 356 году (и пребывал им до 380 года), но это не совсем увязывается с путешествиями Евстафия, за которым «гонялся» св. Василий. См.: Gribomont J. Saint Basile et l'Eglise. Melanges. T. 1. Abbaye de Bellefontaine, 1984. P. 95–106.

Затем св. Василий испытал жестокое разочарование в этой дружбе, о чем свидетельствует его письмо 244, написанное к концу жизни.

Фаррар Ф. В. Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви: В 2 т. М., 2001. Т. 2. С. 9.

Руфин, описывая это, слишком сильно преувеличивает роль св. Григория (не говоря о хронологической неточности), замечая: «И когда он всего себя посвятил служению Богу, настолько был исполнен любовью к товарищу, что увел Василия с преподавательской кафедры и, взяв за руку, повел за собой в монастырь, и там, как передают, на протяжении тринадцати лет, отложив все светские книги греков, они обращались только к текстам Священного Писания и шли к пониманию их не через собственное толкование, а через писания более ранних писателей и их авторитет: известно, что те и сами приняли правильное знание из апостольского наследия. Особенно изучая их комментарии к пророкам, они тщательно разыскивали сокровища мудрости и знания, заключенные в глиняных сосудах». Текст «Церковной истории» Руфина цитируется по кн.: Тюленев В. М. Рождение латинской христианской историографии. С приложением перевода «Церковной истории» Руфина Аквилейского. СПб., 2005. С. 268. Внутреннее обращение обоих друзей, судя по всему, происходило примерно одновременно.

Анализ этих писем и, соответственно, событий жизни двух великих друзей см. в кн.: Pouchet R. Basile le Grand et son univers d'amis d'apres sa correspondence. Une strategie de communion. Roma, 1992. P. 93–97.

См.: Vischer L. Basilius der Grosse. Untersuchungen zu einem Kirchenvater des vierten Jahrhundert. Basel, 1953. S. 20.

См. русский перевод: Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. М., 2007. С. 418–421.

Русский перевод: Там же. С. 493. Греческий текст: Origene. Philocalie, 1-20. Sur les Ecritures / Ed. par M. Harl // Sources chretiennes. N 302. Paris, 1983. P. 170.

ʼʽΙνα δε τι καί ύπόμνημα παρʼ ήμών έχης, τό δʼ αύτό καί τού άγίου Βασιλείου, πυκτίον άπεστάλκαμέν σοι τής ʼΩριγένους Φιλοκαλίας έκλογάς έχον τών χρησίμων τοίς ϕιλολόγοις.

См. на сей счет анализ послания у М. Арль: Origene. Philocalie, 1-20. Sur les Ecritures. P. 20–24.

Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. СПб., 1851. С. 410. Ср. у Сократа: оба друга, «оставив софистику, избрали жизнь уединенную. Познакомившись несколько с философскими науками с помощью тогдашнего Антиохийского преподавателя их, они вскоре за тем собрали книги Оригена и по ним учились изъяснять Священное Писание, ибо слава Оригена распространялась по всей вселенной. Изучая его сочинения, они сильно оспаривали ариан, и хотя ариане, в подтверждение своего учения, сами, как казалось, свидетельствовали Оригеном, однако те обличали их и показывали, что они не понимают мудрости Оригена» (Сократ Схоластик. Церковная история. С. 194). Но, как кажется, Сократ явно преувеличивает значение Оригена в становлении миросозерцания свв. Василия и Григория.

О сложных перипетиях этого времени см.: Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. М., 1995. С. 401–406; Hefele Ch. J. Histoire des conciles d'apres les documents originaux. T. I, 1. Paris, 1907. P. 956–959.

См.: Fedwick P.J. Chronology of the Life and Works of Basil of Caesarea // Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic: A Sixteen-Hundredth Anniversary Symposium. Part I / Ed. by P. J. Fedwick. Toronto, 1981. P. 7.

Архимандрит Агапит. Жизнь святаго Василия Великаго, Архиепископа Кесарии Каппадокийския, и его пастырская деятельность. СПб., 1873. С. 142.

Большинство исследователей склоняется к первой дате (см: Pouchet R. Op. cit. P. 130).

Св. Григорий пишет: «И ты взят в плен, как и я включен в список; потому что оба мы принужденно возведены на степень пресвитерства, хотя домогались и не этого. Ибо достовернее всякого другого можем засвидетельствовать друг о друге, что нам по сердцу любомудрие тихоходное, которое держится низу. Но хотя, может быть, и лучше было бы, если бы не случилось с нами этого, или не знаю, что и сказать, пока не уразумею домостроительства Духа; однако же, поелику это случилось, как мне по крайней мере кажется, надобно терпеть, особливо приняв во внимание время, которое уже развязало языки многим еретикам, надобно терпеть и не посрамить как надежду возложивших на нас свое упование, так и собственную жизнь свою» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 422).

Там же. С. 430.

Ср. наблюдение: «Св. Григорий и письменно, и личными беседами примиряет их между собой и в лице св. Василия возвращает архиепископу незаменимого помощника, а Кесарийской церкви – твердого защитника Православия против нападений еретиков» (Свящ. Николай Виноградов. Догматическое учение святого Григория Богослова // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 651).

Сократ Схоластик. Церковная история. С. 169.

Ср. суждение В. В. Болотова: «Церковная политика Валента имела целью объединить Восток под гегемонию „омиев“. Партии, не имевшие общения с „омиями“, подвергались преследованию. Сам Валент старался личным влиянием действовать в интересах „омиев“. Нередко он, прибыв в какой-либо город, пользуясь произведенным им на народ впечатлением, ставил епископу альтернативу: общение с „омиями“ или изгнание» (Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви: В 4 т. М., 1994. Т. 4. С. 86).

Основу течения «омийства» заложили Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомидийский. Об отличии «омийства» от собственно арианства и позднейшего аномейства см.: Самуилов В. История арианства на латинском Западе (353–430). СПб., 1890. С. 42–53.

См. русский перевод: Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. С. 405–407. Греческий текст по изданию: Sozomene. Histoire ecclesiastique. Livres V–VI / Ed. par J. Bidez et G. G. Hansen. Introduction et annotation par G. Sabbah // Sources chretiennes. N 495. Paris, 2005. P. 314–316.

Некоторые исследователи датируют его более узкими рамками 363365 годов. См. предисловие к изданию: Basile de Cesame. Contre Eunome suivi du Eunome Apologie. T. 1 / Ed. par B. Sesboue, G.-M. de Durand et L. Doutreleau // Sources chretiennes. N 299. Paris, 1982. P. 44.

О генезисе аномейства см.: Kopecek Th. A History of Neo-Arianism. Cambridge (Mass.), 1979. P. 76–197.

Самуилов В. Указ. соч. С. 31.

Творения иже во святых отца нашего Епифания, епископа Кипрскаго: В 6 ч. М., 1882. Ч. 5. С. 53.

См.: Hanson R. E. C. The Search for the Christian Doctrine of God. Edinburgh, 1993. P. 611.

По словам арианского церковного историка Филосторгия, «Евномий, по слуху о мудрости Аэция, пришел из Каппадокии в Антиохию и обратился к Секунду, а тот познакомил его с Аэцием, который в то время жил в Александрии. Оба они поселились вместе: один как наставник, другой как наставляемый в Божественных Писаниях» (см.: Георгий Пахимер. История о Михаиле и Андронике Палеологах // Патриарх Фотий. Сокращение церковной истории Филосторгия. Рязань, 2004. С. 381).

На некоторое время он даже стал епископом Кизическим, но за свои еретические взгляды был изгнан с кафедры паствой. О жизни Евномия см.: Hanson R. E. C. Op. cit. P. 611–636. По словам Филосторгия, большого почитателя Евномия, он «с тех пор как удалился из Кизики, во все остальное время жизни даже не священнодействовал; хотя из единомышленных с ним епископов не было ни одного, кто бы без его согласия совершил какое-либо церковное дело» (Указ. соч. С. 409).

Об этом сочинении и его издание см.: Basile de Cesame. Contre Eunome. T. 2 // Sources chretiennes. N 305. Paris, 1983. P. 179–299.

См. Об этом: Courtonne Y. Un temoine du IVe siecle orientale: Saint Basile et son temps d'apres sa correspondence. Paris, 1973. P. 107.

См.: Fedwick P.J. A Chronology… P. 16.

Архимандрит Агапит. Указ. соч. С. 262–263.

Тот же св. Григорий сообщает, что после примирения Евсевия со своим пресвитером «все церковное правление перешло к Василию, хотя на кафедре он занимал второе место, ибо за оказанную им благорасположенность получил взамен власть. И было какое-то чудное согласие и сочетание власти: один управлял народом, а другой – управляющим» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 528).

См.: Bonis K. G. Basilios von Caesarea und die Organisation der christlichen Kirche im vierten Jahrhudert // Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic. P. 303.

См. на сей счет его письмо 40 к св. Василию. Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 442–443.

Дюшен Л. История древней Церкви: В 2 т. М., 1914. Т. 2. С. 261.

См.: «Григорий не поехал в Кесарию, вероятнее всего, потому что опасался, что избрание будет сопровождаться интригами и волнением, в которых он как „философ“ не хотел принимать участия. А может быть, он не поехал просто потому, что почувствовал себя оскорбленным и обманутым. Тем не менее Григорий принял участие в избрании Василия: от имени своего отца он послал в Кесарию два письма, в которых поддержал кандидатуру Василия. По этому же поводу он писал Евсевию Самосатскому – тоже от имени отца. Когда же Василий был избран, на хиротонию отправился Григорий-старший: Григориймладший, верный „философским“ принципам, остался дома. Он, однако, послал Василию поздравление, в котором объяснял причины своего нежелания ехать в Кесарию: „Не поспешил я к тебе тотчас и не спешу., во-первых, чтобы сохранить честь твою и чтобы не подумали, что ты собираешь своих сторонников. во-вторых, чтобы и самому мне приобрести постоянство и безукоризненность“» (Иеромонах Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова. М., 1990. С. 51).

Об этом он пишет к Евсевию Самосатскому (письмо 48): «Наши нимало не оказались лучшими для нашего чаяния. Ибо после твоего отбытия, пришедши по стопам твоим, много наговорили и наделали неприятностей („скорбей“) и, наконец, удалились, утвердив у нас разделение».

См.: Rousseau Ph. Op. cit. P. 351–353.

Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 537–538.

Русский перевод см.: Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1999. С. 155–157. Греческий текст: Theodoret. Kirchengeschichte / Hrsg. von L. Parmentier und F. Scheidweiler. Berlin, 1954. S. 242–246.

См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. С. 407–409.

Такое видение, например, не чуждо А. А. Спасскому, который противопоставляет св. Василия св. Афанасию Великому и говорит: «Ничего героического в характере Василия не было; самое время, в какое он жил, уже не способно было порождать героев. Это был скорее опытный дипломат и светский епископ» (Спасский А. А. История догматических движений. С. 475–476).

Скурат К. Е. Воспоминания. Труды по патрологии (I–V века). Яхрома, 2006. С. 336.

См. на сей счет: Courtonne Y. Op. cit. Paris, 1973. P. 94–139.

Этот глагол (τεχνολογεω), как и соответствующее существительное(τεχνολογία), обозначающие хитросплетения лукавой мысли и пустые словопрения, были у святых Каппадокийских отцов излюбленными словами, которыми ярко оттенялась суть еретического лжемудрия. Подобная «технология» была особенно характерна для аномеев, и в частности для Евномия. См.: Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. P. 1392. Не случайно в одной из схолий к сочинению Дионисия Ареопагита «О Божественных именах» говорится: «Надо вспомнить безумие Ария и Евномия, дерзнувших хитрословить (русский перевод неточен: "применять наши нормы". – А. С.) о неизреченной и сверхсущей сущности Единородного» (Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., 2002. С. 214–215).

Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I–IV веков. М., 2004. С. 628.

См.: «В конце 373 года в Иконии после смерти Фаустина освободилась епископская кафедра. Жители Иконии обратились к Василию Великому с просьбой дать им епископа. Он отклонил эту просьбу, так как хиротония епископа на Иконийскую кафедру превышала его права. Тем не менее он не остался безучастным в этом деле: он посоветовал жителям Иконии остановить свой выбор на Амфилохии, хотя это и не согласовывалось с каноническими правилами, запрещавшими возводить в сан епископа лиц, не прошедших низших степеней посвящения. Таким образом, Василий был, хотя и непрямым, но все же главным виновником посвящения Амфилохия» (Попов И. В. Труды по патрологии: Святые отцы II–IV вв.: В 2 т. Сергиев Посад, 2004. Т. 1. С. 241).

Подробно см.: Pouchet R. Op. cit. P. 405–439.

См.: The Church in the Christian Roman Empire / Ed. by J. R. Palanque, G. Bardy etc. Vol. I. The Church and the Arian Crisis. London, 1949. P. 338–330.

Город этот, находившийся на берегу большой реки, был очень удобно расположен: близ Киликийских ворот в горах Тавра, через которые осуществлялся переход из Киликии в Каппадокию. В области Тианы было очень сильно язычество, и хотя во II–III вв. сюда проникало христианство «и в гонения Диоклетиана многие из христиан пострадали за Христа, истинному христианскому учению тианцы не были глубоко преданы: во времена арианствующего императора Валента был здесь собор в пользу арианского учения. Разделивши Каппадокию на две части, Валент сделал город Тиану митрополией второй Каппадокии» (Терновский Ф. А. Очерки из церковно-исторической географии: Области восточных патриархов Православной Церкви до IV века. Казань, 1899. С. 250–251).

Подробно см.: Свящ. Николай Виноградов. Указ. соч. С. 654–656.

См.: Ortiz de Urbina I. Nicee et Constantinople // Histoire des conciles oecumeniques. T. 1. Paris, 1963. P. 156–163.

О нем см.: Сагарда Н. И., Сагарда А. И. Полный корпус лекций по патрологии. СПб., 2004. С. 949–951.

Как говорит блаж. Феодорит, «в ту пору святой Мелетий, управляющий одним армянским городом, недовольный необузданностью своих подчиненных, удалился на покой и жил в другом месте. Ариане предположили, что он единомысленен и разделяет их учение („общник их догматов“, а потому упросили Констанция вверить ему бразды управления Антиохийской церковью. Но и защитники апостольских догматов, быв убеждены в здравомыслии великого Мелетия касательно учения веры, вполне зная чистоту (букв.: «светлость») и богатство добродетелей, согласились также на его избрание» (Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. С. 115).

Там же. С. 116.

См. русский перевод: Творения святаго Епифания Кипрскаго: В 6 ч. М., 1880. Ч. IV. С. 346–355. Греческий текст: Epiphanius. Panarion Haer. 65–80 / Hrsg. von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1985. S. 303–308. Здесь св. Мелетий признает, что «Сын Божий есть Бог от Бога и произошел от Отца» бесстрастно и целокупно, являясь «точным Образом Отца». Хотя в этой проповеди св. Мелетия отсутствует специфичное для «омиусиан» обозначение Сына как «подобного по сущности» Отцу, но, по суждению одного православного исследователя, учение о Святой Троице здесь полностью совпадает с этим догматическим течением, которое можно охарактеризовать как «не совсем удавшуюся богословско-теоретическую попытку выразить свое истинно-церковное веросознание в наиболее соответствующих терминах». Поэтому «омиусианство» нельзя считать «полуарианством», то есть обозначать тем термином, который встречается в старых работах (даже у православных ученых): оно было связующим звеном между «староникейцами» и «новоникейцами», особенно между св. Афанасием Великим и свв. каппадокийскими отцами (см.: Виноградов В. О литературных памятниках полуарианства // Богословский вестник. 1911. № 12. С. 727–755).

См.: Fedwick P.J. The Church and the Charisma of Leadership in Basil of Caesarea. Toronto, 1979. P. 107–113.

Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 4. С. 103–104.

См.: Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм. С. 166–174; Desprez V. Le monachisme primitive. Des origins jusqu'au concile d'Ephese. Abbaye de Bellefontaine, 1998. P. 347–368.

См.: Courtonne Y. Op. cit. P. 424–455.

В старом русском переводе стоит «обители дев», но, как отмечает Ж. Бернарди (Gregoire deNazianze. Discourse 42–43. P. 258–259), здесь речь может идти и о мужских монастырях.

В старом русском переводе: «жизни пустыннической и уединенно-общежительной». Однако скорее прав Ф. Буланже, констатирующий, что μιγάδες в данном случае обозначает подвижников, живущих в миру (т. е. «смешанных с миром»), чтобы явить этому миру образцы христианской добродетели (см.: Gregoire de Nazianze. Discours funebres. P. 104–107). См. также: Lampe G. W. H. Op. cit. P. 870; Fedwick P.J. The Church and the Charisma. P. 163.

Из древнеегипетских центров монашества к такому типу наиболее приближается, наверное, поселение иноков в Нитрии. См.: Казанский П. С. История православного монашества на Востоке: В 2 т. М., 2000. Т. 2. С. 28–33.

См. нашу вступительную статью к кн.: У истоков культуры святости: Памятники древнецерковной и аскетической и монашеской письменности / Вступительная статья, переводы и комментарии А. И. Сидорова. М., 2002. С. 42–44.

Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. С. 459. Как отмечают издатели этого сочинения в «Христианских источниках», эта «Василиада» находилась в 1–2 милях от Кесарии и была одновременно гостиницей для странников и больницей (см.: Sozomene. Histoire ecclesiastique. P. 432–433).

Архимандрит Агапит. Указ. соч. С. 398.

См. признание английского исследователя Янга относительно того, что достижения св. Василия как епископа можно считать огромными (enormous): Young F. M. From Nicaea to Chalcedon. A Guide to the Literature and its Background. London, 1983. P. 96.

Барсов Н. И. Очерки из истории христианской проповеди. Вып. 3. Представители ораторски-практического типа проповеди IV века на Востоке. Харьков, 1895. С. 7.

Архиепископ Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока: В 3 т. М., 1997. Т. 2. Ч. 2. С. 4.

См. характеристику: «При всей своей богословской и литературной одаренности, св. Василий не был писателем по призванию. И не был систематиком в богословии. Очень немногое он написал без внешних практических поводов и целей. Отчасти это связано, конечно, с тем, что ему пришлось жить в трудные и беспокойные годы и всю жизнь бороться – и не только словом, но и делом – делом прежде и больше всего. Тем не менее его литературное наследие довольно велико» (Флоровский Г. Восточные отцы IV века. Париж, 1931. С. 63). Можно, правда, несколько откорректировать это суждение: «писателями по призванию» не было большинство из отцов Церкви, поскольку их литературная деятельность определялась преимущественно «практическими» интересами.

Так называет его крупнейший католический патролог конца XIX – начала XX века Отто Барденхевер (der Mann der Tat), считая св. Григория Богослова «мастером слова», а св. Григория Нисского – «князем в области мысли» (Bardenhewer O. Geschichte der altkichlichen Literatur. Bd. III. Freiburg im Breisgau, 1912. S.135).

Ср. высказывание еще одного современного патролога: «Среди всех поглощающих его время [церковных] задач он остается великим богословом (the great theologian)» (QuastenJ. Patrology. Vol. III. Utrecht-Antwerp., 1975. P. 208).

См.: Photius. Bibliotheque. T. 2 / Ed. par R. Henry. Paris, 1960. P. 109.

Архимандрит Киприан (Керн). Золотой век святоотеческой письменности. Париж, 1967. С. 61.

Святитель Григорий Нисский. О жизни Моисея Законодателя, или о совершенстве в добродетели / Перевод А. С. Десницкого. М., 1999. С. 54.

100

Перечень сочинений святителя (с краткой аннотацией их) см. в известном справочнике: Geerard M. Clavis Patrum Graecorum. Vol. II. Brepols-Turnhout, 1974. P. 140–178 (далее — CPG).

101

По поводу последних см. наблюдение А. А. Спасского: «Среди литературных памятников, оставленных нашему времени древней Церковью, особую группу образуют собой так называемые pseudepigrapha или ложнонадписанные. Этим термином обозначаются сочинения, дошедшие до нас в рукописях под именем какого-либо исторически известного церковного писателя, но на самом деле ему несомненно не принадлежащие, а появившиеся значительно позднее, иногда несколько веков спустя после его смерти. Таких ложнонадписанных сочинений очень много: по большей части они сопровождают собой литературное наследие наиболее знаменитых, пользовавшихся глубоким уважением церковных деятелей, не уступая, а иногда и превосходя своим объемом их подлинные творения. Никто и никогда не задавался целью на основании истории рукописей точно определить условия, способствовавшие возникновению этой массы подложного материала в памятниках древнецерковной письменности, да и такая задача едва ли осуществима ввиду того, что рукописей древних в строгом смысле, современных, например, писателям первых четырех веков, почти не сохранилось. Впрочем, общие причины, вызвавшие рассматриваемое дело, достаточно ясны уже из самой постановки книжного дела в древности. В те века, когда еще не было изобретено книгопечатание и книгу заменяла собой рукопись, которую достать и приобрести было и дорого, и трудно, судьба литературного произведения всецело находилась в руках переписчиков. Переписчиков же было мало, да и те, какие имелись, не отличались желательной опытностью, а иногда и не владели надлежащей грамотностью» (Спасский А. А. Начальная стадия арианского движения и первый Вселенский Собор в Никее: Исследования по истории древней Церкви. СПб., 2007. С. 207–208). Можно только отметить, что А. Спасский, вообще находившийся под влиянием протестантского гиперкритицизма, слишком преувеличивает количество «псевдоэпиграфов», но они действительно обычное явление в древнецерковной письменности.

102

Обзор этой рукописной традиции см. в предисловии к изданию: Basile de Cesaree. Contre Eunome… T. 1. P. 98–131.

103

Ср. на сей счет наблюдение А. Спасского: «Но сколько книг числом оставил Василий против Евномия, об этом молчат все свидетельства, и этот вопрос стал спорным со времени первого издания творений св. Василия и даже ранее. По свидетельству заметки, находящейся перед началом 4-й книги в Cod. Reg. V, уже в средневековой греческой Церкви мнения об этом предмете разделились: „…об этой книге, – гласит заметка, – у многих господствует различное мнение, так как одни приписывают ее св. Василию, другие же отвергают это, хотя и не осуждают [книгу] как бы содержащую в себе что-либо абсурдное“» (Спасский А. А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского. СПб., 2005. С. 340–341).

104

Спасский А. Начальная стадия арианского движения. С. 232.

105

См.: Basile de Cesaree. Contre Eunome. T. 1. P. 61–64.

106

С предельной категоричностью (совсем ненужной) высказывается это и в «Православной энциклопедии» (М., 2004. Т. VII. С. 141).

107

См.: Bienert W. «Allegoria» und «anagoge» bei Didymos dem Blinden von Alexandria. Berlin; New York, 1972. S. 10–12.

108

Pruche B. Didyme l'Aveugle est-il bien l'auteur des Livres Contre Eunome IVet V attribues a saint Basile de Cesaree // Studia Patristica. 1970. T. 10. P. 151–155.

109

Как это верно изрекает один современный духовный писатель, «богословие рождается Церковью и возвращается к ней. Это – излияние духовной жизни и руководство на пути к полноте Царствия. По своей природе богословие, как таинство, находится вне всякой специализации. Оно относится ко всему „народу церковному“. Отцы Церкви – это те, кто „посреде Церкви“ воспел стройную „песнь богословия“. Богословие „воспевается“, произрастает в церковном пространстве живой общины верующих и приносит здесь плод сторицею. Каждый верующий призван стать „богословской душой“» (Архимандрит Василий. Игумен Иверской Обители на Афоне. Входное. Элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви. Богородице-Сергиева Пустынь, 2007. С. 277).

110

Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 348. Русский перевод несколько исправлен по изданию: Gregoire de Nazianze. Discourse 27–31 (Discourse theologiques) / Ed. par P. Gallay // Sources chretiennes. N 250. Paris, 1978. P. 164.

111

Там же. С. 363; Ibid. P. 224.

112

См.: Pelikan J. Christianity and Classical Culture: The Metamorphosis of Natural Theology in the Christian Encounter with Hellenism. New Haven; London, 1993. P. 215–217.

113

Ср., например, свт. Кирилла Александрийского, который часто «высказывает недоверие к силе разума, особенно если разум остается без поддержки благодати Божией. Предостерегая от преклонения перед разумом, он дает решительное предпочтение вере перед разумом. „Только верою, – говорит он, – должно быть принимаемо то, что выше разума“. „Вера есть как бы вход, ведущий к разумению и открывающий ум восприятию божественного“. „Она питательница разумения“. Поэтому-то св. Кирилл в самом начале несторианских споров подчеркивает, что вопросы, затронутые Несторием, выше сил человеческого разума и напрасно берутся за решение этих вопросов слабыми силами человеческого разума» (Свящ. Тимофей Лященко. Значение св. Кирилла Александрийского в истории христианского богословия // Труды Киевской Духовной Академии. 1913. № 5. С. 102).

114

Мы ориентируемся на издание, снабженное солидным предисловием и комментариями: Basile de Cesaree. Sur le Saint-Esprit / Ed. par B. Pruchet // Sources chretiennes. N 17 bis. Paris, 1968.

115

Иеромонах Кирилл (Лопатин). Учение святаго Афанасия Великаго о Святой Троице (сравнительно с учением о том же предмете в три первые века). Казань, 1894. С. 193. Ср. и наблюдение В. В. Болотова: «О Св. Духе писатели дооригеновского времени говорят вообще мало и в выражениях не всегда отчетливых; но мысль, что он исходит от Отца чрез Сына, уже имеет в Тертуллиане своего представителя» (Болотов В. В. Собрание церковно-исторических трудов: В 4 т. М., 1999. Т. 1. С. 123).

116

«Таинство Третьего Лица Святой Троицы не намного более раскрыто и в современном богословии – „Дух Святой остается Лицом неявленным, сокровенным, скрывающимся в самом Своем явлении“ (В. Н. Лосский). И эта общая сложность катафатического богословия о Святом Духе, присущая всему христианскому богословию, была отмечена уже очень рано» (Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви. М., 2007. С. 172).

117

Текст символа см.: Hefele Ch. J. Histoire des conciles. Paris, 1907. T. I. P. 454.

118

См.: Ortiz de Urbina I. Nicee et Constantinople. P. 152–156.

119

Подробнее см.: Иеромонах Кирилл (Лопатин). Указ. соч. С. 194–233.

120

См.: Бриллиантов А. И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. С. 217–223.

121

Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. С. 296.

122

Об этом говорит одна его фраза, передаваемая Сократом: «Я не могу признать Святого Духа Богом, но не смею называть Его и тварию» (Сократ Схоластик. Церковная история. С. 127).

123

Ср. суждение на сей счет: «Молчал по поводу божественности Святого Духа не только Никейский собор. В самом Писании, надо согласиться, „Дух не весьма ясно именуется Богом и не так часто упоминается, как сначала Отец, а потом Сын“. Это молчание явилось источником немалых трудностей. Литургическая практика Церкви тоже не давала примеров поклонения Духу или молитвы к Нему» (Пеликан Я. Христианская традиция. История развития вероучения. Т. 1: Возникновение кафолической традиции (100–600). М., 2007. С. 202). Правда, вряд ли можно столь категорично, как это делает немецкий исследователь Хаушильд, утверждать, что до середины IV века в христианском богословии не существовало «тринитарной проблемы» как таковой, поскольку это богословие развивалось в рамках одной «бинитарной схемы», то есть учения об Отце и Сыне, а Святой Дух исключался из богословской рефлексии (см.: Hauschild W. D. Die Pneumatomachen: Eine Untersuchung zur Dogmengeschichte des vierten Jahrhunderts. Hamburg, 1967. S. 7).

124

В старом русском переводе эта фраза передана некорректно: «что же касается до мудрецов нашего времени», тогда как речь здесь идет именно о «наших», т. е. христианских, мудрецах.

125

Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 377. Греческий текст: Gregoire de Nazianze. Discours 27–31 (Discours theologiques). P. 284.

126

См.: Kelly J. N. D. Early Christian Doctrines. London, 1977. P. 260–261.

127

Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 456.

128

Подробно об этом см. предисловие к изданию: Basile de Cesaree. Sur le SaintEsprit. P. 79–110.

129

«С почина св. Афанасия начинается длинный ряд отдельных трактатов о Духе Святом, по своему характеру близко напоминающих свой первичный образец. Замечательно, что некоторые из этих трактатов не только не возвышаются по своему достоинству над посланиями св. Афанасия к Серапиону, но даже стоят ниже их. С опасением, правда, получить упрек в несправедливости, мы высказываем это даже относительно св. Василия Великого. По нашему мнению, в раскрытии учения о Духе Святом он сделал менее св. Афанасия» (Иеромонах Кирилл (Лопатин). Указ. соч. С. 231).

130

Впрочем, справедливо замечание Н. Виноградова: «Если св. Василий Великий некоторое время не мог свободно и открыто выражать свое чистое учение о Боге Духе Святом, в видах собственной и общецерковной безопасности, то св. Григорий Богослов, находясь вне всяких стеснительных условий, имел полную возможность смело выступать на защиту попираемого еретиками православного догмата и, представив его во всем свете, поставить его на высоте христианского богословия» (Свящ. Николай Виноградов. Указ соч. С. 765).

131

Там же. С. 546–547.

132

Так, Созомен, описывая столкновение православных и арианствующих в Антиохийской церкви, замечает: «Ибо и теперь, несмотря на обладание их (ариан. – А. С.) тамошними церквами, не весь клир и народ совершенно следует их мнениям, но, по обычаю составляя хоры для прославления Бога, каждый из них в конце песней произносит собственное свое верование (букв.: «проявляет собственное свое произволение»): одни величают Отца и равночестного Ему Сына, другие Отца в Сыне, выражая этим предлогом ту мысль, будто Сын занимает вторую степень» (Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. С. 218. Греческий текст: Sozomene. Histoire ecclesiastique. T. 2 // Sources chretiennes. N 418. Paris. 1996. P. 172–174).

133

Сагарда Н. И. Первое соборное послание святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова: Исагогико-экзегетическое исследование. Полтава, 1903. С. 361.

134

Подробно см.: Сидоров А. И. Начало Александрийской школы: Пантен. Климент Александрийский // Ученые записки Российского Православного университета ап. Иоанна Богослова. Вып. 3. М., 1998. С. 104–112, 128–131.

135

Можно указать и более поздний пример преп. Максима Исповедника, который, говоря о созерцании и осуществлении добродетелей, рассуждает так: «Из них и божественное подобие показуется – из ведения, говорю, и добродетели – и посредством их хранится достойными непоколебимая любовь к одному лишь Богу, ради которой даруется им боголепно подаваемое достоинство сыноположения – непрестанно ходатайствовати к Богу и предстоять [Ему], подаваемое ко умолению [и] Исходатайствующего [им] само божественное подобие» (Преподобный Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы) / Пер. архимандрита Нектария. М., 2006. С. 11).

136

Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 387.

137

Там же. С. 391.

138

Причем не только в творениях таких известных отцов, как свв. Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и пр., но и в сочинениях менее известных представителей древнецерковной письменности. Например, для св. Астерия Амасийского переход к Новому Завету от Ветхого есть «переход из пустыни в землю богатую и плодородную. Там был тип, образ того, что явилось впоследствии. Но этих образов будущего евреи не поняли разумно. Весь закон Моисеев со всеми его религиозными учреждениями и жертвами был только типом Нового Завета и христианского культа. „Моисей всем, что он делал, назнаменовал образы имеющего совершиться впоследствии: и устройством скинии, и воспоминанием труб, также как обрезанием и опресноками, горькими травами. Все это были указания жизни во Христе, подобия, предначертанные для тех, которые постепенно тайноводствовались к совершенству“. Типология св. Астерия – ясна и определенна. Исключительный и единственный образ Ветхого Завета, скрывающийся в гаданиях и сени, – это „тайны нашей религии, уже давно открытые, но получившие исполнение в определенное время, когда совершилось богоявление Спасителя Нашего во плоти“» (Архимандрит Модест. Ов. Астерий Амасийский: Его жизнь и проповедническая деятельность. Сергиев Посад, 1911. С. 92–93). Можно еще указать на преп. Исидора Пелусиота, согласно которому «Ветхий Завет носил тень Нового, имел по отношению к нему прообразовательное значение; Завет же Новый просиял истиною вещей и догматов. Догматы, которые в законе Моисеевом и у пророков были прикровенны в типах и символах, в Евангелии раскрыты полно и совершенно; в нем открыта истина, сокровенная в законе» (Иеромонах Иоасаф. Преподобный Исидор Пелусиот как толкователь Священного Писания. Сергиев Посад, 1915. С. 24).

139

Пономарев П. П. Святые отцы и писатели Церкви о Священном Предании // Преподобный Викентий Лиринский. О Священном Предании Церкви. СПб., 2000. С. 368.

140

Luisl P. Spiritus vivificans. Grundzuge einer Theologie des Heiligen Geistes nach Basilius von Caesareea. Munster, 1981. S. 44–49.

141

По характеристике Н. И. Барсова, «как гомилии, они представляют образец совершенства в своем роде» (Барсов Н. И. Очерки из истории христианской проповеди. Вып. 3. Представители ораторски-практического типа проповеди в IV веке на Востоке. Харьков, 1895. С. 20).

142

Там же.

143

См.: Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I–IV веков. С. 636.

144

См. предисловие к изданию, на которое мы опираемся: Basile de Cesaree. Homilies sur l'Hexaemeron / Ed. par S. Giet // Sources chretiennes. N 26 bis. Paris, 1968. P. 6–7.

145

Иваницкий В. Ф. Филон Александрийский: Жизнь и обзор литературной деятельности. Киев, 1911. С. 248.

146

О нем и его произведении см.: Сидоров А. И. Курс патрологии: Возникновение церковной письменности. М., 1996. С. 231–233.

147

См.: «Творение мира он объясняет словами Библии и противопоставляет это баснословию языческих поэтов. Он не дает построчного толкования Моисеева рассказа о творении мира, как это впоследствии будут делать авторы Шестодневов, но ограничивается его пересказом» (Архимандрит Киприан (Керн). Патрология. Париж; Москва, 1996. Т. 1. С. 145).

148

Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С. 148.

149

См.: Сидоров А. И. Экзегетические труды Оригена: Гомилии на Ветхий Завет // Альфа и Омега. 2004. № 2 (40). С. 108–110.

150

Епископ Сильвестр (Малеванский). Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов): В 5 т. Киев, 1898. Т. 3. С. 30.

151

Протоиерей Николай Благоразумов. Св. Василий Великий как богословестествоучитель. М., 1891. С. 6–8.

152

Творения святаго Григория Нисскаго: В 8 ч. М., 1861. Ч. 1. С. 1–5.

153

Так, отец Киприан Керн говорит о «Шестодневе» следующее: «Это – доступное для широких слоев простого народа объяснение I главы кн. Бытия, а не научно-апологетический труд» (Архимандрит Киприан (Керн). Золотой век Свято-Отеческой письменности. М., 1995. С. 82). Ср. также: «Его „Шестоднев“ (как и у святителя Иоанна Златоуста) является, по сути, популярным, предназначенным для церковной проповеди богословием» (Свящ. Леонид Цыпин. Так чем же являются Дни Творения. Центральная проблема экзегетики Шестоднева. Киев, 2005. С. 31).

154

См.: «Так как св. Василий имел в виду не философское изложение творения, а простое церковное поучение, в котором по необходимости должен был сообразоваться со степенью развития своих слушателей, то св. Григорий взялся теперь восполнить этот пробел. Он назначил свое сочинение для людей образованных, а потому представил изложение христианской космогонии на новых, чисто философских началах» (Несмелов В. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб., 2000. С. 52).

155

Так, говоря о правильном отношении христианина к внешней мудрости и к научному образованию, он рассуждает: «Из предметов сей мудрости избирай нужнейшее по твоему состоянию, то особенно, к чему чувствуешь себя привязанным, равно как и то, в чем преимущественно надлежит нужда братиям твоим, христианам. А в образе исследования старайся начала каждой изучаемой тобою науки освятить светом небесной мудрости или даже внесть их туда из сей области. Других же начал, неприязненных ей, не только не должно принимать, но надо гнать их и преследовать» (Святитель Феофан Затворник. Православие и наука: Руководственная книга изречений и поучений / Составил игумен Феофан (Крюков). М., 2005. С. 647–648).

156

См.: Адамов И. И. Святитель Амвросий Медиоланский. Сергиев Посад, 2006. С. 112–113.

157

Можно констатировать, что миросозерцание этого болгарского церковного писателя определялось не только св. Василием и вообще каппадокийской христианской традицией, но и Северианом Габальским, тяготеющим скорее к Антиохийской школе. По суждению двух светских исследователей, «его Шестоднев – это оригинальная, самостоятельная работа, в которой воспроизводятся влиятельные в христианском мире источники, но проводится и собственная точка зрения. Без сомнения, болгарский автор ориентировался на Шестодневы знаменитых предшественников, и тем не менее его труд по популярности может поспорить с Шестодневами Василия Великого и Севериана Габальского. Создавая свой Шестоднев, Иоанн экзарх не проявил оригинальности с точки зрения богословской формы. В русле христианской традиции он развил на славянской почве зародившийся в Византии жанр богословской литературы, дававший трактовку библейской книге Бытия» (Баранкова Г. С., Мильков В. В. Шестоднев Иоанна, экзарха Болгарского. СПб., 2001. С. 2001). Сам Иоанн с истинно христианским смирением определяет задачу своего труда так: «Эти же шесть Слов, господин мой, мы не сами составили, в одном случае дословно брали [текст] из Шестоднева Василия Великого, в другом случае заимствовали у Иоанна, а иное от других, которых мы когда-либо прочитали. Так мы составили это [произведение], подобно тому как некто, мимо которого проходит властитель, захотел бы построить ему дворец. Так как он не имел ничего, чтобы это сделать, он был бы вынужден идти к богатым, чтобы попросить у них [необходимое], у одного мрамор, у другого – кирпич, и воздвиг бы [он] стены и выложил пол мрамором, [используя все], что выпросил у богатых. И желая покрыть [дворец] крышей и не имея кровли, достойной этих стен и мраморного пола, сплел бы он плетенку из прутьев [и создал стропила] и покрыл их соломою и сплел дверь из прутьев и так создал запор. Так следует [поступать] каждому, кто ничего не имеет в своем доме. Таков ведь и наш нищий ум, не имея в своем доме ничего, от чужого составил эти Слова. Прибавил и от своего бедного дома собственные слова, подобные соломе и прутьям. Если Владыка милостив к нему, то принимает все как его труды» (Там же. С. 658–659).

158

Мы опираемся на издание, снабженное солидным предисловием: Basile de Cesaree. Sur l'origine de l'homme (Hom. X et XI de l'Hexaemeron) / Ed. par A. Smets et M. Van Esbroeck // Sources chretiennes. N 160. Paris, 1970.

159

Священномученик Иларион (Троицкий). Творения: В 3 т. М., 2004. Т. 2. С. 154.

160

Ср. у преп. Анастасия Синаита, который, объясняя Быт. 1:27, замечает: «"Богом" же здесь [Священное] Писание, конечно, называет Отца и Сына и Святого Духа» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 31–32).

161

Священномученик Иларион (Троицкий). Творения: В 3 т. М., 2004. Т. 2. С. 154.

162

Там же. С. 146–147.

163

См., например, у преп. Иоанна Дамаскина: «Выражение по образу обозначает мыслящее и обладающее свободною волею; выражение же по подобию – подобие через добродетель, насколько это возможно» (Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002. С. 209).

164

Ср. учение свт. Григория Паламы: «Церковь – „новая тварь“, созданная Христом посредством Его Воплощения и соединения всего под единой Главой – Им Самим (Еф. 1:10). Небо и земля соединились во Христе, и в Нем образовалась единая Церковь, имеющая небесную и в то же время земную природу, в которой собраны вместе Ангелы и верующие. Цель Церкви – обожение верующих, поэтому Григорий Палама называет ее „причастием обожения“» (Мандзаридис Г. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. Сергиев Посад, 2003. С. 52).

165

По крайней мере, у св. Дионисия Александрийского есть одно высказывание, которое позволяет думать, что данная мысль не разделялась им. Говоря о Еве, он замечает, что она «первая получила рану греха» и своими советами «обольстила того, кто почтен был образом Божиим и свободен от всякой порочности» (Творения св. Дионисия Великого, епископа Александрийского / Перевод, примечания и введение свящ. А. Дружинина под редакцией экстраординарного проф. Л. Писарева. СПб., 2007. С. 127).

166

Схожая идея прослеживается и у св. Григория Нисского, согласно учению которого сама телесная природа человека «носит в себе ясные знаки его владычественного положения в здешнем мире» (Мартынов А. Антропология св. Григория Нисского: Опыт исследования в области христианской философии IV в. // Прибавления к изданию творений святых отцов в русском переводе. 1886. № 37. С. 73). Ср. также одно рассуждение блаж. Феодорита, который, процитировав Пс. 118:73, говорит: «Под руками же Божиими разумеем не какие-либо телесные части, но зиждительную Божию силу, потому что бесплотное и неописанное естество не сложно, но просто, не имеет вида и очертания и все объемлет. Посему, слыша сказание Моисеевой истории, что взя Бог персть от земли (Быт. 2:7), вникаем в буквальный смысл и уразумеем, какое особенное расположение имеет Бог всяческих к естеству человеческому. Ибо, сие давая разуметь, великий пророк сказал, что все прочее Бог всяческих сотворил словом, а человека создал руками. Как в рассуждении прочих тварей под велением разумеем не словесное приказание, а изволение и хотение, так и в рассуждении человека в создании тела уразумеем не делание руками, но особенное рассуждение Божие к сей твари» (Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 2003. С. 33).

167

См.: QuastenJ. Patrology. Vol. III. Amsterdam; Utrecht, 1975. P. 218.

168

Во многом эту характеристику повторяет позднее Евфимий Зигабен, который, в частности, говорит: «Книга псалмов – это общедоступная лечебница, где излечивается всякая болезнь, – это верное лечебное врачебное средство; и что весьма достойно удивления, так это то, что слова ее приличествуют всем людям – особенность, свойственная одной этой книге» (Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха). Киев, 1882. С. 5).

169

У св. Василия говорится: «Два есть пути, один другому противоположные, – путь широкий и пространный и путь тесный и скорбный. Два также путеводителя, и каждый из них старается обратить к себе. На пути гладком и покатом путеводитель обманчив: это лукавый демон, и он посредством удовольствий увлекает следующих за ним в погибель, а на пути негладком и крутом путеводителем добрый Ангел, и он через многотрудность добродетели ведет следующих за ним к блаженному концу». Ср. в «Послании апостола Варнавы»: «Два пути учения и власти, один – света, другой тьмы. Но велико различие между этими двумя путями. На одном поставлены светоносные Ангелы Божии, на другом – ангелы сатаны. Бог есть Господь от веков и в века; сатана есть начальник времени беззакония» (Писания мужей апостольских. М., 2003. С. 50).

170

Образ этой Лествицы использовал св. Григорий Нисский (возможно, не без влияния старшего брата): «Горя желанием не потерять из-за уже достигнутого ту высь, которая еще осталась перед ней, душа делает свое вознесение непрерывным, находя в каждом достижении толчок к новому взлету. В одном только виде деятельности – труде ради добродетели – наша сила от работы увеличивается, начальный порыв не истощается от труда, а напротив, возрастает. Поэтому мы скажем, что и великий Моисей, постоянно возвышаясь, никогда не останавливался и не полагал никакого предела своему восхождению. И, однажды ступив на лестницу, которую, как говорит Иаков, установил Бог (Быт. 8:12–13), он постоянно восходил на следующую ступень и не переставал подниматься, поскольку каждый раз видел, что над ступенькой, которой он уже достиг, возвышается еще одна» (Святитель Григорий Нисский. О жизни Моисея Законодателя, или о совершенстве в добродетели. С. 82–83). С преп. Иоанна Лествичника этот образ стал классическим в святоотеческой письменности.

171

Cм.: Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I–IV веков. С. 638; Quasten J. Op. cit. P. 218–219.

172

Краткий обзор этих гомилий приводится в уже цитированной статье о св. Василии в «Православной энциклопедии» (С. 144–146).

173

См., например: «Если добро есть нечто субстанциальное, существенное и необходимое, как явившееся в этом мире согласно Божественному плану мироздания или согласно идее истинного бытия; то зло, следовательно, есть нечто случайное, не субстанциальное, то, чему бы не следовало быть, что несогласно с волею Божией и что не входило как составная и необходимая часть в Божественный план мироздания, что не создано Богом и с чем человек может и должен вступить в борьбу» (Протоиерей Тимофей Буткевич. Зло, его сущность и происхождение: В 2 т. Киев, 2007. Т. 1. С. 36). И «виновником зла, по свидетельству Божественного Откровения, был не Бог, а созданный Им человек, как свободно-разумное существо, злоупотребившее дарованной ему свободой» (Там же. С. 62). Однако возникает вопрос: как же быть с падением Денницы, предполагающим существование зла и лукавого до человека? Думается, что ответ может быть следующий: без грехопадения человека падший Ангел ничего бы не мог изменить в мироздании. Его зло было лишь потенциальным и могло обрести свою действенность и актуальность только посредством человека – образа Божиего. По словам того же православного автора, Божественное Откровение представляет «факт грехопадения прародителей с психологической точки зрения совершенно ясным и вполне понятным. Дело в том, что, кроме свободы воли человеческой и разума, оно указывает еще как на особый фактор в процессе искушения на действие змея-искусителя, или диавола, который, будучи злым существом и превосходя человека своими интеллектуальными силами, окончательно подавил своими доводами еще не окрепший рассудок прародителей, так что он не мог оказать, под таким давлением, надлежащего влияния на волю, с тем чтобы удержать ее от нарушения данной заповеди» (Там же. С. 72–73).

174

См. об этом: Drecoll V. H. Die Entwicklung der Trinitatslehre des Basilios von Casarea: Sein Weg vom Homousianer zum Neoizaner. Gottingen, 1998. S. 162–165.

175

Подобный подход, естественно, нисколько не исключает и положительной оценки некоторых достижений античной словесности и философии. См. на сей счет предисловие к изданию рассматриваемой гомилии: Saint Basile. The Letters. Vol. IV. London, 1934. P. 370–371.

176

См.: Сидоров А. И. Экзегетические труды Оригена: Толкования на Ветхий Завет // Альфа и Омега. 2005. № 2 (43). С. 82–84.

177

Такое определение мудрости восходит еще к философии стоиков; аналогичное определение дает и Филон Александрийский. В христианской письменности оно встречается у Климента Александрийского: истинная мудрость «есть знание вещей Божеских и человеческих с причинами их» (Строматы, творение учителя Церкви Климента Александрийскаго / Перевод Н. Корсунского. Ярославль, 1892. С. 35).

178

См.: Quasten J. Op. cit. P. 211. Греческий текст этих сочинений см.: ΒΑΣΙΛΙΟΣ Ο ΜΕΓΑΣ. ΜΕΡΟΣ Γ) // ΒΙΒΛΙΟΨΗΚΗ ΕΛΛΗΝΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΚΑΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΩΝ ΣΥΓΓΡΑΦΕΩΝ. T. 53. ΑΘΗΝΑΙ, 1976.

179

В изучение рукописной традиции, которое выявило этапы становления корпуса, основной вклад внес Ж. Грибомон. Изложение результатов его исследований приведено в уже упоминавшейся статье о св. Василии в «Православной энциклопедии» (Т. VIII. С. 146–148). См. также: Rousseau Ph. Op. cit. P. 354–359.

180

См.: Сидоров А. И. Курс патрологии. С. 288–316.

181

Fedwick P.J. The Church and the Charisma… P. 22.

182

Bardenhewer O. Geschichte der altkichlichen Literatur. Bd. III. S. 141.

183

Этот церковный историк в своем очерке истории древнего монашества (Созомен. Церк. ист. III, 14) говорит: «У армян, пафлагонян и обитателей припонтийских начало монашеской жизни („монашеского любомудрия“ положил, говорят, предстоятель церкви Севастийской в Армении, Евстафий. Он ввел правила касательно всех частей благоговейного поведения – какие, то есть, употреблять яства и от каких воздерживаться, какие носить одежды, какие соблюдать обычаи, и начертал весь образ строгой жизни, так чтоАскетическую книгу (Ασκητικών βίβλον), надписанную именем Василия Каппадокийского, некоторые приписывают Евстафию» (Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. С. 199).

184

Ср. мудрое рассуждение на сей счет свт. Феофана: «Преобразовать иночество имел в мысли Василий Великий не словом, а делом. То есть устроивши общежительный монастырь и в нем показавши порядки, как следует собираться воедино и жить сообща, опытом доказывая вместе, сколь это приспособительно к целям иночества. У них там (в Кесарии) было какое-то братство, собранное Евстафием, но порядки их, хотя не худые, не совсем удовлетворяли св. Василия, который сначала и прилагался было к ним, но потом отшатнулся, ради неправоверия Евстафия, а вероятно, и учеников его. Где же неправоверие, там не ищи ничего истинного: все одна личина» (Древние иноческие уставы, собранные свт. Феофаном Затворником. М., 1994. С. 219).

185

В святоотеческой аскетике грех себялюбия обычно рассматривается как почва, «на которой и из которой вырастают все страсти, заимствуя от нее питательные соки и всецело определяясь ею в своих характеристических особенностях» (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 301).

186

Скурат К. Е. Золотой век святоотеческой письменности (IV – первая половина V в.). Сергиев Посад, 2003. С. 73.

187

Например, преп. Исидор Пелусиот, обращаясь к одному монаху, желает, чтобы Бог даровал ему «ум нерассеянный» (PG. T. 78. Col. 269). Также и преп. Марк Подвижник говорит о том, что через благодать Бог «приводит нас не только к познанию (ведению – είς γνώσιν), но и в навык священной добродетели, то есть неразвлекаемой молитвы», о которой речь идет у св. апостола Павла (1 Фес. 5:18); у этого же апостола есть указание (Рим. 12:2) на «нерассеянность ума». См.: Преподобнаго и богоноснаго отца нашего Марка Подвижника Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 127. Греческий текст: Marc le Moine. Traites. T. 2 / Ed. par G.-M. de Durand // Sources chretiennes. N 455. Paris, 2000. P. 36–38. Далее этот преподобный отец говорит: «Невозможно душе вновь явить себя по образу Божию, как только благодатью Божией и верой, если человек с великим смиренномудрием пребывает в нерассеянной молитве» (Там же. С. 50. Перевод исправлен по греческому тексту: Ibid. P. 50).

188

Архимандрит Плакида (Дезей). «Добротолюбие» и православная духовность. М., 2006. С. 146.

189

См.: Miquel P. Lexique de desert. Etude de quelques mots-cles du vocabulaire monastique grec ancien. Abbay de Bellefontaine, 1986. P. 138.

190

Древние иноческие уставы… С. 227–228.

191

См. предисловие к изданию, на которое мы опираемся: Basile de Cesaree. Sur le bapteme / Ed. par J. Ducatillon // Sources chretiennes. N 357. Paris, 1989. P. 7–12.

192

Ibid. P. 33–45.

193

Ср. «Изречения Секста», где говорится: «Одно тело твое пусть возвращается в землю, душа же пусть всегда пребывает с Богом» (Небольсин А. Изречения Секста – памятник древнецерковной письменности // Ученые записки Российского Православного университета ап. Иоанна Богослова. Вып. 3. М., 1998. С. 219).

194

Ср. характеристику их: «В „Поучениях“ св. Кирилла историк находит много ценных данных для картины богослужения IV века в церкви Палестинской, главным образом в отношении таинств» (Архимандрит Киприан (Керн). Золотой век Свято-Отеческой письменности. С. 144).

195

См. предисловие И. В. Пролыгиной к русскому переводу их: Святитель Иоанн Златоуст. Огласительные гомилии. Тверь, 2006. С. 27–61.

196

См. характеристику св. Василия: «Ни один подвижник до него не обладал таким знанием Писания и мирской мудрости» (Gribomont J. Saint Basile // Theologie de la vie monastique. Etudes sur la Tradition patristique. Aubier, 1961. P. 103).

197

См.: У истоков культуры святости. С. 43.

198

См.: Deseille P. L'Evangile du desert. Des premiers moines a saint Bernard. Paris, 1965. P. 35.

199

Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова: В 8 т. М., 2003. Т. 5. С. 35.

200

Чистович И. А. Письма святаго Василия Великаго // Христианское чтение. 1866. Ч. 1. С. 13–14.

201

Там же. С. 4.

202

См. весьма компетентное предисловие А. Петрова к изданию русского перевода: Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Письма. М., 2007. С. 3–32.

203

См.: Pouchet R. Op. cit. P. 33–34.

204

См.: Evieux P. Isidore de PeUluse. Paris, 1995. P. 21.

205

См.: Богдашевский Д. И. Святый Иоанн Златоуст по его письмам. Киев, 1908. С. 1–2.

206

Там же. С. 19.

207

См. уже указанное предисловие А. Петрова, с. 22–28; Quasten J. Op. cit. P. 222–226.

208

См. примечание к изданию: Saint Basile. The Letters. Vol. I. P. 197; а также: Saint Basile. Lettres. T. 1. P. 81.

209

Иванченко А. В., Михайловский А. В. К публикации 38 письма св. Василия Великого // Историко-философский ежегодник – 95. М., 1996. С. 268.

210

Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 4. С. 89. Впрочем, можно несколько откорректировать это суждение нашего замечательного историка Церкви: предшественником св. Василия в этом плане был один из главных представителей «омиусианства» – Василий Анкирский. Именно ему «принадлежит честь первого провозвестника так называемой новоникейской тринитарной терминологии – точного разграничения понятий ουσία и υπόστασις, в течение десятилетий смущавших христианский православный Восток и Запад и являвшихся огромным препятствием на пути их церковно-догматического единения» (Орлов А. Тринитарные воззрения Илария Пиктавийского. Историкодогматическое исследование. Сергиев Посад, 1908. С. 251).

211

См.: Творения аввы Евагрия: Аскетические и богословские трактаты / Перевод, вступительная статья и комментарии А. И. Сидорова. М., 1994. С. 23. Здесь же текст перевода этого послания и комментарии: с. 142–156, 328–360.

212

См.: Сидоров А. И. Жизненный путь Евагрия Понтийского // Труды Минской Духовной Академии. № 3. 2005. С. 35–49.

213

Попов И. В. Труды по патрологии: В 2 т. Т. 1: Святые отцы II–IV вв. Сергиев Посад, 2004. С. 241.

214

Ибо нравственное богословие нельзя представить без воли – одного из стержневых начал личности человека, вследствие чего воля в святоотеческой антропологии обычно не отделяется от разума и ума. Ср., например: «С разумно-словесной способностью, по учению Дамаскина, высказанному, впрочем, очень рано – уже у Иустина и Иринея, неразрывно связана у человека свобода воли, потому что „все разумное самовластно“. Разум был бы излишним, если бы он не дан был человеку для обсуждения и свободного выбора» (Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Антропология по творениям св. Иоанна Дамаскина // Святоотеческая христология и антропология: Вып. 1. Пермь, 2002. С. 85).

215

Митрополит Иерофей (Влахос). Православная психотерапия: Святоотеческий курс врачевания души. Сергиев Посад, 2004. С. 132.

216

Там же. С. 126.

217

Там же. С. 130.

218

См., например, учение о человеке св. Григория Паламы: «Антропология Паламы меньше всего напоминает собой нечто застывшее. Человек в изображении святителя – весь в динамике, в движении, в пути. Ему надлежит полагаться на волю Божию, совершить окончательный выбор между добром, которое вечно, и злом, которое несубстанциально, и, неуклонно следуя этому выбору, прокладывать свой путь в мире. Для того чтобы верно определить, что есть добро, а что есть зло, у человека есть врожденный советник – разум (о́ νοΰς). А чтобы следовать добру на практике, реализуя его в своей жизнедеятельности, следует должным образом распорядитьсясвободой воли (τό αύτεξούσιον), которая, наряду с разумом, относится к сущностным чертам душевно-духовной природы человека, созданной по образу Божию» (Макаров Д. И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). СПб., 2003. С. 203). Хотелось бы добавить, что «динамика» учения о человеке св. Григория Паламы, как и всей святоотеческой антропологии, есть частный момент «статики», ибо «путь» человека в этом мире должен завершиться покоем Царства Божия. Впрочем, и этот покой представляется в определенной степени некоей «динамичной статикой», ибо в Царстве Божием также есть движение: человек постоянно приближается к Богу, но не может никогда до конца (как тварь) соединиться с Ним как Творцом. Однако такая «динамичная статика» Царства Божия не является дурной бесконечностью, ибо представляет собой движение в покое («исихии»), как бы непрерывное духовное преуспеяние по восходящей. Ср. учение св. Григория Нисского: Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999. С. 344–351.

219

Архиепископ Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952–1983 гг.: Статьи, доклады, переводы. Нижний Новгород, 1996. С. 240.

220

Используя названное различие, св. Григорий Палама подчеркивает, среди прочего, реальное присутствие Бога в мире. «Каков модус этого таинственного Божественного присутствия, возможного несмотря на абсолютную трансцендентность Божества, нельзя понять человеческим рассудком. Но от этого оно не становится менее достоверным. Свт. Григорий Палама в этом вопросе придерживается древней традиции. Недостижимый Бог таинственным образом приближается к человеку в Своих энергиях» (Протоиерей Георгий Флоровский. Догмат и история. М., 1998. С. 389). Среди нескольких святоотеческих свидетельств отец Георгий отмечает и указанную цитату из письма 234 св. Василия.

221

Ср. в данном плане верное наблюдение А. Лосского: «Не следует полагать, что Василий Великий, отрицающий возможность сущностного познания вещей, проповедовал гносеологический пессимизм. Наоборот, он противополагает интеллектуализированному и обедненному миру Евномия мир чрезвычайно богатый и для мысли неистощимый: пассивному сущностному откровению, запечатленному Богом в душах, он противополагает всю действенность и активность человеческого познания и одновременно всю его объективность. Потому что воспринимаем мы именно реальные свойства объектов, даже если имена, которыми мы их определяем, не выражают того, чем они являются по своей сущности» (Лосский В. Н. Богословие и боговидение. М., 2000. С. 181).

222

См. на сей счет наше исследование: Сидоров А. И. Вопрос о пределах ведения Господа нашего Иисуса Христа и его решение в контексте святоотеческого Предания // Богословский вестник. № 56. 2005–2006. С. 233–238.

223

См.: Pouchet R. Op. cit. P. 179.

224

См.: Burton-Christie D. The Word in the Desert: Scripture and the Quest for Holiness in Early Christian Monasticism. Oxford, 1993. P. 107–108.

225

Можно отметить, что св. Григорий Нисский, развивая мысли старшего брата и высказываясь о значении и смысле имени «христианин», говорит, что «христианство есть подражание Божескому естеству». Соответственно, и христианин должен подражать благим действиям («энергиям») Божиим, а это означает, что следует «отчуждаться от всякого зла, стараясь быть чистыми от осквернения им, сколько возможно, делом, словом и помышлением. В этом состоит истинное подражание Божескому и окружающему Бога небесного совершенству» (Святитель Григорий Нисский. Аскетические сочинения и письма. М., 2007. С. 209–210).

226

Георгиевский В. Св. Василий Великий как пастырь и учитель Церкви. (Преимущественно по его письмам) // Странник. 1896. Т. 1. С. 200.

227

См.: Протоиерей В. Цыпин. Церковное право. М., 1994. С. 61. См. также издание «Правил» св. Василия с комментариями: Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. М., 2000. С. 146–444.

228

Успенский Н. Д. Православная Литургия: историко-литургические исследования. Праздники, тексты, устав. М., 2007. С. 181–182.

229

Комментируя это описание, Н. Д. Успенский замечает: «Ночные богослужения, которые Василий Великий называет агрипниями, то есть бессонными, и которые, по его словам, имели повсеместное распространение на Востоке, надо полагать, совершались под воскресные дни всего года, в пасхальную ночь, на праздник Богоявления и на дни памяти мучеников» (Успенский Н. Д. Православная вечерня: историко-литургический очерк. Чин всенощного бдения на православном Востоке и в русской Церкви. М., 2004. С. 89). По мнению же М. Скабаллановича, здесь речь идет о чине ежедневных служб или будничной утрени (см.: Скабалланович М. Толковый Типикон. М., 2004. С. 147–148).

230

Гладкий В. Учение святаго Иоанна Златоустаго о пастырском служении по его беседам и письмам. Казань, 1898. С. 60.

231

См.: Малков П. Ю. Введение в Литургическое Предание. Таинства Православной Церкви. М., 2006. С. 167. См. также: Quasten J. Op. cit. P. 226–227. Архимандрит Киприан Керн, сопоставляя в этом плане св. Василия со св. Иоанном Златоустом, подчеркивает, что полностью Литургий они не составляли, а составили «по типу древних, новые молитвы Евхаристического Канона. Бесспорно, и в этом сходятся все ученые, что центральные части Литургий – дело их рук» (Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. М., 2006. С. 108).

232

Успенский Н. Д. Византийская Литургия: историко-литургическое исследование. Анафора: опыт историко-литургического анализа. М., 2006. С. 27.

233

Там же. С. 368–369.

234

Архиепископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об отцах Церкви: В 3 т. М., 1996. Т. 2. С. 132–133.

235

Флоровский Г. Восточные отцы Церкви. М., 2005. С. 100.

236

Научная редакция сочинения «О Святом Духе» и примечания выполнены П. К. Доброцветовым. – Ред.

237

В некоторых кодексах также добавлено: «обратившемуся с вопросом» и «по поводу Евномия». – Ред.

238

Здесь автор собирается более точно изъяснить способ, с помощью которого можно говорить о Святой Троице. Термин θεολογία в лексиконе отцов Церкви IV века означал раздел богословского учения о Святой Троице. – Ред.

239

В некоторых вариантах чтения – «из наставлений». – Ред.

240

Здесь свт. Василий вкратце выражает цель и основные характеристики христианской жизни и пути спасения в понимании восточнохристианской православной традиции как обожения и уподобления Богу в меру человеческого естества. Как на важное свойство этого процесса в духе Александрийской богословской традиции (Климент и Ориген) свт. Василий указывает на понятие ведения, обозначая им высоты церковного учения, в том числе – богословия и практической духовной жизни. Впрочем, свт. Василий Великий указывает на «приобретенность», а не на «прирожденность» такого знания, как неверно полагали представители лжеименного «гнозиса». Такое обучение приобретается посредством обучения – «из уроков» (SC. T. 17. P. 107). – Ред.

241

Данные «мелочи языка» – такие выражения как: «в»(έν) или «вместе»(σύν) в эпоху борьбы с пневматомахами становились предлогом для беспощадной полемики (SC. T. 17. P. 107). – Ред.

242

Под словом «вводимые»(εισαγόμενοι) в древнецерковной лексике нередко обозначались оглашенные (SC. T. 17. P. 107). – Ред.

243

Т. е. размышление. – Ред.

244

Под словом «благочестие» в святоотеческой письменности довольно часто (ευσέβεια) понималось Православие, в то время как под противоположным ему по смыслу словом «нечестие»(ευσέβεια) понималась ересь. – Ред.

245

Имеется в виду ересь аномейства и ее родоначальник Аэций. Данная ересь учила о неподобии Отцу Сына и Святого Духа. – Ред.

246

Приводим русский и греческий переводы этого фрагмента: но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Είςθεός και Πατήρ, εξ ού τα πάντα και εις Κύριος 'Ιησούς Χριστός, δι' ού τά πάντα. – Ред.

247

Которым. – Ред.

248

Из Которого. – Ред.

249

Еретик Евномий называл Сына «Совершеннейшим Служителем» (см.: Свт. Василий Великий. Против Евномия II, 21 – с. 237 наст. изд.)

250

«Зиждителем всяческих», т. е. Творцом (Устроителем) всего свт. Василий называет Сына, в то время как ариане-аномеи Творцом возвышенно именовали только Бога Отца, а Сына, Которого считали тварным, называли лишь «орудием» или «инструментом» Бога для сотворения мира (SC. T. 17. P. 112). – Ред.

251

В часто используемых выражениях со словом «внешний» (внешняя мудрость, внешние писатели и т. п.) оно несет в себе указание на все внешнее по отношению к христианству, т. е. языческое (философия, культура, нравы и т. д.). – Ред.

252

Говоря о «тщетной философии», свт. Василий не отвергает тем саму идею философии как любомудрия – любви к мудрости, ибо немало отцов Церкви считало само христианство и христианскую аскезу истинной философией, истинным любомудрием – по Христу. – Ред.

253

Т. е. вторичные или посредующие причины. Здесь свт. Василий Великий демонстрирует свою философскую осведомленность в учении стоиков, которые учили о двух различных видах причинности. – Ред.

254

Έργασίαν; по другому чтению:ίνίργειαν (деятельность).

255

В некоторых вариантах чтения – Божиего. – Ред.

256

Ότι εξ αυτοΰ, και δι' αυτοΰ, και εις αυτόν τα πάντα. – Ред.

257

Здесь вслед за апостолом Павлом свт. Василий Богом называет Бога Отца. – Ред.

258

Т. е. Сыне, как говорит о Нем и Новый Завет. – Ред.

259

Δια θεού. В нынешних изданиях читается: κληρονόμος θεοΰ δια Χριστού, наследник Божий Христом.

260

Δια του Πνεύματος. – Ред.

261

Данное выражение «богоносная Плоть» у свт. Василия также встречается в «Толковании на пророка Исаию» 2, 72 (с. 812 наст. изд.) и в «Беседах на псалмы» 59, 4 (с. 592 наст. изд.). (SC. T. 17. P. 124.) – Ред.

262

В одном из вариантов: Сына Бога. – Ред.

263

Так выражались ариане-евсевиане. – Ред.

264

Слово υποτεταγμενον, упоминаемое здесь, в несколько измененном виде встречалось в 1 Кор. 15:27–28 и оттуда было использовано арианами в вероопределении на соборе в Сирмии 351 г. по отношении к Сыну; полуариане применяли его по отношению к Святому Духу (SC. T. 17. P. 126). – Ред.

265

Т. е. Бога как Жизни самой по себе и Источника всякой жизни. – Ред.

266

По обыкновенному чтению сего места: Единородный Сын.

267

У свт. Василия здесь скрытая аллюзия на Пс. 109:1: Рече Господь Господеви моему: сиди одесную Мене, додеже положу враги Твоя в подножие ног Моих, когда он четко разделяет понятия «одесную» и «подножие». – Ред.

268

Подобные доказательства в антиарианской полемике свойственны были также свт. Афанасию Великому (см.: Послание к Серапиону, епискому Тмуисскому II, 2 и Слово второе, на ариан, 4). – Ред.

269

Т. е. отличительные ипостасные свойства Лица. – Ред.

270

Различные списки дают разные варианты чтения: ευμετάβολον – склонность к изменениям (благим), имея в виду, по-видимому, покаяние, и наоборот – άμετάβολον – неизменность (в добре); перевод ТСО МДА – «любообщительности». – Ред.

271

В ТСО συμπλακηναι τφ θανάτφ переводится как «вступить в борьбу со смертью». – Ред.

272

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы 44, 5. С. 561 наст. изд. Господь Иисус Христос, будучи по природе нетленен, поскольку Он – Бог, как человек воспринял на Себя страдания и смерть, хотя и не понес изменения и ущерба для Своей Божественной природы. Вот почему посредством этого спасительного страдания, подверженной страданию человеческой природы Христа, мы вступаем в общение с бесстрастностью и нестрадательностью Божественной природы и наконец – обоживаемся. Лучшей иллюстрацией к данным словам свт. Василия может служить знаменитое изречение свт. Афанасия Великого: «Слово Божие стало человеком, чтобы человек смог стать богом» («Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти», 54). (SC. T. 17. P. 137.) – Ред.

273

Т. е. Сыном, через Сына. – Ред.

274

Данное выражение является эквивалентом термина «единосущный». – Ред.

275

В издании ТСО: «орудное». – Ред.

276

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 15, 3. О вере. С. 1012 наст. изд. – Ред.

277

Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 236, 3. — Ред.

278

Ср.: 1 Тим. 6:20, а также «Против ересей» св. Иринея Лионского. Для свт. Василия ариане также подпадают под разряд лжеименного знания, к которому относятся не только гностики II века, но и все прочие еретики. – Ред.

279

Свт. Василий использует греческое слово «синафия» – сочетание(συνάφεια) – единство в смысле тесного соприкосновения, употребляемое в триадологическом смысле, например, свт. Афанасием Великим («О Дионисии, епископе Александрийском», 17). (SC. T. 17. P. 149.) – Ред.

280

От Отца. – Ред.

281

Духоборцы полагали, что Святой Дух есть служебный дух наряду с Ангелами. – Ред.

282

Имеется в виду введение в общение верных в Церкви. – Ред.

283

Имеется в виду исповедание веры при Крещении. – Ред.

284

Само имя «Христос» означает «помазанник» и в устах отцов Церкви указывает на помазание Святым Духом. Об этом писал и св. Ириней Лионский в сочинении «Против ересей» III, 18, 3: «В имени Христа подразумевается помазавший, помазанный и само помазание, которым Он помазан. Помазал Отец, помазан же Сын через посредство Духа, Который есть помазание, как через Исаию говорит Слово: Дух Господень на Мне, Егоже ради помаза Мя (Ис. 61:1), обозначая и помазующего Отца и помазанного Сына и помазание, которое есть Дух». – Ред.

285

Ср.: Свт. Василий Великий. Против Евномия III, 5. С. 264 наст. изд. – Ред.

286

Ср.: Свт. Василий Великий. Против Евномия II, 31. С. 251 наст. изд. – Ред.

287

Подобная аргументация развивалась как в Александрийской школе христианского богословия, так и у Каппадокийцев: поскольку Святой Дух обоживает, Он есть Бог (см.: Свт. Афанасий Великий. Послание к Серапиону, епискому Тмуисскому I; Свт. Григорий Богослов. Слово 31, 4; Слово 34, 12 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 377, 420). (SC. T. 17. P. 149.) – Ред.

288

В смысле заботы, духовного окормления. – Ред.

289

Преобразования, «типы», образы и «тени» – символы Ветхого Завета, прообразующие собой события и реалии Нового Завета. Среди таких образов особенно выделяется, например, Моисей как образ Христа, а переход через Чермное море служит прообразованием христианского Крещения. – Ред.

290

Слово σκιαγραφία – в переводе ТСО «сеннописание» есть аллюзия на слова апостола Павла о ветхозаветном Законе как всего лишь «тени» будущих благ (Евр. 10:1); см. также: Евр. 8:5; Кол. 2:17. — Ред.

291

Т. е. Адама. – Ред.

292

Ср.: Платон. Государство VI, 507–508; VII, 515. — Ред.

293

'Ειςϋδωρ βαπτιζόμεθα. Глагол βαπτίζειν означает «погружать», «окунать», «крестить через погружение». – Ред.

294

Свт. Василий Великий предлагает вернуться немного назад и тем самым поместить рассуждение о Крещении в более широкий контекст учения о Спасении. – Ред.

295

Термин «сыноположение» или усыновление, сыновство является весьма важным в лексиконе восточнохристианского учения о спасении наряду с понятиями обожения, аскезы, ведения и другими. Он имеет немало смысловых оттенков в своем значении, например, как восстановление Христом человеческой природы в Воплощении в ее прежнее (до грехопадения) состояние; возвращение человеку состояния Божиего сыновства (см.: так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей — Еф. 1:4–5). Усыновление, будучи совершено Христом в Воплощении, усваивается верующими по подражанию Единородному Сыну Божию, посредством благодати Святого Духа, и особенно – в Крещении, так что иногда у святых отцов выступает как синоним Св. Крещения; несет в себе указание на бессмертие, и предполагается, что оно полностью совершится только в будущем веке. См. также у других отцов Церкви: Св. Ипполит Римский. О Христе и антихристе, 41; Св. Мефодий Олимпийский. Пир I, 14; Свт. Афанасий Великий. Слово третье, на ариан, 19 и 24–25 (см.: Lampe, 1425–1426). (SC. T. 17. P. 169.) – Ред.

296

Букв.: «второй». – Ред.

297

Здесь свт. Василий использует нередкий для отцов Церкви и церковных писателей термин «восстановление» или «апокатастасис»(αποκατάστασης), ставший особенно известным в истории в связи с именем Оригена и его учением о «всеобщем восстановлении». Впрочем, свт. Василий, как и почти все остальные отцы Церкви и церковные писатели, не разделял оригеновское понимание этого термина и вкладывал в него «безобидный» и православный смысл восстановления человеческой природы в смысле спасения праведных. Для свт. Василия «восстановление» означает обожение, усыновление Богу, пресекшееся из-за грехопадения Адама и восстановленное вновь во Христе, обновляющее душу через Св. Крещение. – Ред.

298

В другом варианте – «радости». – Ред.

299

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 13, 1. С. 990 наст. изд. – Ред.

300

Ср.: Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные 3, 10. 13. — Ред.

301

Здесь имеется в виду прежде всего Боговоплощение. – Ред.

302

В выражении'Ενεργούντος τον Θεοΰ τάς διαιρέσεις των ενεργημάτων словоενέργημα по-церковнославянски было переведено как «действо» и в таком виде не совсем корректно осталось в переводе ТСО. Оно означает, будучи противоположным термину ενεργεία (действие), скорее сам результат действия, то, что совершилось в результате действия. – Ред.

303

Более точно – «самовластно»(αυτεξουσίως). – Ред.

304

Т. е. Моисей. – Ред.

305

Ср. у св. Иринея Лионского, который различает между духом жизни, делающим человека живым, и Духом животворящим, Который делает человека духовным; первый есть временный, второй – вечный, один сотворенный, Другой – творящий, Творец и истинный Бог (см.: Св. Ириней Лионский. Против ересей V, 12, 2; V, 8, 2; V, 9, 2–3). Слова же о Святом Духе как «дыхании уст Божиих» можно встретить также и у Оригена (О началах I, 3, 7). (SC. T. 17. P. 177.) – Ред.

306

См.: Св. Ипполит Римский. Против Ноэта, 14. — Ред.

307

См. также: Свт. Василий Великий. О Святом Духе, 19. С. 111 наст. изд. – Ред.

308

См. также: Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные 17, 12. – Ред.

309

Вопрос об «исчислении» Лиц является весьма важным в глазах современников свт. Василия Великого. «Соисчисление» подразумевает равночестность исчисляемых, а равночестность, к какому выводу и стремится привести рассуждение свт. Василий, означает единосущие, т. е. единосущие и равенство Святого Духа Отцу и Сыну. «Подчисление» же подразумевает лишь некоторое «вынужденное» и искусственное причисление к определенному разряду и не подразумевает какого-либо равенства исчисляемых. Та же тематика разбирается довольно подробно и другими отцами Церкви (см.: Свт. Григорий Богослов. Слово 31, 17–20 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 383–384; Свт. Афанасий Великий. Слово второе, на ариан, 41). – Ред.

310

Здесь свт. Василий имеет в виду различение в рамках аристотелевской традиции двух классов сущностей: 1) сущность конкретная, имеющая реальное существование, которая стала отождествляться с термином «ипостась»; 2) сущность абстрактная, «подлежащее» (ύποκείμενον), мыслимая в родах и видах. – Ред.

311

В одном из вариантов – «сама действительность». – Ред.

312

Т. е. один обол и один статир; и тем самым подсчет выходит на один «бескачественный» уровень, отвлекающийся от качественной определенности исчисляемых и дающий тем самым их «равночестность». – Ред.

313

Т. е. арианское учение аномеев, говоривших о неподобии сущностей Отца и Сына. – Ред.

314

Цитата из свт. Афанасия Великого «Послания к Серапиону, епискому Тмуисскому» I, 21; III, 1. — Ред.

315

Для Евномия наименование Духа на третьем месте означало более низкое достоинство. – Ред.

316

Т. е. Святому Духу. – Ред.

317

См. также: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 8, 20. С. 112 наст. изд. Для свт. Василия Великого две формулы богословствования о Сыне как существующем в образе Бога и как существующем в сущности Бога – тождественны. – Ред.

318

Эту метафору можно встретить также у свт. Василия Великого в «Беседе 24», 4 (с. 1078 наст. изд.) и у свт. Афанасия Великого в «Слове третьем, на ариан», 5. — Ред.

319

Эта замечательная формула стала впоследствии важным святоотеческим свидетельством в защиту иконопочитания в VIII веке, будучи перенесена из сферы триадологии в сферу богословия иконы. – Ред.

320

См. также: Свт. Афанасий Великий. Послание к Серапиону, епискому Тмуисскому I, 20. — Ред.

321

См. также: Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные 16, 3, 24; 17, 2; 4, 16; Свт. Афанасий Великий. Послание к Серапиону, епискому Тмуисскому I, 20. (SC. T. 17. P. 195.) – Ред.

322

У свт. Василия Великого Дух(πνεύμα) противоположен по смыслу дыханию, дуновению(πνοή) (см.: Св. Ириней Лионский. Против ересей V, 12, 2) (SC. T. 17. P. 195.) – Ред.

323

Ср.: Свт. Афанасий Великий. Послания к Серапиону, епискому Тмуисскому I, 15–20 и IV, 4–5; Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 8 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 379; Дидим Слепец. О Святой Троице 2, 1; Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры I, 8. – Ред.

324

Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 226; Св. Ириней Лионский. Против ересей V, 36. – Ред.

325

Т. е. Сына. – Ред.

326

Т. е. Отца. – Ред.

327

У апостола в этом месте, как и у евангелиста Иоанна в приводимом ниже этого месте, читается: ενΠνεύματι.

328

Ср.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе, 26. С. 116 наст. изд. – Ред.

329

Здесь св. Василий полемизирует с неоплатоническими воззрениями о Боге как «убывающей троице» ипостасей – Едином, Уме и Мировой Душе, взглядом откровенно субординационистским и неприемлемым для православных. Ср.: Плотин. Эннеады V, 4, 1; V, 1, 10. — Ред.

330

В одном из вариантов: «Это есть истина и это есть правда». – Ред.

331

Ср.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 16, 39 (с. 130 наст. изд.); Свт. Григорий Богослов. Слово 31, 29. Творения. Т. 1. С. 388–389. – Ред.

332

В одном из вариантов: «Бога нашего». – Ред.

333

Ср.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 16, 40. С. 131 наст. изд. – Ред.

334

В одном из вариантов: «невыразимого», «несказанного». – Ред.

335

Здесь свт. Василий Великий выражает свой взгляд на социальную природу рабства. Он не относится к рабству отрицательно, но, напротив, пытается вскрыть его корни и причины. – Ред.

336

Слова ά,πο Κυρίου Πνεύματος в славянском переводе — от Господня Духа.

337

Τοις πατοΰσιν, попирающим.

338

Ζωή, в славянском переводе: живет (ζή).

339

Букв.: силе речи. – Ред.

340

Букв.: истине. – Ред.

341

По мысли свт. Василия Великого, Святой Дух в процессе обожения является, так сказать, «оформляющей, формообразующей причиной» душ спасаемых. Здесь свт. Василий опирается на логико-метафизические принципы философии Аристотеля с его различением во всех вещах парных начал – формы и материи, возможности и действительности, состояния устойчивого и временного. По Аристотелю душа служит «формой» тела, разум же служит формой для души, являясь своеобразной «формой формы». Здесь же свт. Василий высказывает идею, что «формой» для человеческого разума и в целом для человеческой души является Святой Дух (SC. T. 17. P. 225–226). – Ред.

342

'Ειςτόπον οχυρον; у Семидесяти: ειςοίκον καταφυγής —в дом прибежища.

343

Здесь свт. Василий Великий развивает взгляды св. апостола Павла из Рим. 1:3 и свт. Афанасия Великого из «Послания к Серапиону, епискому Тмуисскому» I, 23 и «Послания к Серапиону, епискому Тмуисскому. О Духе Святом» III, 3, где Святой Дух является «сиянием» Христа, носит тот же образ, что Отец и Сын, и неразлучен от Них (SC. T. 17. P. 231). – Ред.

344

Глава 5 этого произведения. – Ред.

345

Глава 26 этого произведения. – Ред.

346

Данное место является важным для учения свт. Василия Великого о двух видах церковного учения: «проповеди» – «киригмы» и догматического учения – «догмы». В то время как первая предназначалась для широкого круга людей, была обращена «вовне» и заключала в себе преимущественно нравственно-назидательный смысл, четкие вероопределения и канонические правила, вторая носила характер предания, закрытого дл язычников, и заключала в себе вероучение и учение о Таинствах Церкви. – Ред.

347

В ТСО: «показании». Впрочем, слово πνεύμα в SC, t. 17, p. 233 переведено как consecration, т. е. освящение. – Ред. Т. е. Богу Отцу, как читается в Литургии св. Василия Великого в молитве во время трисвятой песни: Свят, Свят, Свят… и проч.

348

Т. е. без земных поклонов и коленопреклонений.

349

Глава 11 этого произведения. – Ред.

350

Имеется в виду союз «с»(συν). – Ред.

351

В данном случае свт. Василий предлог «к» (προς) и союз «с»(συν) полагает равноправными для выражения связи с Богом. – Ред.

352

Ср.: Св. Ириней Лионский. Против ересей V, 7–8. — Ред.

353

В синодальной рукописи творений св. Василия Великого, принадлежащей к XI веку (N XXIII), место сие читается так:Ειρηναίος εκείνος, και Κλημης ο 'Ρωμαίος, και Διονύσιος ο Ρωμαίος, και ο Άλεξανδρεύς Διονύσιος, ο και παράδοξον άκοΰσαι и проч.

354

В словах свт. Василия встречается некоторое удивление по той причине, что свт. Дионисий Александрийский в своей полемике против учения еретика-монархианина Савеллия допустил некоторые крайности: «Достаточно было бы доказать ему только, что Отец и Сын не одно и то же в подлежащем и удовольствоваться такой победой над хульником. Но он, чтобы во всей очевидности и с избытком одержать верх, утверждает не только инаковость ипостаси, но и разность сущности, постепенность могущества, различие славы, а от сего произошло, что одно зло обменял он на другое и сам уклоняется от правого учения. Таким образом, он далее разногласит с собою в своих сочинениях: то отвергает единосущие, потому что противник худо воспользовался сим понятием, когда отрицал ипостаси, то принимает оное, когда защищается против своего соименника. Сверх же сего и о Духе употребил он речения, всего менее приличные Духу, – исключает Его из поклоняемого Божества и сопричисляет к какому-то дольнему, тварному и служебному естеству. Таков-то сей Дионисий!» (Свт. Василий Великий. Письмо 9, 2). И именно эти крайние высказывания свт. Дионисия активно брали на вооружение еретики-аномеи, против которых и пишет свое сочинение «О Святом Духе» свт. Василий Великий. – Ред.

355

Цитата из сочинения свт. Дионисия Александрийского «Опровержение и защищение», сохранившегося только в латинских фрагментах (см. фрагмент 16: PL. T. 5. Col. 128B; Творения св. Дионисия Великого, епископа Александрийского / Перевод, примечания и введение А. Дружинина. СПб., 2007. С. 71–72). – Ред.

356

Там же фрагмент 15: PL. T. 5. Col. 128АВ. – Ред.

357

Произведения свт. Климента Римского, где встречались бы эти слова, не обнаружено, но они есть в одном из сохранившихся фрагментов (см.: PG. T. 1. Col. 157D). – Ред.

358

Св. Ириней Лионский. Против ересей V, 8, 2. – Ред.

359

Св. Ириней Лионский. Против ересей V, 9, 3. – Ред.

360

Само произведение утрачено, кроме названия и фрагмента, приводимого свт. Василием. – Ред.

361

См.: PG. T. 14. Col. 257A. – Ред.

362

Ориген. Комментарий на Послание к Римлянам III, 8; VII, 4 (PG. T. 14. Col. 949A, 1110B). – Ред.

363

Место из «Хронографий» Секста Юлия Африкана (ум. после 240 г.), где был данный фрагмент определяется лишь с долей вероятности. – Ред.

364

Слова сии в вечерней песни «Свете тихий» читаются так: Поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога.

365

Свт. Григорий Чудотворец, еп. Неокесарийский. – Ред.

366

В других вариантах чтения – враги Церкви. – Ред.

367

Епископ Кесарийский (ум. 268 г.). – Ред.

368

См. также свт. Василия Великого письма 80 и 82, где эти события описываются в тех же словах. – Ред.

369

Ср. о том же: Свт. Григорий Богослов. Слово 27 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 327–332 — Ред.

370

Научная редакция Книг I–III «Против Евномия» и примечания выполнены И. А. Веприсом и П. К. Доброцветовым. Идеи оформления частично позаимствованы из французского издания трех книг «Против Евномия» в серии «Христианские источники» (SC. T. 299. P. 305). – Ред.

371

Здесь свт. Василий Великий намекает на Святое Крещение, в котором призывается имя Сына в числе упоминания при этом всех Лиц Святой Троицы. Свт. Василий нередко ссылается на церковное предание о Крещении и его триадологическую формулировку как аргумент в пользу божественности всех Лиц Троицы. Христиане крестятся не в творца и тварь, а в Бога (см.: Свт. Василий Великий. Против Евномия II, 22; III, 2, 5; О Святом Духе, 10; Беседа 24, 5; Письма 159, 2, 175, 251, 4). (SC. T. 299. P. 141.) – Ред.

372

Здесь свт. Василий использует слово «технэ», которое означало «хитрость», «уловку», «мастерство». В дореволюционном переводе ТСО переведено как «злохитренность», однако, как представляется, речь здесь идет также о логике и диалектике – вспомогательных, технических методах философии и, в частности, о диалектических навыках в полемике, которыми Евномий обладал в совершенстве и этим был весьма известен. – Ред.

373

У свт. Василия стоит дословно «внешней». Так в древнем христианстве (см. 1 Кор. 1:21–22; 2:6) в целом обозначалось все языческое, то, что находится за границами Церкви, храма, христианского учения и глубин истинной духовной жизни. – Ред.

374

В одном из списков: «Святого». – Ред.

375

Аэций – еретик IV века, родился в Килисирии (ум. ок. 370 г.). Его считают основоположником так называемого аномейства – самой радикальной разновидности арианской ереси. Об этом, собственно, свт. Василий здесь и пишет. Автор предисловия к французскому изданию «Против Евномия» Сесбуйе приводит ряд указаний на церковно-исторические и патристические свидетельства об аномействе: аномеями, последователей этого учения, называет свт. Епифаний Кипрский («Панарион» III. T. 1. С. 76). Также см.: Созомен. Церковная история VI, 26; Свт. Василий Великий. О Святом Духе, 2; Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, I // PG. T. 45. Col. 26 °C-265B. (SC. T. 299. P. 144.) – Ред.

376

Св. Василий называет Евномия галатом, может быть, в переносном смысле, имея в виду слова апостола Павла (Гал. 3:1): О, несмысленнии Галате, кто вы прельстил есть не покоритися истине? Ибо Евномий родом был не из Галатии, а из Каппадокии. Такое предположение несколько оправдывается жалобой Евномия на то, что св. Василий назвал его галатом, из чего видно, что он находил для себя такое наименование оскорбительным. Брат св. Василия, Григорий Нисский, на жалобу Евномиеву отвечал так: «Удивительно ли, если того, кто жил на рубеже двух областей, в каком-то неизвестном углу Корниасины, назвал не жителем Олтисерии, но галатом, если только можно доказать, что действительно назвал. Ибо я не нашел сего в моих списках. Но положим, что сказал сие Василий» (Против Евномия I // PG. T. 45. Col. 281D-284A). – Ред.

377

Дословно «при зубах», «за зубами». – Ред.

378

«Безбожное» в данном случае не употребляется в прямом смысле, а в значении «нечестивое», т. е. неправославное. Однако и самому Аэцию его противники дали прозвище «безбожный» (см.: Свт. Афанасий Великий. О соборах, 6; Сократ. Церковная история II, 35). (SC. T. 299. P. 148.) – Ред.

379

В трех списках: «неправда». – Ред.

380

ώδινζ – дословно «рожал в муках». – Ред.

381

Свт. Василий Великий имеет в виду, очевидно, собор 27 сентября 359 года в Селевкии – столице Исаврии, провинции на юге Малой Азии. Здесь собралось 160 епископов, из которых большинство были омиусиане (105 епископов составили «блок» против немногих сторонников Никейского учения о единосущии). Им противостояли 35–40 омиев – последователей Акакия Кесарийского и 19 аномеев. Важным для хода собора было присутствие свт. Илария Пиктавийского из Галлии, находившегося в это время в изгнании на Востоке. Сторонники Акакия сформировали здесь новую арианскую партию на основе осуждения термина «неподобный» в пользу выражения «подобный» (однако не в смысле подобия по сущности, как термин «подобный» понимали омиусиане, но «по воле»). Исповедание веры Акакия было «подобный во всем». Но квестор Лев, направлявший как представитель императора ход собора, вечером четвертого дня заседаний собора провозгласил его отмененным из-за наличия двух партий. С этого момента акакиане отказались приходить на заседания, где большинство было омиусианским, которое продолжало собираться по рекомендации свт. Кирилла Иерусалимского. Акакий и его сторонники отказались принимать участие в этих заседаниях, несмотря на приглашения. Собор провозгласил низложение нескольких епископов-ариан: Акакия, Георгия Александрийского, Урания, Евдоксия, Патрофила и др. Впрочем, сам Евномий не был в это время еще епископом (SC. T. 299. P. 152–153). – Ред.

382

Имеется в виду собор, который происходил в Константинополе в 360 году. На нем сторонники арианина Акакия победили, так как император был на их стороне. Здесь было принято исповедание «подобный» вслед за собором в Римини, но акакиане в то же время подтвердили свое отделение от аномеев, низложив из чина дьяконства Аэция. Сам Василий присутствовал на этом соборе в качестве чтеца своего епископа Диания. Акакиане низложили в свою очередь ряд омиусианских епископов: Македония, Василия Анкирского, Евстафия Севастийского, Еортасия Сардийского, а также свт. Кирилла Иерусалимского. Елевсий, епископ Кизический, был заменен на Евномия. Об этом соборе также упоминают: сам Василий в своих письмах; Сократ. Церковная история II, 41; Созомен. Церковная история IV, 23–24 (см.: PG. Т. 29. Col. 505, комментарий № 71; SC. T. 299. P. 154–155). – Ред.

383

Евдоксий, преемник Македония. См.: Сократ Схоластик. Церковная история II, 37, 43.

384

ώς έπι τυραννίδα. – Ред.

385

Евномий. – Ред.

386

Жители соответствующих римских провинций, которые располагались некогда на территории современной Малой Азии: Вифиния и Пафлагония – в северной ее части, а Киликия – в юго-восточной. Это была сфера влияния ариан – омиев и аномеев. Вообще, впоследствии Евномий стал поставлять епископов и за пределами собственной церкви (SC. T. 299. P. 155). – Ред.

387

Τύφος – «гордость», «надменность», «спесь». – Ред.

388

В трех списках: περινοίας, что можно перевести как «проницательности», «вдумчивости». – Ред.

389

Свт. Александра Александрийского. – Ред.

390

В славянском тексте: Развращенное не может исправитися. – Ред.

391

То, что Евномий называл «естественным понятием», свт. Василий именует «общим понятием». Тема «общих понятий» активно поднималась еще в античной философии, например у стоиков. Под общими понятиями подразумевались складывающиеся естественным путем (или прирожденные человеческому разуму) идеи. На эту тему в древности писали, например, Плутарх в книге «Об общих понятиях против стоиков», а также свт. Григорий Нисский «Об общих понятиях». Сам свт. Василий Великий не рассматривает эти идеи как прирожденные, в каком смысле их рассматривал Евномий (SC. T. 299. P. 171–172). – Ред.

392

Свт. Василий упоминает имена двух знаменитых философов античности – мастеров в области диалектики и риторики. Их достижения упоминались и другими отцами Церкви: свт. Григорием Богословом в Слове 32, 25; блаж. Иеронимом Стридонским в «Комментарии на пророка Наума», 3; блаж. Феодоритом Кирским в «Исцелении эллинских недугов» 5, 72. Свт. Василий упоминает их здесь, иронизируя над своим оппонентом, поскольку тот полагает в основание собственных положений, казалось бы, вещи логически самоочевидные, однако с богословской точки зрения делает из них неправильные выводы. – Ред.

393

Πρεσβύτερον. —Ред.

394

«Рождение из не сущих» или из небытия, т. е. творение Сына Отцом, – один из главных тезисов арианского учения, начиная еще с его основателя, Ария, унаследованный также и аномеями. – Ред.

395

Или иначе: приводящее извне. – Ред.

396

В ряде списков: «драме». – Ред.

397

В ряде списков: «с последовательностью дел». – Ред.

398

Или иначе: неподобен по сущности. – Ред.

399

О понятии «примышление» см. в Приложении работу архиеп. Василия (Кривошеина), а также Письмо 210, 5 свт. Василия Великого. – Ред.

400

Имеется в виду не само слово «примышление», а евномиево понятие «имен по примышлению», которые в его представлении были составлены людьми для обозначения предметов совершенно случайно и в виду этого не выражали о них никакого знания. – Ред.

401

Ύπόστασις. —Ред.

402

У свт. Василия Великого здесь ироничная игра слов – примышление («эпинойя») и сумасшествие («паранойя»). – Ред.

403

Τα θεια λόγια – т. е. в Священном Писании. – Ред.

404

В ряде списков: «созерцаемо». – Ред.

405

В этом и ближайших последующих предложениях словом «представление» переведено греческое слово νόημα (и однокоренные), которое своим значением подразумевает деятельность мысли и дословно может быть переведено как «мысль», «замысел», «мышление», «сознание». – Ред.

406

Слов в скобках нет в греческом оригинале. – Ред.

407

Определение Господа Иисуса Христа как «единой простой и несложной сущности» стоит скорее рассматривать в логико-понятийном смысле, как «объекта» высказывания, в то время как в бытийном смысле Сам Господь, хотя и един по Своему Лицу после Воплощения, однако в то же время «сложен» по наличию в Нем двух природ – Божественной и человеческой и уже не может именоваться абсолютно простым по Своей природе, как Отец и Дух. Либо свт. Василий имеет в виду божество Сына, которое, мыслимое до или отдельно от Его человеческой природы, просто. – Ред.

408

Здесь свт. Василий намечает свое, ставшее традиционно-церковным, богословское учение о различии в Боге сущности – единой, непознаваемой и неименуемой, и действий (энергий) – множественных, отчасти познаваемых и вследствие этого именуемых. Ср.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 8, 17. С. 108 наст. изд. – Ред.

409

Здесь определенная игра слов:λογικός означает одновременно человека разумного и человека духовного, живущего Богом Словом(λόγος), являющимся пищей для человека разумного —λογικός (SC. T. 299. P. 191). – Ред.

410

Имеется в виду понятие «нерожденность». – Ред.

411

"Αφθαρτος дословно «нетленный» и именно так в этом предложении стоит в ТСО, однако, по нашему мнению, нетление в данном случае будет являться промежуточным понятием, ибо то, что нетленно, то и бессмертно. Поэтому считаем лучшим привести здесь перевод «бессмертный». – Ред.

412

В ряде списков: «непостижимого». – Ред.

413

«Бога» отсутствовало в ТСО. – Ред.

414

В переводе ТСО: «такую благопризнательность». – Ред.

415

Или иначе – «созидательность», «созидание», «созидательную способность, силу». – Ред.

416

Букв.: бесчастности, в смысле отсутствия деления на части. – Ред.

417

В одном из списков: «откроет и Творца». – Ред.

418

В ряде списков («Афонский Ватопедский», 68, и др.) – «не отказывается». Впрочем, это противоречие между двумя чтениями, вызванными наличием и отсутствием отрицания «не», можно разрешить так, что во втором случае «не отказывается» следует понимать в смысле того, что Евномий не отрицает буквально и категорически все прочие определения и именования Бога, кроме нерожденности, и в том числе из Священного Писания; в первом же случае речь идет о том, что Евномий, по словам св. Василия, отказывается усваивать Богу другие божественные свойства и определения, как имеющие равную силу с нерожденностью, но необоснованно считает их ниже достоинством («по примышлению»). – Ред.

419

Αεύτεραι – дословно «вторичные». – Ред.

420

В ТСО эти понятия переведены как «лишение» и «имение». В настоящем издании представляется нужным перевести их в соответствии с русским переводом творений Аристотеля. – Ред.

421

В двух списках: «божественных и истинных учений». – Ред.

422

Имеются в виду понятия, которые подразумевают отрицание в субъекте чего-либо, какого-либо свойства. Например, «нетленный» – отрицание тления и т. п. В терминологии Аристотеля они назывались «лишенностями». – Ред.

423

В переводе ТСО: «принятых наукой» представляется не совсем верным, ибо «технология» риторического мастерства еще с времен Платона и Аристотеля не считалась наукой в подлинном, возвышенном смысле слова, но скорее софистическим ремеслом, имевшим часто «злохитренный» оттенок. – Ред.

424

Здесь свт. Василий опускает сам аргумент Евномия и приводит только его опровержение. Из содержания опровержения можно понять, что Евномий учил, будто нельзя нерожденность считать «лишенностью» потому, что невозможно предположить в Боге Отце некоторого рождения, которое предшествовало бы нерожденности. – Ред.

425

Ср.: Климент Александрийский. Строматы V, 12, 82; Свт. Григорий Богослов. Слово 30, 17 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 372–373. — Ред.

426

В ТСО: «ввел в». «Делением» св. Василий, видимо, называет приведенные выше слова Евномия, подразумевая саму логическую форму этого умозаключения. – Ред.

427

Здесь свт. Василий, вероятно, указывает на то, что не доказаны сами основания евномиевого умозаключения. Не доказано, что «нерожденность» – суть понятие не по примышлению, не в смысле лишенности и т. д. – Ред.

428

Т. е. в данном случае – отрицание. – Ред.

429

В одном из списков: «из общей сущности». – Ред.

430

Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 234, 2. — Ред.

431

Дословно – «ведение». – Ред.

432

Выражение из Книги пророка Исаии, особенно любимый свв. Иустином Философом («Диалог с Трифоном Иудеем» 43, 3; 63, 2; 68, 4; 76, 2; 89, 3; 1-я Апология, 51) и Иринеем Лионским («Против ересей» III, 12, 8) для выражения таинства человеческой природы Христа. Св. Василий Великий же здесь использует это место как выражение, характеризующее вечное рождение Сына (SC. T. 299. P. 213). – Ред.

433

Выражение «первая сущность» буквально заимствовано у Аристотеля и означало реально существующее единичное и конкретное бытие в отличие от так называемой «второй сущности», под которой подразумевались абстрактные роды и виды. Св. Василий меняет смысл данного аристотелевского выражения, и оно здесь подразумевает уже не принцип логико-гносеологического первенства, но бытийного, и означает поэтому Бога (см.: SC. T. 299. P. 218–219). – Ред.

434

Подразумеваются Ангелы. – Ред.

435

Так полагали некоторые греческие философы, которые Бога (богов) представляли материальным. Таковы были стоики и эпикурейцы (см.: Климент Александрийский. Увещевание к язычникам 2, 23; SC. T. 299. P. 223). – Ред.

436

Т. е. дословно «янтарновиден». – Ред.

437

В славянском переводе: И видех, и се, подобие мужа, от чресл его и даже до низу огнь, от чресл Его в верх Его якоже видение зари и яко взор илектра. В Синодальном переводе: И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже – огонь, и от чресл его и выше – как бы сияние, как бы свет пламени. – Ред.

438

Дословно «телесных изображениях». – Ред.

439

Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. О непостижимой природе Бога, 1–5. — Ред.

440

Греческие выражения: τί εστιν, дословно – «что это по сути», и σπως εστίν – «каково это есть» – устойчивые классические аристотелевские логические выражения (SC. T. 299. P. 225). – Ред.

441

Данное выражение —τρόπος της υποστάσεως (дословно «образ», «способ ипостаси») – уникальное для данного сочинения св. Василия и предвосхитило дальнейшее его и последующих отцов Церкви устойчивое выражениеτρόπος της υπάρξσεως – «образ бытия», являющееся определением ипостаси (см.:Свт. Василий Великий. Беседа 24, 6; О Святом Духе 18, 46; Письмо 235, 2; SC. T. 299. P. 227). – Ред.

442

В одном из списков: «со многими соглашается». – Ред.

443

В одном из списков: «по природе». – Ред.

444

По всей вероятности, здесь не упомянуто слово «Сын», как показывают непосредственно следующие за тем слова (PG. Т. 29. Col. 549, комментарий № 15). – Ред.

445

В трех списках – «без внимания», в четырех списках – «тщетной». – Ред.

446

Знаменитый древний философский принцип: «подобное познается подобным» (Аристотель. О душе 2, 404b, 405b). – Ред.

447

Ε'ικων. —Ред.

448

Греч. слово απαράλλακτος – «неразличимый» является важным в троическом богословии свт. Василия Великого, жившего в эпоху борьбы и противостояния православных, ариан и омиусиан, учивших не о единосущии, а подобосущии или подобии по сущности Отца и Сына. Свт. Василий, ставивший своей задачей объединение всех православно мыслящих, вне строгой зависимости от словесных выражений, но смотревший в суть тех или иных взглядов, соглашался с исповеданием омиусиан, но требовал добавления άπαράλλακτος – «подобны по сущности до безразличия», что по сути подразумевало единосущие Лиц Святой Троицы. – Ред.

См. об этом: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 8, 19; 18, 45; Письма 9, 3; 52, 2; 361; Против Евномия II, 25 (SC. T. 299. P. 234–235). – Ред.

449

'Εν μορφή. —Ред.

450

Μορφή. —Ред.

451

В некоторых списках: «от Духа». – Ред.

452

Данные слова получают свое более полное выражение и дополнение словами свт. Василия в его трактате «О Святом Духе» 18, 47: «…путь боговедения – от единого Духа через Единородного Сына к единому Отцу». – Ред.

453

Το απαύγασμα. —Ред.

454

Χαρακτήρ της υποστάσεως. – Ред.

455

Дословно «общедоступно»(πρόχειρον). – Ред.

456

Речь, очевидно, идет либо о материальных стихиях, либо о земле, воде и небе, возникших раньше, чем небесные светила. – Ред.

457

Ср.: Свт. Василий Великий. Письма 361 и 52, 2. — Ред.

458

Термин συνάφεια весьма многозначен и может переводиться скорее как соединение одного с другим через соприкосновение, а не через слияние или внутреннее единство. – Ред.

459

Авторы предисловия к французскому изданию в SC замечают, что св. Василий в этом месте впервые во всем произведении употребляет термин «единосущный» применительно к Богу. До сих пор он применялся только к реальностям тварного характера, например, отношению между людьми. Св. Василий для выражения этого церковного учения о единстве природы и божественности всех Лиц Святой Троицы предпочитает использовать такие формулировки, как «соприродность с Отцом» (Против Евномия II, 15, 31), «соприродность сущности» (Там же II, 28, 34). (SC. T. 299. P. 227.) – Ред.

460

К тому, что происходит от этих причин, т. е. к следствиям. – Ред.

461

В том, видимо, смысле, что не должно, по Евномию, усматривать порядок в Самом Боге. Св. Василий же, отвергая в отношении к Богу категорию порядка искусственного, признает порядок естественный, но не в смысле хронологической последовательности или протяженности, т. к. Бог превыше времени, но скорее как порядок логический – порядок происхождения Лиц Святой Троицы: Сына и Святого Духа от Отца, а, например, не наоборот. См. также: Свт. Василий Великий. Против Евномия III, 1. — Ред.

462

Греч.:φυσική συνάφεια – т. е. «естественное соединение Отца и Сына», которое предполагается понятием Отцовства. – Ред.

463

Определение времени Евномия соотносится с аристотелевским: «время есть некоторый род движения», «число движений» (Аристотель. Физика IV, 11, 219a), а также «переживание движения» (Там же VIII, 1, 251в), однако Евномий прибавляет еще и тезис о качественности движения как определении времени. Св. Василий опровергает данное понимание библейскими примерами бытия мира (в четыре дня) еще до сотворения небесных светил, а также их остановки. Св. Василий в данном случае рассуждает более широко и скорее по этому вопросу более по-аристотелевски, чем его оппонент. Время есть мера всякого движения, а не только небесных тел, время есть некоторая протяженность, в которой и с которой сопребывает мир. Подобное высказывание можно найти у стоика Хрисиппа, однако св. Василий, конечно же, не разделяет всей целиком стоической концепции времени как материалистической. Главное здесь то, что Евномий полагал рождение Сына происшедшим в пределах этого мирового временного промежутка, а св. Василий относил его к домирной вечности.

464

Не совсем верно свт. Василий называет врагов Израиля – аморреев гаваонитянами, в то время как жители Гаваона являлись союзниками израильтян, подвергшимися за этот союз нападению Аморрейских царей (Нав. 10:3-14). – Ред.

465

Термин «век»(αιών) – не совсем обычное богословско-философское понятие и для св. Василия в общем смысле может означать временную протяженность, «расположенную» между вечностью Бога и временем материального космоса. Эта протяженность предназначена для бытия бестелесных премирных или Ангельских Сил, которые, хотя и превосходят вещественных тварей, живущих во времени, но, как сотворенные и получившие начало своего бытия, все же не могут сравниться по качеству «временного аспекта» своего существования с вечностью в собственном смысле, обладателем коей является только Бог (см.: Против Евномия II, 13, 17; SC. T. 305. P. 48–49). Сам термин «век» (αιών) (лат. aevum) весьма активно употреблялся в философии стоиков, где «веки» означали собой бесконечную временную протяженность, в которой фазы существования мира сменяются одна за другой, заканчиваясь «мировым сгоранием»; а также у Плотина, где век, приближаясь по смыслу с пониманием св. Василия, занимал среднее место, характеризуя собой бытие Ума, как допускающего уже некоторую умопостигаемую сложность, «посередине» между вневременностью Единого и существованием во времени Мировой души и космоса (см. также: SC. T. 299. Р. 89). – Ред.

466

В этом определении свт. Василий употребляет два однокоренных греческих слова:διάστημα и σύστασις, которые на русский язык были переведены как «продолжение» и «состояние» соответственно. Как представляется, их лучше понимать в соотнесении с их общей греческой основой – глаголом Ίστημι, который может означать устанавливание, становление, но также стояние и пребывание. На этом значении, по всей видимости, в соответствии с контекстом предложения и нужно остановиться. Тогда слово διάστημα будет в соответствии со значением своей приставки означать «пребывание» динамичное, распростертое в пространстве и времени. В этом смысле его удобнее перевести словом «длительность». А слово σύστασις в таком случае можно перевести просто словом «пребывание», имея в виду бытие статичное, как бы совокупное. Ср: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев 1, 5. С. 326 наст. изд. – Ред.

467

Блестящая ирония свт. Василия над Евномием по поводу определения времени как меры движения. – Ред.

468

Т. е. к своим измышлениям. – Ред.

469

Точнее, полагает саму возможность подобия только для того, что имеет внешний вид, также и возможность равенства только для того, что имеет объём. – Ред.

470

Французские издатели данного произведения в серии SC замечают, что данная фраза, приписываемая св. Василием Евномию, не встречается в текстах его произведений, как остальные цитаты из «Апологии» и др., но скорее является некоторым итогом (промежуточным), сделанным св. Василием из взглядов Евномия (SC. T. 299. P. 255). – Ред.

471

Ή κατ ουσίαν ομοιοτης, σύγκρισις, η κοινωνία. —Ред.

472

В Синодальном переводе этот стих звучит так: но у тебя был лоб блудницы, ты отбросила стыд; на греческом же это место читается следующим образом: "Οφις πόρνης εγενετό σοι απηναισχύντησας προς πάντας. – Ред.

473

Ср.: Свт. Афанасий Великий. Слово против ариан 1-е, 15–16. — Ред.

474

Данное выражение является реминисценцией из «Апологии» Евномия, где он цитирует слова из Псалтири: Вся, елика восхоте, сотвори (Пс. 113:11), а также выражение Евномия о том, что Отец родил Сына не по сущности, но по воле (SC. T. 299. P. 258). – Ред.

475

Евфимий Зигабен вместо «причины» пишет «сущности». – Ред.

476

Термин ομότιμος – «равночестный», «единочестный», используемый св. Василием, тождествен для него по сути с термином «единосущный» (ομοούσιος). Несколько ниже (26) этот термин встречается в целях опровержения равночестности Сына и твари, т. е. равенства и единосущия Его с ней, а в трактате «О Святом Духе» он активно использует этот термин для доказательства божества Святого Духа (SC. T. 299. P. 262–263). – Ред.

477

В переводе ТСО: «виновник». – Ред.

478

Данная тема является классической для арианских споров: нельзя сравнивать реальности разнородные, а только лишь однородные. Можно в строгом смысле сравнивать по величине человека только с человеком, а дерево только с деревом, но никак не человека с деревом (SC. T. 299. P. 263). – Ред.

479

Т. е. воздают Ему должное и истинное поклонение, совершаемое только во Христе и в Церкви. – Ред.

480

В одном из списков: «добывать». – Ред.

481

Эти слова в греческом оригинале отсутствуют, но есть в ТСО. – Ред.

482

Здесь определенная игра греческих слов, однокоренных и поэтому схожих по звучанию: ουσία – сущность и ε ξουσία – власть. Св. Василий совершает здесь двойное опровержение – слово «сотворил» относится не к божеству Сына, а к Его человечеству, и исключительный смысл слова «Господь» есть власть. Евномий долго пытался спорить против этого, но запутался в своих софизмах (см.: Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, V // PG. T. 45. Col. 685B-689B). (SC. T. 305. P. 18.) – Ред.

483

Σοφίσματι κιβδήλψ, т. е. лицемерными софизмами. – Ред.

484

В греч. тексте SC – άλλ' άγαττάν (дословно: «но любить»), в одном из списков —'άλλα γάρ πάσι (дословно здесь: «но ибо всех»). – Ред.

485

Св. Василий повторяет предостережение Откр. 12:18–19 о запрещении изменять слова Священного Писания, и на основании слов св. Василия (см.: Против Евномия II, 8) можно видеть, что он приравнивал деятельность Евномия к деятельности гностика Маркиона, «редактировавшего» и искажавшего текст Писания в пользу своего еретического учения. Ср.: Св. Ириней Лионский. Против ересей IV, 33, 8 (SC. T. 305. P. 22). – Ред.

486

В двух списках слово καινοτομεΐν – «делать нововведения» заменено на κενοτομεΐν – «заниматься пустяками». – Ред.

487

В славянском переводе место сие читается так: от сего плода лознаго; в греческом Новом Завете: εκτούτου τον γενήματος της αμπέλου; у Василия Великого: εκ του γεννήματος τής αμπέλου ταύτης.

488

К Сыну по божеству это слово не употребляется в Новом Завете, а лишь один раз – к Его человечеству (см.: Лк. 2:48). – Ред.

489

В ряде списков: «Божественных Писаний». – Ред.

490

В трех списках стоит: «Ипостаси Сына». – Ред.

491

Аллюзия на знаменитое выражение пифагорейцев – «сам сказал», которым то или иное высказывание, восходящее к самому Пифагору, который не оставил после себя никакого письменного учения, подкреплялось тем самым его безоговорочным авторитетом. Впоследствии это выражение стало нарицательным. – Ред.

492

Слова из текста ТСО, отсутствующие в греч. оригинале. – Ред.

493

Св. Василий хочет сказать тем самым, что наименование «порождение» суть имя соотносительное, а не субстанциальное, оно отвечает скорее на вопрос «чье?», «в отношении с кем?», чем «что?». Наименование «нерожденный» указывает также не на сущность, а на способ бытия и отвечает на вопрос «как?». – Ред.

494

В ряде списков стоит: «Ипостась Единородного». – Ред.

495

В ряде списков стоит вместо γεννήσεως – «рождения» – γενήσεως, что можно перевести и как «рождения», но и как «возникновения», «приведения в бытие», «творения» (род. пад.). – Ред.

496

В некоторых списках: «слава Единородного». – Ред.

497

В одном из списков: «Премудрости». – Ред.

498

В одном из списков: «иным чем-нибудь» заменено на «они полагают». – Ред.

499

Комментаторы французского перевода «выстраивают» следующую софистическую аргументацию Евномия: если порождение=сущность, то порождение Бога=сущность Бога; следовательно, порождение=сущность Нерожденного. Весь софизм построен на формальном отождествлении genetivus objectivus (порождение Бога) и genetivus subjectivus (сущность Бога) (SC. T. 305. P. 41). – Ред.

500

В четырех списках: «прежде своей сущности». – Ред.

501

Ср.: Свт. Василий Великий. Против Евномия I, 16. С. 198 наст. изд. – Ред.

502

Т. е. словосочетание «прежде своего составления». – Ред.

503

Ср.: Свт. Василий Великий. Против Евномия I, 5; II, 28. С. 180, 249 наст. изд. – Ред.

504

Слов «вопреки этому» не было в ТСО, в одном из списков стоит: «об этом». – Ред.

505

По поводу спора о природе времени и о понятии «века» см. примечания на c. 205 наст. изд. – Ред.

506

В одном из списков: «к свидетельству». – Ред.

507

Этот софизм напоминает формулу Ария из его «Фалеи» —ουκ ην πριν γίνηται – «не бывший прежде – рождается» (см.:Свт. Афанасий Великий. Первое слово на ариан, 5), осужденную I Вселенским Собором 325 г. (SC. T. 305. P. 53). – Ред.

508

В ряде списков «возникновение» —γενέσεως. —Ред.

509

В ряде списков «возникновение» —γενέσεως. —Ред.

510

Ср.: Свт. Епифаний Кипрский. Панарион III, 69, 6. — Ред.

511

Т. е. словами в начале и бе, значение которых свт. Василий разъяснит далее; причем, обращаясь ко второму из них, т. е. к глаголу бе, свт. Василий, по всей видимости, будет подразумевать само грамматическое значение этого слова. Дело в том, что глагол (по-гречески) является так называемым «имперфектом» глагола «быть». Имперфект же в древнегреческом языке использовался для обозначения незаконченного действия в прошлом, точнее, для обозначения просто действия в прошлом – безотносительно его начала и конца: писал, хотел, плыл и т. п. Противопоставлялся же действию законченному: написал, захотел, приплыл. В таком случае глаголу «был» (бе) будет противопоставляться глагол «стал». Как представляется, именно это противопоставление здесь имеет в виду свт. Василий. – Ред.

512

Т. е. было. – Ред.

513

В славянском переводе: человек некий бяше.

514

В славянском переводе: и бысть.

515

В ряде списков добавлено: и неустроена. – Ред.

516

В одном из списков: «безначальное». – Ред.

517

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 14, 1–2; Свт. Афанасий Великий. Первое слово на ариан, 11–13. — Ред.

518

Здесь и предшествующей строке в разных списках стоит тоγεννησις, то γενεσις. – Ред.

519

В славянском переводе: во пророцех.

520

Ср.: Ориген. Толкование на Евангелие от Иоанна I, 22. — Ред.

521

Ср.: Пс. 88:16; Ев. 1:3, Свт. Афанасий Великий. Первое слово на ариан, 12. – Ред.

522

Т. е. если двигаться в обратном хронологическом порядке времени. – Ред.

523

Фраза, для которой находится замечательная параллель в словах свт. Григория Богослова: «что солнце для существ чувственных, то Бог – для духовных». Свт. Григорий Богослов. Слово 21, 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 260. — Ред.

524

В одном из списков: «достойное». – Ред.

525

Данных слов в ТСО не было. – Ред.

526

Т. е. навыки и приемы мастерства в искусствах и ремеслах. – Ред.

527

Речь не идет о слиянии Лиц Отца и Сына, но о Их «касательном сочетании» и взаимообщении свойств Их Божественной природы. См. также ссылку на с. 115 наст. изд. – Ред.

528

В ТСО: «употребление разума». – Ред.

529

Греч.κάτω που; в переводе ТСО «ниже», но главным здесь представляется скорее смысл различия между вневременным рождением Сына и творением во времени. – Ред.

530

Греч.της υποστάσεως του Τίοΰ, в ТСО – «личного бытия Сына», можно перевести еще и как «Ипостаси Сына». – Ред.

531

Св. Василий пользуется здесь словами самого Евномия и подчеркивает нелепость его ереси гротескным применением понятия «составление» к Отцу, к которому оно неприменимо даже по убеждениям самого Евномия. – Ред.

532

Подобно тому как некоторые авторы производили слово «сущность» (ουσία) от слов(ούσα αεί) (см.:Свт. Амвросий Медиоланский. О вере III, 127), т. е. «существующая всегда», так и св. Василий приводит этимологию слова «век» (αιών) от слов (αείείναι), т. е. «вечное бытие». – Ред.

533

Вероятно, Евномий мудрствует о том, что не было другой сущности, кроме сущности Божией. – Ред.

534

В славянском переводе: в пламени огненне из купины.

535

В славянском переводе: Бог отца твоего, Бог Авраамов.

536

В славянском переводе: Аз есмь Бог.

537

Т. е. в каждом поколении людей. – Ред.

538

Ср.: Св. Иустин Философ. Разговор с Трифоном иудеем, 58; Ориген. О началах III, 2, 1; Свт. Афанасий Великий. Третье слово на ариан, 1214. — Ред.

539

В славянском переводе: не по естеству сущим.

540

В славянском переводе: теми, иже не суть бози; в Септуагинте так же, как у свт. Василия. – Ред.

541

В одном из списков добавлено «вечно». – Ред.

542

В ТСО: «истинно». – Ред.

543

В ТСО добавлено: «в особенном смысле». – Ред.

544

Т. е. в некоторых древних списках Послания к Ефесянам написано было только сущим, без прибавления слова во Ефесе, которое находится в других списках и удержано и в славянском переводе.

Ср.: Блж. Иероним Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам I, 1. — Ред.

545

Дословно из «не сущих». – Ред.

546

Дословно «сочетает» или, как двумя строками выше, – «связывает». См. примечание на с. 115 наст. изд. В одном из списков: «собирает». – Ред.

547

В ТСО: «языка между людьми». – Ред.

548

В ТСО: «сия часть». Данная тема не поднимается в других сочинениях свт. Василия, кроме как в IV книге «Против Евномия» (см. с. 286–287 наст. изд.), что косвенно свидетельствует в пользу гипотезы ученого Б. Пруше о принадлежности свт. Василию и IV и V книг этого трактата (SC. T. 299. P. 63–64; Т. 305. Р. 83). См. также вступительную статью к наст. изд., с. 44. – Ред.

549

Акила, Симмах и Феодотион.

550

С чем были согласны и ариане (и евномиане в том числе), считавшие творение мира главным делом, для которого был рожден (сотворен) Сын. – Ред.

551

В ТСО: «единого». – Ред.

552

Древоточцы, или просто черви. – Ред.

553

В ТСО: «наведение». – Ред.

554

В ТСО: «к язычникам». Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 24, 1; Письмо 210, 3–5. — Ред.

555

В ТСО: «оподозривая оное по человеческому употреблению». – Ред.

556

В ТСО: «свойство». – Ред.

557

Μελαγχολία – «меланхолия», «состояние душевной угнетенности», «сумасшествие». – Ред.

558

В ряде списков: «полагаем», «считаем»(τιθέμενοι). – Ред.

559

В ТСО добавлено: «между прочим». – Ред.

560

В трех списках – «тождество». – Ред.

561

Фраза, отсутствовавшая в ТСО. – Ред.

562

В ТСО: «сопротивна». – Ред.

563

В ТСО: «по складу речений». Здесь подразумевается разница между наличием и отсутствием отрицательной приставки «не», меняющей и вид слова, и смысл его на противоположный. Кроме того, здесь присутствует также тема рассмотрения сущности имен, на что указывает присутствующее здесь выражение κατά θέσιν – «по установлению», «по присвоению». Эта же тематика поднимается в IV, I и V книгах «Против Евномия». См. также примечание на с. 267 наст. изд. – Ред.

564

В ТСО: «предходящие». «Последующее», как и «предходящее», здесь взято в смысле логического подчинения одного понятия другому. Речь идет о том, что, по предпосылке Евномия, если А согласно с В, а С согласно с D, но А противоположно С, то В и D будут также противоположны друг другу. – Ред.

565

В ТСО: «противно». – Ред.

566

В ряде списков добавлено: «в другом написании». – Ред.

567

В ТСО: «под обманчивыми словами». – Ред.

568

В ряде списков: «сокрытие», «скрытность». – Ред.

569

В ряде списков вместо «Божия» – «Сына». – Ред.

570

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 9, 5, 7, 8; Толкование на пророка Исаию 2, 90; 14, 281. С. 948, 950, 952, 681, 838 наст. изд. – Ред.

571

В ТСО: «беспримесный». – Ред.

572

В ТСО: «одним лишь напряжением». – Ред.

573

В одном из списков: «опять же». – Ред.

574

См.: Аристотель. Категории 5, 5–6: «Сущностям свойственно и то, что им ничего не противоположно; в самом деле, что могло бы быть противоположно первой сущности, например отдельному человеку или отдельному живому существу? Ничто им не противоположно. Равным образом нет ничего противоположного и человеку или живому существу… Главная особенность сущности – это, надо полагать, то, что, будучи тождественной и одной по числу, она способна принимать противоположности, между тем об остальном, что не есть сущность, сказать такое нельзя, [т. е.] что, будучи одним по числу, оно способно принимать противоположности; так, один и тождественный по числу цвет не может быть белый и черным; равным образом одно и то же действие, одно по числу, не может быть плохим и хорошим. Точно так же у всего другого, что не есть сущность». Тем самым Аристотель по правилу логики воспрещает противоположность как сущностей между собой, но лишь противоположных качеств, так и качеств в рамках одной и той же сущности. – Ред.

575

В ТСО: «облики». – Ред.

576

В одном из списков: «сущности» (им. пад., мн. ч.). – Ред.

577

В ТСО: «единоестественного». – Ред.

578

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 31, 3, 14 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 377, 382. — Ред.

579

Ср.: Свт. Василий Великий. Письма 361 и 362. — Ред.

580

Т. е. общность. В двух списках добавлено – «естества». – Ред.

581

См. вступительную статью на с. 27–28 наст. изд. – Ред.

582

И Евномий, и св. Василий пользовались новозаветными выражениями о Сыне как Образе Отца. Разница была в том, что если для Евномия Сын был образом деятельности Отца, то для св. Василия Сын есть Образ природы Отца и отображает в Себе все совершенства Отчего естества до неотличимости, следовательно, единосущен Ему. – Ред.

583

В одном из списков: «Сын». – Ред.

584

В некоторых списках: «действием», «делом». – Ред.

585

В ТСО: «наведение». – Ред.

586

Ср.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 8, 21. С. 113 наст. изд. – Ред.

587

Ср. знаменитый тезис «Ареопагитик», который будет активно применяться в XIV в. свт. Григорием Паламой, защищавшим учение о Божественных энергиях и их нетварность, о том, что Бог всецело присутствует и в Своих энергиях (действиях). – Ред.

588

Монтан – раскольник и еретик-харизматик II века, учивший о продолжающемся «откровении» Святого Духа, особенно настаивал на необходимости строгой церковной дисциплины и экстатического пророчества. В монтанизм в 213 году перешел Тертуллиан. – Ред.

589

Речь идет либо вообще об олицетворении манихейства, либо св. Василий под «Манихеем» подразумевает Манеса (Мани) – основателя этой крайне дуалистической ереси III века, по имени которого она и получила свое название. – Ред.

590

Маркион – еретик-гностик II века, происходил из Синопа в Понте, сын христианского епископа, приехав в Рим в 140 году, за свои взгляды был отлучен Римской церковью. Создал свою секту. Он и его последователи развивали также дуалистическое учение о двух «Богах» – «боге» Ветхого Завета (боге низшем, ревнивом и мстительном, «душевном» – демиурге) и Боге Нового Завета (высшем, духовном, способном лишь на любовь), пославшем Иисуса Христа. Ветхий Завет маркиониты, как и весь материальный мир, считали порождением демиурга, а потому злым и несовершенным. – Ред.

591

В ряде списков добавлено: «от Него получивший бытие, от Него воспринимающий и возвещающий нам и всецело причины» (греч. εξημμενον). – Ред.

592

Настоящее место из книги св. Василия Великого неоднократно было приводимо защитниками Римской церкви в доказательство ее учения об исхождении Святого Духа и от Сына, но приводимо было в искаженном виде. Особенно на Флорентийском соборе 1438 года оно было предметом продолжительных прений между провинциалом доминиканского ордена Иоанном и защитником Православия Марком, митрополитом Ефесским. Латиняне читали это место так: «Что Дух по достоинству занимает второе место по Сыне, так как от Него имеет бытие, от Него приемлет и возвещает нам и совершенно зависит от оной причины, – сие передает слово благочестия». И далее: «.хотя Дух Святой по порядку и достоинству следует за Сыном, впрочем, из сего еще не следует, чтобы справедливо было заключить, будто бы Дух Святой – иного естества». Таким образом, в первом случае прибавлено к словам св. Василия следующее: «так как (Дух Святой) от Него (Сына) имеет бытие, от Него приемлет и возвещает нам и совершенно зависит от оной причины»; и опущено «может быть», через что речь предположительная обращена в утвердительную. Во втором случае также опущены уступительные слова «положим, что и совершенно в этом уступаем». Из деяний Флорентийского собора, изданных впоследствии Римской церковью, видно, что латиняне в защиту таких чтений приводили две рукописи творений св. Василия Великого, а в пользу чтений, принятых в нашем переводе, и без сомнения подлинных и неискаженных, Марк Ефесский представил один, принесенный из Константинополя на собор, древний список этих творений, в котором не было означенных дополнений и пропусков. Вместе с тем блаженный учитель свидетельствовал, что в Константинополе нашлось бы более тысячи рукописей, совершенно согласных с сим списком в спорном месте. Слова Марка Ефесского о подлинности защищаемых им чтений подтверждаются различными изданиями творений св. Василия на греческом языке и в латинском переводе, которые вышли из рук ученых Западной церкви; именно, слова Василия напечатаны согласно с чтениями Марка Ефесского в изданиях творений св. Василия Великого на греческом языке – венецианском 1535 года, базельском 1551 года и Феодора Безы 1570 года; на латинском языке в издании базельском 1552 года и другом 1565 года, парижском 1566 года; на греческом языке и латинском в издании парижском 1618 года. Те же чтения приняты и в лучшем издании творений св. Василия – бенедиктинском 1730 года, которое перепечатано в Париже в 1839 году, без всякой перемены в сем месте. Притом ученые бенедиктинцы заметили, что из семи списков, которыми они пользовались при издании книги против Евномия, только один содержал чтение, защищаемое латинянами. В пользу защищаемого Марком Ефесским неповрежденного текста может служить и рукопись московской Синодальной библиотеки, по каталогу ученого Матфея, под № XXIII, отнесенная к XI столетию. В сей рукописи настоящее место из Василия Великого читается совершенно так же, как и в издании бенедиктинском. Подлинность текста греческого, защищаемого Марком Ефесским, доказывается и связью речи в рассматриваемом месте. Ибо с опущением предположительных и уступительных выражений осталась бы в словах св. Василия такая мысль, которую он сам перед этим отверг. По измененному латинянами чтению допускается, что Дух Святой действительно есть «третий по достоинству и порядку после Сына», или: «занимает второе место по Сыне». Но незадолго пред сим св. Василий признал такое мнение ничем не доказанным и отверг как дерзкое нововведение. Он пишет: «Евномий говорит, будто бы от святых он узнал, что Дух Святой есть третий по порядку и достоинству. Но какие святые и в каких словах изложили учение, сего сказать не может. Бывал ли когда столько смелый человек, вводивший новизны в Божественные догматы?» Как же можно согласиться, чтобы св. Василий противоречил самому себе, укоряя Евномия за несогласие с древним учением святых отцов и сам утверждая то же, что писал Евномий? Если же примем, как и должно по согласному свидетельству большей части рукописей, что св. Василий допускает приведенную мысль предположительно, тогда слова его будут между собою совершенно согласны. Мы не говорим уже, что мысль, будто Дух Святой имеет Свое бытие от Сына и зависит от Него как от Своей причины, внесенная дерзкой рукой в слова св. Василия, чужда учения сего вселенского отца, равно как и других отцов и учителей Восточной Церкви. Более пространное рассуждение о сем предмете смотри у Зерникава в его Tractatus Theologici Orthodoxi. Regiomonti. 1774. P. I. Р. 219–241. Здесь приведем мы слова патриарха Константинопольского Геннадия, который, еще будучи мирянином, присутствовал на Флорентийском соборе и в своем сочинении против латинян (кн. II, гл. 10–15) пространно рассматривает спорное место из книги св. Василия. Он пишет: «Много улик против латинян в том, что они повредили сие место, как-то: множество древних списков, в которых чтение сие сохранилось неповрежденным, без означенных дополнений; последование речи и многое другое. Но всего более они обличаются следующими соображениями. По их чтению выходит, что Василий Великий написал: „…учение благочестия передает, что Дух Святой имеет бытие от Сына, что от Него приемлет и возвещает нам и что зависит от оной причины“. Где же три сии положения передает учение благочестия? Нигде, исключая одного, именно, что Дух Святой от Сына приемлет и возвещает. Скажут ли, что два прочих положения вытекают из сего одного? Но великий учитель не в таком виде произнес слова свои; он не сказал: „сие предает слово благочестия, а прочее следует из сказанного“; или не сказал, что прочие изречения однозначны с сими словами: „от Него приемлет и возвещает“, – а слова сии переданы. Этих слов: „от Него приемлет“, он даже не поставил наперед, чтобы можно было по ним определять смысл прочих. Кто же дерзнет сказать, чтобы столь великий учитель написал, что передано то, что не передано, особенно когда он показывает великую осторожность в других подобных случаях? Так, в первой книге против Евномия он написал: „А я бы сказал, что по справедливости достойно умолчания и самое наименование „нерожденный“, которое хотя весьма близко к нашим понятиям, однако же нигде в Писании не употребляется и служит первым основанием их хулы“. Если же Василий остерегался употребить одно слово по той причине, что оно не находится в Писании, то как бы он осмелился внести целую, столь значительную, мысль и в стольких выражениях, не имея возможности показать, где она находится в Писании, или, что хуже, как бы он осмелился клеветать на Писание, что в нем передано то, чего оно совершенно не передает?

Во-вторых, нигде в другом месте подобной мысли Василий не утверждает.

В-третьих, напротив того, он везде учит, что Дух от Отца, что Он в Отце имеет причину бытия, в Отце имеет причину ипостаси*.

В-четвертых, Иоанн Дамаскин, великий светильник Церкви, хорошо знакомый с писаниями святого Василия и следовавший ему более, нежели кто другой, говорит: "Дух Святой есть от Бога Отца, так как от Него исходит; Он называется и Духом Сына, так как через Него явился и преподается твари" (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры I, 8). Дав обещание излагать то, чему учили святые прежде него (Там же I, 3), и зная, что сам Василий учит, что Дух Святой происходит от Сына, – как бы Иоанн сказал противное, именно, что Дух Святой имеет бытие не от Сына?

В-пятых, Никита Солунский** в сочинении своем против латинян, написанном в виде разговора, приводит сии слова: "по достоинству и по чину", но без дополнения, а так, как они находятся в неповрежденных списках. Писатель этот был древний. Отсюда можно заключить, что или он отвергал это дополнение, или дополнение сделано уже после него». Сии замечания Геннадия, патриарха Константинопольского, заимствуем из греческой рукописи Синодальной библиотеки, по каталогу Матфея, под № 395. С. 68–70.

* См., например, письмо [38-е] св. Василия к брату его св. Григорию Нисскому «О различии существ и ипостасей», где сказано: «Дух Святой с Сыном соединен, но по бытию зависит от Отца, как от причины, так как от Него и исходит».

** Никита, Солунский архиепископ, жил в конце XII и начале XIII столетия. Он написал шесть разговоров против Гуго Этериана.

593

В ТСО: «поставленных легионами». – Ред.

594

В некоторых списках также стоит: «едина». – Ред.

595

В ТСО: «числимого в». Тема различения между «соисчислением» и «причислением» будет активно подниматься в трактате свт. Василия «О Святом Духе». – Ред.

596

У св. Василия – «естество огня». – Ред.

597

Дословно «переходит к огню» или «в огонь»; в ТСО: «подходит к огню». – Ред.

598

В ТСО: «отынуда». – Ред.

599

Πρό προσώπου ημών. У Семидесяти без предлога:προσώπου ημών, лица нашего.

600

Ср.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 19, 48; Беседа на псалом 32, 4. С. 138–139, 520 наст. изд. – Ред.

601

Ср.: Свт. Афанасий Великий. Послание к Серапиону, епископу Тмуисскому I, 30. — Ред.

602

В ТСО: «полномочной». – Ред.

603

Ср.: Свт. Афанасий Великий. К Серапиону о Святом Духе I, 30. — Ред.

604

В ТСО: «зиждительной». – Ред.

605

Мы посчитали нужным привести здесь полностью данный фрагмент из «Апологии» Евномия на греч. языке, так как это собрание наиболее показательных тезисов самого Евномия, выражающих его взгляды: Έαν μη κτίσμα εστίν, ουκοΰν γέννημα, ή άγέννητον. Εις δε άναρχος Θεός και άγέννητος. Ούτε μην γέννημα.

Λείπεται ούν κτίσμα και ποίημα αυτό ονομάζεσθαι. —Ред.

606

Т. е. человеческое зрение. Здесь св. Василий затрагивает одну из двух античных теорий зрения, которую можно было бы назвать «активной», заключающуюся в испускании из глаз некоторого невидимого света, который как подобное себе воспринимает свет, находящийся снаружи в окружающем мире, и позволяет познавать освещенные вещи этого мира. Такого мнения придерживались Платон и Плотин. Другая теория основывалась на представлении о том, что вещи испускают из себя некие образы, достигающие органов зрения. Такая теория была свойственна философам-атомистам (Демокрит, Эпикур). Также ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 24, 7; Беседы на Шестоднев 2, 7; Беседа о сотворении человека вторая, 16. С. 1082, 345, 459 наст. изд. – Ред.

607

В ТСО: «сыноположения». – Ред.

608

Πνεύμα, в славянском переводе: ветр.

609

Св. Василий опровергает неприводимую здесь цитату Евномия. Данная фраза из Ам. 4:13 входила в список цитат из Священного Писания, приводимых духоборцами-«тропиками», якобы подтверждающих их учение, направленное против божества Святого Духа (Свт. Афанасий Великий. Послание к Серапиону, епископу Тмуисскому I, 3–4). – Ред.

610

Научная редакция Книги IV «Против Евномия» и примечания выполнены И. А. Веприсом и П. К. Доброцветовым. – Ред.

611

Св. Василий Великий в данном случае использует известное еще в античной философии (см.: Платон, диалог «Кратил») противопоставлении понятий «по естеству» и «по присвоению», «по установлению», т. е. по искусственной человеческой договоренности. В древнецерковной письменности понятие? довольно часто используется в смысле «усыновления». Ср. высказывание о втором Лице Святой Троицы: «Он есть Сын Божий по естеству, не по усыновлению» (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные 11, 7). – Ред.

612

Т. е. то, что в собственном смысле таково. – Ред.

613

Т. е. уже не в отношении сравнения подобия, но в отношении рождения. – Ред.

614

Т. е. по позволению или благоволению. – Ред.

615

В данном случае свт. Василий берет проблему не в гносеологическом аспекте, как выше (в противопоставлении «по естеству» – «по установлению»), а в аспекте онтологическом (противопоставляя на сей раз понятия «по естеству» – «по причастию»). В отличие от первого случая, когда богами могут называться («по установлению», «по присвоению») и боги ложные, не имеющие причастия Богу Истинному, во втором случае богами именуются те, кто становится таковыми по действительному причастию Истинному Богу и обожился Его благодатью или был «усыновлен» Им. Свт. Василий, не отвергая возможность употребления определения «богом» в обоих случаях, подчеркивает, что все это неприменимо к Сыну, являющемуся Богом в истинном смысле слова («по природе») и не по причастию, но, напротив, выступающему Источником такого причастия для Своих причастников. Ариане же полагали, что Сын – Бог лишь по причастию и по благоволению Отца, но не по естеству. – Ред.

616

В данном случае свт. Василий образом Божиим называет не человека, но Сына (см.: 2 Кор. 4:4; Флп. 2:6; Кол. 1:15; Евр. 1:3), так как говорит о тождестве по сущности Первообраза (Отца) и Образа (Сына). Этого вовсе не наблюдается у человека как образа Божия, ибо Бог и человек – не тождественны друг другу по естеству. – Ред.

617

Здесь намек на аномеев, учивших о неподобии Сына Отцу. – Ред.

618

Ср.: Никео-Цареградский Символ веры. – Ред.

619

Ариане, хотя и подразумевали о Сыне тварность, но выделяли Его из разряда прочих тварей как «высшее творение», как рожденного прежде всякой твари (Кол. 1:15, см. также Притч. 8:22), ибо через Него были сотворены все прочие твари. – Ред.

620

Т. е. моментально, без временного промежутка между ними. – Ред.

621

Здесь свт. Василий рассуждает на основании той общей мысли, что всякое хотение заканчивается с его исполнением. Посему, если предположить, что Сын родился от Отца по хотению, то с рождением Сына хотение должно прекратиться. Очевидно, такое предположение внесет в Бога изменчивость (что противоречит понятию о Божественной неизменности и простоте) и поэтому недостойно приятия. Если же предположить, что Бог, чтобы не оказаться нехотящим, всякий раз возобновляет хотение, то получится, что всякий раз, как возобновляет, производит новое порождение. – Ред.

622

Таков главный тезис Ария: «Было время, когда Сына не было». – Ред.

623

В виде замысла, творческого плана. – Ред.

624

Т. е. на деле, а не только по названию. – Ред.

625

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 29, 9 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 355. — Ред.

626

В славянском переводе: Иже есть. На русский язык этот стих был переведен следующим образом: Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы (иудеи. – Ред.) потому не слушаете, что вы не от Бога. Однако видно, что свт. Василий понимает его несколько по-иному. А именно, слова Кто от Бога, буквально «существующий от Бога» (по-гречески: ό ών έκ τού Θεού), он читает как «Сущий от Бога» и таким образом относит их к Сущему от Бога Сыну Божию. В этом случае весь стих надо понимать так: «Сущий от Бога (т. е. Сын Божий – Иисус Христос) слова Божии слушает, а вы потому не слушаете, что вы не от Бога». – Ред.

627

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 31, 10 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 380. — Ред.

628

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 29, 13 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 358. — Ред.

629

Здесь свт. Василий Великий (или иной автор IV Книги «Против Евномия») вовсе не опровергает церковного учения о единстве воли (хотения) и действия во Святой Троице. Скорее это высказывание стоит расценивать как определенный полемический «ход», главной задачей которого является утвердить единство и тождество по сущности Отца и Сына. Кроме того, свт. Василий среди вышеперечисленных трех признаваемых Церковью догматических положений выстраивает определенную «иерархию»: первенствующим является единство по сущности, из которого проистекают логически единство воли и действия. Поскольку несколько выше свт. Василий сам тесно увязал единство сущности и единство действия, то видно, что это для него непререкаемо. Что же касается единства воли (хотения), то здесь свт. Василий опровергает арианское представление о единстве воли (а лучше сказать – воль) Отца и Сына как всего лишь одностороннего и неравноправного подчинения воли Сына воле Отца, ибо в этом смысле ариане и истолковывали слова Христа из знаменитого Гефсиманского моления (см.: Мф. 26:39; Мк. 14:36; Лк. 22:42).

630

631

Здесь свт. Василий выражает определенный «логический недостаток» апофатического (отрицательного) богословствования: недостаточно сказать о том, чем Бог не является, надо сказать еще и о том, чем Он является. Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 29, 11 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 357. – Ред.

632

Дословно «самосущность». – Ред.

633

Таковы были предпосылки аномейских рассуждений: Отец и Сын – две разных сущности, православных же – два разных Лица, но сущность единая. – Ред.

634

Так как естество Бога Отца – Божественное. – Ред.

635

Т. е. данное рассуждение аномеев приводит к условности именования Отца, Сына и Духа. – Ред.

636

Т. е. данное рассуждение аномеев приводит к условности именования Отца, Сына и Духа. – Ред.

637

Т. е. если не созидает иного, кроме одного, то или по немощи, или по зависти, и проч.

638

Ариане из простоты Божественной природы Отца и отличия Его сущности от сущности Сына и вообще всякой твари делали вывод, что тварный мир не мог прийти в бытие по действию Самого Отца, так как сотворенный мир не мог бы выдержать соприкосновения с Ним, а был приведен в бытие через Сына как тварного посредника. Поэтому хотя ариане и называли на словах происхождение Сына рождением, однако подразумевали под ним творение. – Ред.

639

Слово ενέργημα не совсем корректно переводится как «действие», ибо понятию действия соответствует важное синонимичное в русском языке понятие энергии (ενέργεια), напротив, это именно результат действия, как и порождение результат рождения. – Ред.

640

Подобный этому ход рассуждений встречается у свт. Григория Богослова в его Слове о богословии пятом (Слово 31, 6) (см.: Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 378), однако применительно не к Сыну, а к Святому Духу. – Ред.

641

Т. е. усыновления —υιοθεσία. – Ред.

642

'Εν π'ιστει, και ουκ εν αποδείξει. Здесь свт. Василий Великий противопоставляет веру и доказательство. См. на эту тему также его «Беседы на псалмы». С. 604 наст. изд. – Ред.

643

Далее следует разбор арианских экзегетических аргументов – тех двусмысленных выражений Священного Писания, которые, по мнению ариан, будто бы свидетельствовали в пользу тварности Сына. Свт. Василий дает им православное истолкование. – Ред.

644

Здесь свт. Василий показывает внутреннюю противоречивость аномейского учения, так как аномеи утверждали порядок Отца, Сына и Святого Духа по степени «убывания» их достоинства и возрастания подчиненности. – Ред.

645

Свт. Василий отрицает в данном случае единосущие людей божественной природе Христа («Христу Богу»), а не человеческой Его природе, с которой люди, по определению IV Вселенского Собора в Халкидоне в 451 г., единосущны. Кроме того, следует отметить, что тема единосущия в IV веке поднималась только в смысле единосущия Лиц Святой Троицы по Божеству и проходила под знаком споров с арианами, такое единосущие отвергавшими. Соотношение человечества Христа и человечества всех людей еще специально не рассматривалось. Это станет важнейшей темой в период христологических споров начиная с V века. – Ред.

646

В переводе ТСО здесь и далее – «виновник», «вина». – Ред.

647

Т. е. имеется в виду, что слово «перворожденный», сказанное в обычном смысле и о всяком сыне, подразумевает и других сынов – братьев этого перворожденного (родившегося первым) сына. Свт. Василий же доказывает, что перворожденность применительно к Сыну Божию вовсе не отрицает Его единородности, т. е. единственности Сына, родившегося от Отца. – Ред.

648

Впрочем, свт. Василий допускает здесь и иной смысл слова «перворожденный», включающий в себя и понятие о других сынах как «братьях». Своим Воплощением, Искуплением а также усыновлением (сыноположением) по благодати Святого Духа верных в Церкви Он делает сынами Божиими по благодати (но не по природе, ибо по природе – только Он единородный Сын Бога Отца) и как бы братьями Себе по Своему человечеству. – Ред.

649

Έκτισάμην. У Семидесяти Έκτησάμην, в славянском переводе: стяжах.

650

Έποίησεν. У Семидесяти εγεννησε, в славянском переводе: роди.

651

Т. е. местам и предметам поклонения. – Ред.

652

Научная редакция Книги V «Против Евномия» и примечания выполнены А. А. Ашмариным и П. К. Доброцветовым. – Ред.

653

В одном из вариантов добавлено: «что Он не тварь». – Ред.

654

Данная фраза подразумевает наличие в Боге свойств как общих, присущих всем Лицам Святой Троицы, так и личных (ипостасных), которые присущи какому-либо одному Лицу и несообщимы остальным двум Лицам. – Ред.

655

У Миня этот заголовок вынесен в название книги, а в оригинале в этом месте его нет и идет сплошной текст. – Ред.

656

Ср.: предыдущую Книгу IV. С. 279 наст. изд. – Ред.

657

Св. Ириней Лионский также называет Сына и Святого Духа творящими «руками» Бога Отца («Против ересей» IV, 20, 1). – Ред.

658

Слово «Бог» отсутствует в одном из кодексов – Colbertinus (PG. T. 29. Col. 718). – Ред.

659

Αφωρισμένος – «отделенный».

660

В Синодальном переводе Библии: Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне. – Ред.

661

Тем самым свт. Василий Великий подтверждает свидетельствами из Писания догмат Православной Церкви о единстве Божественной сущности и различии Лиц (Ипостасей) во Святой Троице. – Ред.

662

Сообразными. – Ред.

663

'Αίδιον. В некоторых вариантах:'ίδιον – «личный». – Ред.

664

Данное выражение не противоречит известным словам преп. Серафима Саровского о «стяжании благодати Духа Святого», ибо в них идет речь о стяжании Духа людьми в процессе спасения и обожения, а не о стяжании (т. е. многотрудном приобретении) Духа Самим Сыном, с Которым Сын – един по Божественной природе Святой Троицы. – Ред.

665

Имя Христос(Χριστός) в переводе с греч. означает «Помазанник». – Ред.

666

Крещением. – Ред.

667

В одном из вариантов чтения: «Господу» (Κυρίφ). – Ред.

668

В одном из чтений: «обновляет»(α,νασώζει). – Ред.

669

В другом кодексе добавлено:δια θεότητος εις αιώνα μενουσαν – «по причине Божественной природы пребывающей во веки». – Ред.

670

Ср.: Никео-Цареградский Символ веры. – Ред.

671

Т. е. образе Божием в человеке. – Ред.

672

Так в кодексе Colbertinus. В тексте у Миня: «с Богом и Сыном» (PG. T. 29. Col. 730). – Ред.

673

В ТСО: «доказательством». – Ред.

674

В греческом тексте —τοΰ Πνεύματος, в славянском переводе – духовный.

675

Здесь свт. Василий упоминает фундаментальное для всей восточнохристианской сотериологии учение о спасении как обожении, посредством усыновления Богу, совершаемого в Церкви благодатью Духа Святого. – Ред.

676

Знаменитый классический философский прием аргументации – аргумент «дурной бесконечности», употреблявшийся еще Аристотелем. – Ред.

677

Под словами τάανθρώπινα παραδείγματα имеются в виду так называемые антропоморфизмы. – Ред.

678

Ср.: Ин. 1:3; Никео-Цареградский Символ веры. – Ред.

679

Этих слов, отсюда и до конца абзаца, нет в одном из кодексов – Reg. tertio (PG. Т. 29. Col. 737). – Ред.

680

Сей перевод основан на толковании сего места св. Василием в книге о Святом Духе, к св. Амфилохию, гл. 21.

681

Слов «и огнем» нет в тексте Евангелия от Иоанна. Возможно, свт. Василий пользовался списком Евангелия, где в Ин. 1:33 эти слова присутствуют (PG. Т. 29. Col. 739). – Ред.

682

Т. е. для таинства Св. Крещения. – Ред.

683

Очевидно, огня геенского. – Ред.

684

В PG стоит «через Захарию», хотя цитата приводится из пророка Аггея (PG. Т. 29. Col. 741–742). – Ред.

685

Т. е. от Отца и Сына. – Ред.

686

В двух кодексах стоит: «подает и сообщает», так и в переводе ТСО. Более верный вариант приведен в тексте (PG. T. 29. Col. 745). – Ред.

687

Слов «и Слово в Духе» нет в кодексах Editi и Reg. tertius (PG. T. 29. Col. 747). – Ред.

688

В подлиннике:Έξ αυτοΰ, και δι' αυτοΰ, και εν αυτφ τά πάντα.

689

В Синодальном переводе Библии: Я есмь Сущий. – Ред.

690

Определенный артикль мужского рода. – Ред.

691

В переводе ТСО: «не признающие единосущия». – Ред.

692

А не по естеству. – Ред.

693

В одном из чтений: «от Сущего Бога Сущего Сына». – Ред.

694

См. предыдущие главы этой книги. – Ред.

695

Дословно: «причина». – Ред.

696

В большей части древних книг: «не явил» (PG. T. 29. Col. 756). – Ред.

697

См. предыдущий текст этого произведения на с. 291 наст. изд. – Ред.

698

Свт. Василий здесь подразумевает Дух Божий, а не дух человеческий, как в славянском переводе Псалтири. – Ред.

699

В одном из кодексов добавлено: «из воскресения от мертвых» (Рим. 1:4). – Ред.

700

У Миня единица не стоит (вероятно, пропущена); нумерация начинается с цифры 2, которая будет ниже. – Ред.

701

Т. е. признавался бы имеющим Божественную природу. – Ред.

702

Γνώσιν, ведение.

703

При сотворении. – Ред.

704

Скорее всего речь идет о небесных – ангельских Силах. – Ред.

705

Скорее данное высказывание свт. Василия стоит понимать в смысле «воипостасности» Святого Духа, что Он – предвечно существующая самостоятельная Ипостась Святой Троицы, а не только лишь благодатная и не имеющая личного (ипостасного) бытия Божественная энергия. Впрочем, свт. Василий отличает от предвечного бытия Ипостаси Святого Духа – Его благодатные действия – Божественные энергии, изливающиеся на тварь и обоживающие ее. – Ред.

706

Научная редакция «Бесед на Шестоднев» и примечания выполнены о. Виктором Зайцевым и П. К. Доброцветовым. – Ред.

707

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 27. О богословии первое // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 327–332. — Ред.

708

В переводе ТСО: «многознаменательность». – Ред.

709

Согласно ветхозаветному преданию, принимаемому и Православной Церковью, пророк Моисей пожал плоды египетского образования своего времени: И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах (Деян. 7:22). См. об этом также у Филона Александрийского «О жизни Моисея» I, 5 и у Климента Александрийского «Строматы» I, 23. —Ред.

710

Текст Книги Исход (Исх. 2:15) говорит, что Моисей удалился в землю Мадиамскую, т. е. на Синайский полуостров, где и получил Божественное откровение. С другой стороны, вряд ли можно назвать ошибкой то, что свт. Василий говорит об удалении в Эфиопию. Предположительно, в некоторых древних списках Книги Бытия вместо земли Мадиамской упоминалась Эфиопия. Кроме того, в Чис. 12:1 упоминается жена Эфиоплянка, т. е. Сепфора, дочь Иофора, царя Мадиамского, которую Моисей взял себе в жены, удалившись в землю Мадиамскую (Исх. 2:21) (SC. T. 26. P. 90). Поэтому, возможно, в древности было некоторое отождествление территории Синайского полуострова и Эфиопии. – Ред.

711

У свт. Василия в его описании жизни Моисея угадывается намечаемый отцами-Каппадокийцами и ставший впоследствии классическим у таких авторов, как Евагрий Понтийский, Дидим Александрийский, преп. Максим Исповедник и др., тройственный порядок шагов аскетического восхождения к совершенству: деятельное любомудрие – естественное созерцание – мистическое богословие. Практическая ступень была «пройдена» Моисеем благодаря тому, что он обладал от рождения и воспитания особым нравственным совершенством, что упомянуто здесь в словах о «естественном отвращении к злу». Высшая ступень – мистическое богословие или боговидение, богообщение, ведение, которым был знаменит Моисей, – предваряется естественным «созерцанием сущего», упражнением ума в отыскивании следов Божественной премудрости в красоте и величии сотворенного мира. – Ред.

712

Видно особое почитание свт. Василием пророка Моисея не только за его духовный подвиг руководства еврейским народом, но и за особые духовные дарования. Свт. Григорий Богослов в «Словах» 43, 35, 72(Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 529, 548–549) и свт. Григорий Нисский в «Слове на день памяти Василия Великого, родного брата» (PG. T. 46. Col. 808–813) ставили в своих сочинениях, написанных в похвалу свт. Василию, последнего не только в один ряд с древними святыми (и в том числе с Моисеем), но и видели в нем подражание жизни Моисея (SC. T. 26. P. 90). – Ред.

713

Синодальный перевод: не в убедительных словах человеческой мудрости, но изученными от Духа. – Ред.

714

В ТСО: «связывает у меня слово». – Ред.

715

Т. е. христианского. – Ред.

716

Нередко именно такое название («О природе») имели книги первых греческих античных философов – Гераклита, Фалеса и др. – Ред.

717

Ср.: Свт. Феофил Антиохийский. Три книги к Автолику III, 16: «…одни, почитая мир несотворенным, уходили в бесконечность». – Ред.

718

Здесь свт. Василий имеет в виду, возможно, древнегреческих «стихийных» материалистов, которые в качестве начала и основы мира полагали какую-либо материальную стихию: Фалес – воду, Гераклит – огонь, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – «беспредельное», Эмпедокл – сочетание четырех стихий: земли, воды, воздуха и огня. – Ред.

719

В переводе ТСО: «скважность». Такие представления развивали древнегреческие философы-атомисты (Левкипп, Демокрит, Эпикур и их последователи). – Ред.

720

Случай или судьба – характерный термин для выражения фаталистического взгляда на ход мировых событий у атомистов. Учение о судьбе как детерминированности всего основано на движении атомов под воздействием силы тяжести. – Ред.

721

Как, например, предполагал Аристотель. – Ред.

722

Таких взглядов на небесные тела придерживались среди древних философов Аристотель; Секст Эмпирик в «Против математиков» III, 107; Халкидий в комментарии на «Тимей» Платона, 68; Иоанн Лидийский и др. – Ред.

723

См.: Аристотель. Физика VIII, 8: «Возможно [движение] бесконечное, единое и непрерывное и что это есть [движение] по кругу., у кругового же движения [конец и начало] смыкаются, поэтому только оно одно совершенно. никакое изменение не может быть бесконечным и непрерывным, кроме перемещения по кругу». Отсюда Аристотель выводил вечность небесных тел, движущихся таким совершенным – круговым движением. – Ред.

724

Т. е. из центра круга и с известным радиусом. – Ред.

725

Ср.: Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека, 23. Впрочем, это утверждение свт. Василий Великий относит к материальному миру, а не к человеческим душам. – Ред.

726

Здесь – άοράτφ, в одном из списков (I) стоит άσομάτφ – бестелесным, бесплотным. Здесь свт. Василий имеет в виду, возможно, стоиков, которые представляли мир огромным живым телом: «Внутри же мира нет ничего пустого, но все едино в силу единого дыхания и напряжения, связующего небесное с земным… мир – это живое существо, разумное, одушевленное и мыслящее, пронизанное богом или Мировым духом как тело душой» (см.: Диоген Лаэртский. О жизни, учении и изречениях знаменитых философов VII, 1). – Ред.

727

Пантеистическое учение стоиков допускало временное «развоплощение» мира в происходящих циклически так называемых мировых «возгораниях», когда вся материальная составляющая мира превращалась в огонь и затем вновь «остывала» в мир. Такой пантеистический взгляд свт. Василий критикует за непоследовательность, т. к. если что-то в мире, совпадающем с Богом, уничтожалось бы, то и такой телесный Бог должен был также потерпеть ущерб. – Ред.

728

Так считали последователи Аристотеля – перипатетики. – Ред.

729

Так полагали стоики. – Ред.

730

По одному из списков (I): «…получит свойственное им состояние и жребий». – Ред.

731

Время, по свт. Василию, до такой степени неразделимо связано с идеей мира, что оно стало символом творения (SC. T. 26. P. 104). См. также на этот счет определение времени свт. Василия: «Время есть длительность, спротяженная состоянию мира» (το συμπαρεκτεινόμενον τη συστήσει του κόσμου διάστημα; Свт. Василий Великий. Против Евномия I, 21. С. 205 наст. изд.). – Ред.

732

Это мнение есть у Оригена в сочинении «О началах» II, 9. Хотя свт. Василий и говорит об этом, но с большей осторожностью (SC. T. 26. P. 104). – Ред.

733

Данное состояние не абсолютно вневременное, оно превыше только наших категорий времени: это вечность, но по образу творения (см.: Лосский В. Н. Мистическое богословие Восточной Церкви. М., 1991. С. 78; SC. T. 26. P. 105). См. также: Преп. Максим Исповедник. О различных недоумениях у свв. Григория и Дионисия 42, 9. — Ред.

734

В одном из списков (I): «душ наших». – Ред.

735

В одном из списков (Е): «рождению и разрушению». – Ред.

736

Ориген, напротив, исключает идею о начале времени, которая не согласуется с его теорией предсуществования душ (SC. T. 26. P. 104). – Ред.

737

Свт. Василий использует различные значения греческого слова (начало), которое может также означать «основание», «причина», «происхождение» (SC. T. 26. P. 108). – Ред.

738

Здесь в значении «причина». – Ред.

739

Источниками для этих определений понятия «начало» могут служить Аристотель («Метафизика», I; 1012b, 34), Халкидий (комментарий на «Тимей», 27b), Ориген («Комментарий на Евангелие от Иоанна» I, 22). (SC. T. 26. P. 110.) – Ред.

740

В ТСО: «Ум». – Ред.

741

Синодальный перевод: Ибо невидимое Его… от создания мира через рассматривание творений видимы.

742

Знаменитый аристотелевский принцип «дурной бесконечности», опровергающий подобный тезис. – Ред.

743

Свт. Василий считает, что желание Бога сотворить мир – вневременно, поскольку оно предшествует возможности поместить его во времени. Этот момент важен в космологии свт. Василия. Свт. Григорий Нисский в своем «Шестодневе» идет вслед за свт. Василием в этом вопросе (SC. T. 26. P. 112). – Ред.

744

Св. Василий, вероятно, разумел здесь перевод Акилы, по которому читается:'Εν κεφαλαίφ εποίησεν о θεός τον ουρανον και την γήν.

Этот перевод мы находим вместе с переводами Акилы, Симмаха и Феодотиона в «Гекзаплах» Оригена (SC. T. 26. P. 110). – Ред.

745

Такое различение наук можно найти у Аристотеля: «.всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное» («Метафизика» VI, 1; 1025) и у Квинтилиана в «Установлении красноречия» 2, 18 (см.: SC. T. 26. P. 114). – Ред.

746

Произведения поэтические и сотворенные приводят к прекрасному; они примыкают к творениям артистическим (SC. T. 26. P. 114). – Ред.

747

Эта гипотеза была у манихеев (см.: Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека. PG. Т. 44. Col. 212B), но она также является общей для всех учений, которые без отрицания действия Бога в мире не признают Его всемогущества и свободы. «Эллинские мудрецы не ведают творения», – говорит ученый Фестюжьер (Festugiere P. L’enfant d’Agrigente, 115), по крайней мере в абсолютном смысле этого слова. (SC. T. 26. P. 115.) – Ред.

748

Подобное изречение мы находим у Платона в диалоге «Тимей». Но свт. Василий использует это изречение против самого учения платоников о мире, вкладывая свой, христианский смысл (SC. T. 26. P. 116). – Ред.

749

Букв.: смешано все со всем. – Ред.

750

Свт. Василий, по-видимому, принимает как основную гипотезу четырех элементов, составляющих основу мира. Это земля, огонь, вода и воздух. – Ред.

751

Греческий историк и географ Страбон (64 до Р. Х. 24 по Р. Х.) считает, что железо воссоздается в земле, по крайней мере в некоторых случаях, по мере того, как его добывают (SC. T. 26. P. 118). – Ред.

752

Об этом см. у свт. Григория Нисского в сочинениях «О Шестодневе» (PG. T. 44. Col. 27B) и «Об устроении человека», 1. —Ред.

753

Свт. Василий, отказываясь от подробных научных рассуждений на темы мироустройства, здесь, очевидно, не проповедует агностицизм, но, как подобает прекрасному оратору и мыслителю, для своих слов соблюдает место и время, а также учитывает уровень своей аудитории, направляя внимание своих слушателей к главному предназначению этих проповедей – к «назиданию Церкви». – Ред.

754

Синодальный перевод: Небеса исчезнут, как дым. Здесь разночтения славянского перевода, сделанного с Септуагинты, и синодального, сделанного с еврейского текста. Свт. Василий использовал текст Септуагинты: о ουρανός ως καπνός εστερεώθη. Возможно, это особенность толкования составителей перевода Семидесяти, поскольку выражение «как дым» лишает само слово «утверждение» своей силы (SC. T. 26. P. 120). – Ред.

755

Синодальный перевод: Он распростер небеса, как тонкую ткань. – Ред.

756

См. аналогичную мысль младшего брата свт. Василия: «Ибо иное понятие о цвете, иное о тяжести, иное опять о количестве и иное о каком-либо осязательном свойстве, потому что мягкость, длина и прочие упомянутые качества ни одно с другим, ни с самым телом не смешиваются по понятию. Посему, если умопредставляем цвет, умопредставляемы также упругость, количественность и прочие подобные им свойства, если с отъятием каждого из них у подлежащего уничтожается всякое понятие о теле, то следует предположить, что в отсутствии чего находим причину уничтожения тела, совокупное сочетание того производит вещественное естество. Как не тело то, в чем нет цвета, наружного вида, упругости, протяженности, тяжести и прочих свойств, да и каждое из этих свойств также не тело, а, напротив того, взятое отдельно есть нечто отличное от тела: так и наоборот, где сошлись вместе сказанные свойства, там производится телесное существо. Но если представление этих свойств принадлежит уму, а умопредставляемо также и Божество по естеству, то нет никакой несообразности в том, что бестелесным естеством произведены сии умопредставляемые начала бытию тел, потому что умопредставляемое естество производит умопредставляемые силы, а взаимное соединение сих последних приводит в бытие естество вещественное» (Свт. Григорий Нисский. О Шестодневе, 24).

757

По свидетельству Аристотеля («О небе» II, 13; 294b, 13), Анаксимен, Анаксагор и Демокрит говорили, что причина устойчивости Земли в ее широте. Ибо она не разделена на части, но под ней находится воздух. И воздух, не имея возможности перетечь в другое место, составляет вместе с Землей устойчивую систему. Вместо возражений против этой теории, что бесконечная ширина Земли невозможна, свт. Василий подходит к вопросу с другой стороны, отмечая, что воздух не может удерживать такую массу (SC. T. 26. P. 123). – Ред.

758

Это мнение принадлежит философу Фалесу. См.: Аристотель. О небе II, 13; 284 a, 28 (SC. T. 26. P. 123). – Ред.

759

Здесь говорится о философских взглядах Ксенофана (см.:Аристотель. О небе II, 13; 294а, 23; SC. T. 26. P. 124). Кроме того, здесь свт. Василий вновь демонстрирует аристотелевский метод «дурной бесконечности», опровергающий саму посылку рассуждения. – Ред.

760

В подлиннике, как и у Семидесяти: собственно – кольца; у Акилы же и Феодотиона – основания, что ближе к еврейскому подлиннику.

761

В одном из списков (I) добавлено: в руце Божией море (ср. Пс. 94:5). – Ред.

762

Дословно: «физики»(φυσικοί), т. е. древние философы, изучавшие природу мироздания. – Ред.

763

Анаксимандр говорит, что «тому, что является средним местом и равно удалено от краев, не имеет причины возноситься ввысь более, чем вниз или в сторону» (см.: Аристотель. О небе II, 13; 295h, 13; SC. T. 26. P. 128). – Ред.

764

Подобные рассуждения имеются у Аристотеля (см.: Аристотель. О небе II, 14; 296a, 24). Свт. Василий не излагает единую систему, которой бы он придерживался, но излагает две, которые смогли бы, одна или другая, быть правдоподобными суждениями, либо о том, что Земля помещена Творцом в центре мира и удерживается там, либо что различные элементы, сначала разбросанные, всегда пребывают естественным образом собранными в месте, определенном им собственной их тяжестью. Главный вывод, который делает свт. Василий, – что Земля не может быть смещена с того места, которое занимает (SC. T. 26. P. 128). – Ред.

765

В некоторых списках – «все». – Ред.

766

Предыдущее мнение принадлежит Платону (диалог «Тимей» 31, 32b), а последнее Аристотелю, учившему о «пятом элементе» – эфире, веществе, из которого состоят звезды, и поэтому неразрушимому. – Ред.

767

В двух списках (M G): «сложенные и составные». – Ред.

768

Это пятое естество, введенное Аристотелем, отвергалось платониками (Плутархом и Плотином), а также и стоиками, которые считали, что небо или эфир состоит из чистого огня, в котором движутся звезды. Эта позиция выражена в труде Ксенарха «Против пятого элемента» (см.: SC. T. 26. P. 135). – Ред.

769

В одном из списков (G): «.не касаясь того, что относится к сущности, и доверившись словам Моисея». – Ред.

770

Другие надписания: «Земля же была безвидна и пуста» – список В; «Его же о водах и свете, беседа вторая» – список I; «Святого Отца нашего Василия на первый день Шестоднева, беседа вторая» – список К; «На начало творения» – список L (SC. T. 26. P. 138). – Ред.

771

Эта беседа была произнесена вечером того же дня. В двух списках (F, I) вместо «утром» стоит «прежде» (SC. T. 26. P. 138). – Ред.

772

В двух списках (B, D): «необработана» – ά,νίργαστος; еще в двух I; M G: «необработана и незакончена» – άνίργαστος και α,ναπάρτιστος (SC. T. 26. P. 140). – Ред.

773

Подобные выражения встречаются также у Платона («Тимей», 40с) и у Плотина («Эннеады» IV, 4, 33). (SC. T. 26. P. 141.) – Ред.

774

Младший брат свт. Василия дает трактовку данного вопроса с несколько иной стороны: «.написано: земля же бе невидима и не устроена (Быт. 1, 2); а из сего явствует, что все уже было в возможности при первом устремлении Божием к творению, как бы от вложенной некоей силы, осеменяющей бытие вселенной, но в действительности не было еще каждой в отдельности вещи. Ибо сказано: земля бе невидима, и не устроена; а сие то же значит, как если бы сказать: земля и была, и не была; потому что не сошлись еще к ней качества. Доказательством сей мысли служит то, что, по Писанию, была она невидима. Ибо невидимое не есть цветность; а цветность производится как бы неким истечением образа на поверхность, образ же невозможен без тела. Посему, если земля была невидима, то, конечно, и бесцветна, с бесцветностию же подразумевается неимение образа и вместе с сим последним неимение и тела» (см.: Свт. Григорий Нисский. О Шестодневе // PG. T. 44. Col. 80A). – Ред.

775

В ТСО добавлено: «тела». – Ред.

776

Скорее всего здесь говорится о гностиках (см.: Климент Александрийский. Извлечения из Феодота 47, 4). Однако есть сходство и с некоторыми местами из диалога Платона «Тимей» (30a). Свт. Феофил Антиохийский («К Автолику» I, 4) приписывает эту концепцию Платону и его ученикам. Сам свт. Василий ниже ясно указывает на еретиков Маркиона, Валентина и манихеев. Вышеприведенное высказывание свт. Григория Нисского сходно с этим взглядом в отношении неоформленности и бескачественности материи, но не в смысле ее нетварности. (SC. T. 26. P. 143.) – Ред.

777

Здесь опровергается, скорее всего, пантеизм стоиков. – Ред.

778

Так полагали некоторые гностики, а также манихеи, считавшие материю и материальный мир случайно и вынужденно возникшим злом или космической ошибкой, препятствующей осуществлению Божественного действия. – Ред.

779

Уже Ориген в своем трактате Περίάρχων показывал непоследовательность, с которой сталкивается гипотеза о несотворенности материи (см.:Ориген. О началах II, 1, 4; SC. T. 26. P. 145). – Ред.

780

В данном случае – в смысле ремесла. – Ред.

781

Хотя эта мысль о симпатии схожа с мыслями Посидония, скорее она заимствована из платоновского «Тимея», 32bc (см.: SC. T. 26. P. 149). – Ред.

782

Т. е. о прочих элементах. Здесь свт. Василий Великий расширяет тематику рассуждения о земле, подразумевая под ней не только небесное тело, но и одну из стихий, которая, в свою очередь, пребывает в смешении с другими стихиями. – Ред.

783

В некоторых списках (I, M G): «вам». – Ред.

784

В одном списке (D) добавлено: «и всевозможные». – Ред.

785

Греческое слово σκότος, имеющее основное значение «тьма», имеет также значения «мрак», «смерть», «царство тьмы» (т. е. подземный мир, царство мертвых в греческой мифологии), «неведение». Отсюда возможность различных ложных толкований библейского текста, которые и опровергает свт. Василий. – Ред.

786

В одном из списков: «Христово». – Ред.

787

Т. е. слова «тьма».

788

Маркион и Валентин – основатели гностических сект, учение которых зиждется на неправильном, вольном толковании Священного Писания. Ересь манихеев, хотя и произошла не от христианства, но впоследствии многое переняла из гностических учений, в частности Маркиона и Валентина (см.: SC. T. 26. P. 155). – Ред.

789

В одном из списков (I): «не погрешит в должном наименовании». – Ред.

790

В одном из списков (J): «к кощунству». – Ред.

791

Плотин в «Эннеадах» (I, 8, 11; III, 2, 5) определял зло как недостаток добра; пространно эта идея развита в «Ареопагитиках» в трактате «О Божественных именах» IV, 18–35 (SC. T. 26. P. 158). См. также: Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла, 5. С. 947–950 наст. изд. – Ред.

792

В некоторых списках (A E, M G): «Если что случается». – Ред.

793

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла, 3. С. 945 наст. изд. – Ред.

794

В ТСО: «догадочное». Здесь и в некоторых других местах своих сочинений свт. Василий не приемлет крайности аллегорической экзегезы, свойственной некоторым александрийским толкователям Священного Писания, в частности Оригену. – Ред.

795

В одном из списков (F): «цельно», «целиком». – Ред.

796

«Намерение Писания»(το βούλημα της Γραφής) – важное герменевтическое понятие, означающее конкретное содержательное «послание» Бога читателю Священного Писания, предназначенное Им для научения и спасения человека. Читатель среди множества подробностей богатого деталями библейского текста должен найти в первую очередь это спасительное Божие «намерение», т. е. главный смысл того или иного конкретного места в Писании. – Ред.

797

Ср.: Евр. 1:14. — Ред.

798

В большинстве списков стоит благодаряще Отца. Текст, соответствующий Кол. 1:12, только в одном из списков (H) (см.: SC. T. 26. P. 164). – Ред.

799

Дуцей советует здесь читать: «внешнее от внутреннего», согласно с блаж. Феодоритом, который в вопросе шестом на Книгу Бытия заимствует все сие место у св. Василия.

800

Можно отметить различия в этом вопросе у свт. Василия и свт. Григория Нисского. У свт. Григория область духовная и область чувственных вещей так четко разделены, что они существуют без возможности смешения друг с другом; у свт. Василия свет, который освещает духовный мир, охватывает также мир материальный, если не встречает непроницаемого для него тела – небесного свода. По всей видимости, свт. Василий приписывает ангельскому миру род духовной материи, как и этому свету, о котором говорится как о нематериальном. (SC. T. 26. P. 164.)

Но последующее повествование свт. Василия корректирует подобный вывод в смысле сотворения чувственного света и оформления его затем в небесные светила. Впрочем, это не исключает и того, что духовный свет продолжает пронизывать невидимым для чувственного глаза в его обычном состоянии образом сотворенный космос. У свт. Василия же переход в его рассуждениях от света духовного к свету чувственному остается несколько непроясненным. – Ред.

801

Есть сомнения насчет точности перевода словом «носился» (επεφερετο) еврейского глагола в Септуагинте. Как видно из дальнейшего, для святителя Василия эта версия Септуагинты также неудовлетворительна (см.: SC. T. 26. P. 166). – Ред.

802

В одном из списков (J) добавлено: «и святую». – Ред.

803

По причине борьбы с арианами и ересью духоборцев свт. Василий уклоняется от того, чтобы прямо называть Святого Духа Богом; но он приводит множество выражений, которые по смыслу утверждают божественность Святого Духа (см.: SC. T. 26. P. 168). – Ред.

804

Свт. Григорий Нисский, не допуская, как отмечалось нами ранее, соединения материального и духовного, считает, что воды, которые были поверх небесного свода, относятся к творению духовному, «поскольку Дух Божий не носился над сущностью земной и неустойчивой» (Свт. Григорий Нисский. На Шестоднев. PG. Т. 44. Col. 81D) (см.: SC. T. 26. P. 168). – Ред.

805

По всей видимости, речь идет о св. Ефреме Сирине. Французский ученый Тилльмон (Tillemont) называет также Евсевия Самосатского. О том, что Дух оживотворял творение, говорил и свт. Феофил Антиохийский («К Автолику» II, 13), но у него не хватает используемого свт. Василием термина «согревал» (см.: SC. T. 26. P. 169). – Ред.

806

Это объяснение понятия «зрение» отличается от объяснения у Платона, который говорит, что зрение есть встреча двух световых потоков: одного – исходящего из глаз, и другого – движущегося от видимого предмета. Подобный взгляд на это и у Плотина (203 или 204–269 по Р. Х.) (см.:Плотин. Эннеады IV, V, 1–2; SC. T. 26. P. 170). Слова свт. Василия Великого о «вневременности зрения» в связи с действием света стоит понимать скорее в смысле необычайно быстрой скорости самого света, впоследствии точно установленной наукой. – Ред.

807

Комментируя это место, свт. Амвросий Медиоланский говорит, что «те, кто погружаются в воду, набирают в рот масло»(свт. Амвросий Медиоланский. Шестоднев I, 9). Масло, которое выпускает изо рта ныряльщик, действительно освещает место, где он расположен, утверждает ученый Огер в «Избранных беседах и посланиях святого Василия» (см.: Auger M. Homelies et lettres choisies de saint Basile. Paris, 1788. P. 474; SC. T. 26. P. 172). – Ред.

808

В одном списке (J) стоит: «изрекши одно слово». – Ред.

809

Первое мнение (о причине появления звука) заимствовано у Эпикура, второе, по-видимому, у Архелая, потом его приняли стоики (см.: SC. T. 26. P. 173). – Ред.

810

Здесь свт. Василий косвенно критикует стоиков (как это делает и Плотин в «Эннеадах» I, 6, 1) за определение красоты как гармонии и симметричной соразмерности частей, как не приложимое в данном случае к особой природе света (см.: SC. T. 26. P. 176). – Ред.

811

Т. е. еще не было зрителя этого чувственного света – человека. Кроме того, стоит обратить внимание на мысль свт. Василия, что Бог оценивает мир не с точки зрения эстетической красоты, а с точки зрения «полезности» и целесообразности его устройства. Впрочем, и это не исключает сопровождающей творение красоты. Отсюда же можно сделать вывод о том, что Ангелы, которые хотя и являются зрителями чувственного мироздания, однако видят материальный мир в «несколько ином свете», т. е. созерцают его идеальную, умопостигаемую сторону. – Ред.

812

Св. Григорий Нисский по-иному описывал последовательность дня и ночи – сутки начинались с вечера. Не соглашался в этом вопросе со свт. Василием и блж. Августин (см.: SC. T. 26. P. 177). – Ред.

813

В кодексе К добавлено: день един. – Ред.

814

Вероятно, здесь содержится критика Оригена с его «Беседами на Книгу Бытия» I, 1 (см.: SC. T. 26. P. 178). – Ред.

815

В одном из списков (К): «природу космоса». – Ред.

816

Свт. Василий видит указание на восьмой день в надписании псалмов:...о осьмем. Но в синодальном переводе стоит на восьмиструнном, указывая только на инструмент исполнения псалма (см.: SC. T. 26. P. 184). – Ред.

817

В Синодальном переводе: как днем, вести себя благочинно. – Ред.

818

Надписания в других списках: «На начало творения», «И сказал Бог: да будет твердь», «О первых днях творения» (SC. T. 26. P. 188). – Ред.

819

Эта беседа была произнесена на следующий день, утром (SC. T. 26. P. 188). – Ред.

820

В трех списках: «наши». – Ред.

821

Исключить всякое беспокойство и попечение о временном – важный момент в нравственно-аскетическом учении свт. Василия, как и всех святых отцов. Земными делами заниматься нужно, но только в необходимой мере. – Ред.

822

В одном из списков: «священное (οσιον) хотение». – Ред.

823

В одном из списков: «пожелания». – Ред.

824

В ТСО: «любомудрствовавшие». – Ред.

825

«Небо или космос» уточняет Платон в «Тимее», 28b. См. также: Аристотель. О небе I, 9. Свт. Василий, наоборот, говорит о многих небесах и мирах. Различение небесного свода (тверди) и невидимого неба было традиционным (напр. у свт. Феофила Антиохийского «К Автолику» II, 13). Свт. Василий высмеивает тщеславие науки, пытающейся ограничить могущество и свободу Бога (см.: SC. T. 26. P. 196). – Ред.

826

Это мнение является общим для Платона («Тимей» 32-33с) и Аристотеля («О небе» I, 8–9). (SC. T. 26. P. 198.) – Ред.

827

В одном из списков (А): «просим эллинов». – Ред.

828

Так полагали древние философы-атомисты. Демокрит считал, что миры бесчисленны, рождаются и погибают (см.: Диоген Лаэртский. О жизни, учении и изречениях знаменитых философов IX, 7). Подобного же мнения держались Эпикур и Лукреций (см.: SC. T. 26. P. 199). – Ред.

829

Это геометрическое доказательство приписывают мысли Платона. Однако скорее всего тут нет указания на определенного автора, но свт. Василий применяет это допущение как ораторский прием (см.: SC. T. 26. P. 199). – Ред.

830

Знаменитая «музыка небесных сфер», которую якобы слышал и о которой учил Пифагор. – Ред.

831

Известно, что Аристотель также обличал пифагорейцев за приверженность к теории о музыке неба («О небе» II, 9). (SC. T. 26. P. 200.) – Ред.

832

Слово – «твердь», однокоренное со словом «утверждение», в еврейском имеет в этих трех текстах разные корни. Сопоставления, приводимые свт. Василием, возможны только благодаря переводу Септуагинты (см.: SC. T. 26. P. 202). – Ред.

833

В двух списках: «длине». – Ред.

834

В ТСО: «духа». Впрочем, слово πνεύμα имеет еще и значения: «ветер», «дыхание», «воздух». – Ред.

835

Этот пример с громом свт. Василий использует в несколько иной форме в «Беседе на псалом 28», 3 (см. с. 501–502 наст. изд.), приближаясь в этом к Посидонию, хотя он приписывает шум от молнии то звуку от трения с воздухом, то от разрывов (см.: Сенека. Естественнонаучные вопросы II, 54, 3). У Аристотеля в этом вопросе другой взгляд (см.: Аристотель. Метеорологика II, 9). (SC. T. 26. P. 208.) – Ред.

836

В одном из списков добавлено: «от течения воздуха». – Ред.

837

Это мнение философа Эмпедокла (490–430 до Р. Х.) (см.: SC. T. 26. P. 209). – Ред.

838

По мнению древних авторов, кристалл получается путем затвердевания из особо чистой – небесной воды. – Ред.

839

В одном из списков (D) добавлено: «Сына». – Ред.

840

В одном из списков: «естество вод». – Ред.

841

В одном из списков (J): «тленной и текущей мудрости». – Ред.

842

В одном из списков (F) добавлено: «и дано ей среднее местоположение». – Ред.

843

Следующие за сим сведения о реках взяты св. Василием большей частью из Аристотеля (см.: «Метеорологика» I, 13).

844

В ТСО: «окружностей земли». – Ред.

845

В ТСО: «самая большая водотечь». – Ред.

846

Бактр – это приток Оксиса (Аму-Дарья); Хоасп, – приток Кофена, в области Бактра, если только речь не идет о притоке Тигра. Танаис, или Дон, впадает в Азовское море (Меотийское озеро); но он связывается с Араксом, который течет на другой стороне Кавказа. Эти описания рек взяты свт. Василием большей частью из Аристотеля (см.: «Метеорологика» I, 13; SC. T. 26. P. 218). – Ред.

847

Река в Колхиде. – Ред.

848

Черное море. – Ред.

849

Гвадалквивир. Но под Пиренеями свт. Василий в действительности показывает область системы Пиренеев и Альп. – Ред.

850

Дунай. – Ред.

851

Геркулесовы Столпы – Гибралтарский пролив. – Ред.

852

Рифейские горы – либо Карпаты, либо Альпы. – Ред.

853

Река Рона во Франции, иногда так называли Рейн в Германии. – Ред.

854

Об этих реках сведений нет. – Ред.

855

Небесный огонь поглощается только водами более легкими. Таким образом могли совмещаться мнения стоиков о том, что огонь постепенно истребляет влагу на земле, и перипатетиков – что испарения снова выпадают в виде осадков (см.: SC. T. 26. P. 223). – Ред.

856

Речь идет о так называемых кровососных банках, медицинском инструменте для кровопускания, известном еще в древности. – Ред.

857

В одном списке (МВ): «появляется». – Ред.

858

Здесь свт. Василий берет сторону Посидония (см.: Диоген Лаэртский. О жизни, учении и изречениях знаменитых философов VIII, 1, 77) против мнения Аристотеля («Метеорологика» I, 3). (SC. T. 26. P. 226.) – Ред.

859

См.: Аристотель. Метеорологика I, 3. — Ред.

860

См.: Аристотель. Метеорологика II, 2. – Ред.

861

Опять против мнения перипатетиков (см.:Аристотель. Метеорологика II, 2; SC. T. 26. P. 228). – Ред.

862

В греческом языке слово «небо» созвучно с глаголом «видеть». – Ред.

863

Синодальный текст: И небеса твои, которые над головою твоею, сделаются медью, и земля под тобою железом. – Ред.

864

В этой части толкования свт. Василий дает объяснение появления дождя, согласное с мнением Аристотеля («Метеорологика» I, 9) (SC. T. 26. P. 232). – Ред.

865

До сих пор свт. Василий вел полемику преимущественно с перипатетиками; те гипотезы, которые он использовал, изложены по большей части в трудах стоиков. В этом месте свт. Василий выступает против стоического учения, хотя аллюзии на теорию палингенеза (сгорании и возрождении Вселенной) имеются и в диалоге Платона «Тимей» (22d) (см.: SC. T. 26. P. 234). – Ред.

866

Иероним, в письме 61, приписывает это мнение Оригену.

См. также: Ориген. Гомилии на Книгу Бытия I, 2 (SC. T. 26. P. 236). – Ред.

867

Подразумеваются умные силы, т. е. ангельский мир. См.: 1 Пет. 3:22; Евр. 8:38; Еф. 1:21. — Ред.

868

В одном из списков (А): «Бога». – Ред.

869

В двух списках (D, H): «некогда едва сопряженная». – Ред.

870

Эта Беседа произнесена на третий день (SC. T. 26. P. 244). – Ред.

871

В одном из списков (J) добавлено: «и исследованием». – Ред.

872

Чтение Библии предшествовало проповеди. – Ред.

873

В двух списках (А, Е): в собраниях своих. – Ред.

874

В одном из списков (А): «не сближаться». – Ред.

875

Красному. – Ред.

876

Аристотель в своей «Метеорологике» I, 14 говорит, что Сезострис первый из древних предпринял соединить сии моря, но нашел, что море выше земли. Это же впоследствии заставило и Дария прекратить работы.

Вслед за Аристотелем данное ошибочное мнение стал разделять и весь античный мир (SC. T. 26. P. 254). – Ред.

877

Другое название пролива Гибралтар. – Ред.

878

Т. е. жителей Ирландии. – Ред.

879

Т. е. Мертвое море. – Ред.

880

Это заболоченное озеро в Египте, около Пелуза, на побережье Средиземного моря.

881

Разделяя моря Гирканское и Каспийское (см.: Аристотель. Метеорологика II, 1), свт. Василий, возможно, подразумевает под Гирканским Арал или восточную часть Каспийского (SC. T. 26. P. 261). – Ред.

882

Аристотель, следуя Геродоту, считал Каспийское море совершенно замкнутым. Позднее, вплоть до Птолемея, многие считали, что оно связано с Черным морем или с северным океаном, для которого оно было только обширным заливом (SC. T. 26. P. 261). – Ред.

883

Здесь разумеется соединение Индийского или Южного океана с океаном Атлантическим, которое во времена свт. Василия, по неизвестности южных стран Африки, не было еще ясно доказано, а подлежало догадкам.

884

Евксинский понт – Черное море, Пропонтида – Мраморное море, Геллеспонт – пролив Дарданеллы. – Ред.

885

Толковниками свт. Василий, придерживающийся версии Септуагинты, называет Акилу, Симмаха, Феодотиона, сделавших перевод Ветхого Завета с древнееврейского на греческий (SC. T. 26. P. 264). – Ред.

886

Действительно, этих слов в еврейском тексте нет. – Ред.

887

Подразумевается созвучие греческого слова στοιχεΐον (стихия) сστείχω (ходить). – Ред.

888

В ТСО: «хребет». – Ред.

889

В одном из списков (F): «красотой мироздания». – Ред.

890

Мнение о том, что моря являются основным источником влаги на Земле, которая становится пресной благодаря фильтрации через почву, встречается еще у Платона («Федон» 111d, 112c) и воспринята стоиками; Аристотель его критикует (см.: «Метеорологика» II, 2). (SC. T. 26. P. 272.) – Ред.

891

В ТСО добавлена фраза, отсутствующая в греческом тексте оригинала: «заключающейся в движущем духе». – Ред.

892

Зелень.

893

Влияние солнца на зарождение всего живущего критиковал Аристотель. Но свт. Василий, в отличие от него, делает в данном случае акцент на критике солнцепоклонства (см.: SC. T. 26. P. 280). – Ред.

894

В ТСО: «былий». – Ред.

895

См.: Псевдо-Аристотель. Растения I, 4; также Теофраст (371–286 до Р. Х.) О причинах растений I, 1–2 (SC. T. 26. P. 284). – Ред.

896

В двух списках (B, G): «от него выгоду». – Ред.

897

Т. е. из сей жизни словно с театральной сцены. – Ред.

898

В ТСО: «многоскважинным». – Ред.

899

По всей видимости, свт. Василий использует сведения о растениях, разбросанные в труде Теофраста «История растений» и труде Псевдо-Аристотеля «Растения» (SC. T. 26. P. 290). – Ред.

900

В трех списках (D, H, G): «избрать». – Ред.

901

Об этом написано у древнеримского врача Клавдия Галена (131–200 по Р. Х.) (см.: Galien. De simplitium medicamentorum temperamentis ac facuilatibus III, 78; SC. T. 26. P. 294). – Ред.

902

Лекарственное растение, в древности ценившееся как средство против душевных болезней. – Ред.

903

Сведения из труда Плиния Старшего (23–79 по Р. Х.) «Естественная история».

904

Μέλανα πυρον – «черная пшеница». Она произрастает собственно в Сицилии, но также может вырождаться и из обыкновенной пшеницы; в употреблении безвредная.

905

См.: Galien. De alimentorum facultatibus I, 37 (SC. T. 26. P. 296). – Ред.

906

Слова пшеница (πυρός) и огонь (πυρ) в греческом языке имеют сходные корни. – Ред.

907

У Гезихия читаем следующее объяснение сему слову: μισχον – так называют то, чем примыкается к растению или плод, или лист. Также μισχον – «зерно на листе» (см.:Теофраст. De causis plantarum (О причинах растений) I, 2).

908

Синодальный перевод: У возлюбленного моего был виноградник на вершине горы. – Ред.

909

В одном из списков (F): «силы человеческих душ». – Ред.

910

Слово χάραξ, переведенное в ТСО как «окоп», имеет два значения, относящихся к данной тематике: опора для виноградной лозы (тычина) и ограда в виде частокола. В данном случае, скорее всего, употреблено первое значение этого слова. – Ред.

911

Аллюзия на притчу о бесплодной виноградной лозе (Лк. 13:7–9). – Ред.

912

Здесь св. Василий, вероятно, имеет в виду место из Осии 10:1, которое по переводу Симмаха читается: "Αμπελος εύκληματοΰσα Ισραήλ —«виноград многоветвистый Израиль».

913

Ср. Мф. 6:1–6, 16–18.

914

В одном из списков (Е): «земледелец». – Ред.

915

Плодотворная пыльца на дереве мужского пола, которую некоторые древние естествословы представляли в виде червячков или мошек, к чему привело их, вероятно, наблюдение над смоковничными деревьями. Ибо насекомое, известное под именем орехотворки, гнездясь на сих деревьях и покрываясь пылью из тычинок, переносит сию пыль на женские цветки и оплодотворяет их.

916

Это называется ныне капрификацией – прививка дикой смоквы (инжира) на культурную. – Ред.

917

Растение ферула персидская, из которого получали противовоспалительное средство ассафетида (SC. T. 26. P. 315). – Ред.

918

См.: Аристотель. Метеорологика IV, 10. — Ред.

919

Из рода вьюнчиков (convolvulus); дает из корня сок острый и молочный, имеющий сильное слабительное свойство.

920

Терпентинное дерево (Pistacia terebinthus), листопадный двудомный кустарник или небольшое дерево из рода фисташка семейства сумаховых. Из семян получают терпентинное масло. – Ред.

921

В одном из списков (F) добавлено: «Создателя». – Ред.

922

Иначе – дрок.

923

В ТСО: «кубарь». – Ред.

924

Надписания. В списке D добавлено: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной…»; в списке В: «И сказал Бог: да будут светила»; в списке G: «Его же беседа на Бытие. Слово 6». Предположительно произнесено утром пятого дня (SC. T. 26. P. 324). – Ред.

925

Сравнение Вселенной с городом использовали стоики (SC. T. 26. P. 328). – Ред.

926

Свт. Василий, таким образом, выражает мысль о земном местонахождении рая. – Ред.

927

Подобное толкование находим у Филона Александрийского в «О сотворении мира», 14 (SC. T. 26. P. 332). – Ред.

928

В одном из списков (Е): «ясность мысли». – Ред.

929

Свет и светлое тело.

930

Речь идет о неопалимой купине (см. Исх. 3:2). – Ред.

931

Нельзя сказать точно, считает ли свт. Василий свет луны ее собственным светом или отраженным светом Солнца. Известно, что младший брат свт. Василия считал свет луны ее собственным светом, только слабым (см.:Свт. Григорий Нисский. О Шестодневе, 44). Такого же мнения придерживался и Посидоний (см.: SC. T. 26. P. 340). – Ред.

932

Подобное мнение находим у Цицерона: De naturae deorum (О природе богов) II, 19; также у Плутарха: De facie en orbe lunae (Беседа о лице видимом на диске луны) 19, 931f (см.: SC. T. 26. P. 340). – Ред.

933

Синодальный перевод: сегодня ненастье, потому что небо багрово. – Ред.

934

Гало, говорит Аристотель, является признаком дождя, а если оно рассеяно, но не исчезает, то это признак ветра («Метеорологика» III, 3). (SC. T. 26. P. 344.) – Ред.

935

См.: Деян. 2:20; Откр. 6:12. —Ред.

936

Т. е. разделенное на 360° небо делится на 60' минут и 60'' секунд (см.: SC. T. 26. P. 350). – Ред.

937

Звездный гороскоп составлялся на основании звезды или планеты, восшедшей на Востоке в момент рождения ребенка. Основываясь на этом, астролог составлял карту звездного неба, по которой определялась судьба новорожденного. Если же в момент рождения ни одна звезда не всходила, то отсчитывались секунды до звезды, которая принималась в качестве точки отсчета для этой карты неба (см.: SC. T. 26. P. 352). – Ред.

938

Свт. Василий обличает здесь фатализм астрологии (SC. T. 26. P. 357). – Ред.

939

Влияние луны на растения, животных, людей у Посидония связано с теорией стоиков о всемирной взаимосвязанности вещей в природе (см.: SC. T. 26. P. 380). – Ред.

940

Εύριπος – «узкий пролив». – Ред.

941

Эта беседа произнесена вечером седьмого дня. Для составления 7-й и 8-й бесед свт. Василий пользуется сведениями по зоологии из книги Филона Александрийского «О сотворении мира» и трудов Аристотеля (см.: SC. T. 26. P. 390). – Ред.

942

В одном из списков (I): «Божией мудростью и силой». – Ред.

943

Мнение, противоположное мнению Платона: «.все, что причастно жизни, собственно называем живущим, следовательно, и растение живет и представляет собой живое существо» («Тимей», 77b) и Аристотеля («О душе» I, 5) (см.: SC. T. 26. P. 392). – Ред.

944

Здесь свт. Василий не следует классификации Аристотеля, но дает свою, произвольную классификацию (см.: SC. T. 26. P. 394). – Ред.

945

Гнюс – электрический скат. – Ред.

946

Аристотель. О дыхании, 19; 479b, 8 (см.: SC. T. 26. P. 396). – Ред.

947

В ТСО: «черепокожие». – Ред.

948

В ТСО: «мягкокожие». – Ред.

949

Жителям Мавритании.

950

Scarus Cretensis, рыба из семейства губанов, якобы отрыгивающая жвачку. – Ред.

951

В ТСО: «череп». – Ред.

952

В одном из списков (I): «Иов». – Ред.

953

См. примечания к «Беседе 4». С. 367 наст. изд. – Ред.

954

Это выдуманное мнение было широко распространено в античности (см.: Филон Александрийский. О сотворении мира, 96; SC. T. 26. P. 418). – Ред.

955

Так называются раковины, в которых заключающиеся животные выпускают из себя шелк. Они привязывают себя к камням посредством пучка шелковых нитей, из которых можно делать ткани.

Ср.: Аристотель. История животных IV, 4 (SC. T. 26. P. 420). – Ред.

956

Породы морских раков. Предположительно креветка и анчоус. – Ред.

957

В древности учения о переселении душ (метемпсихоз) придерживались Пифагор и Платон. Подобное подозрение падало также на Оригена и его последователей. – Ред.

958

По всей видимости, свт. Василий сделал паузу во время проповеди. – Ред.

959

В подлиннике дрепаны (δρεπανίς), т. е. стрижи, которых Плиний причисляет к безногим птицам, а по переводу Евстафия – меропсы (merops), т. е. щурки. Мы оставили перевод дореволюционного издания – щурки. – Ред.

960

В ТСО: «разрезистоперыми». – Ред.

961

В ТСО: «кожеперыми». – Ред.

962

Т. е. летучие мыши. – Ред.

963

В ТСО: «плевоперыми». – Ред.

964

В ТСО: «жесткоперыми». – Ред.

965

Аистов (πελαργός). – Ред.

966

Или алционическими. Это семь дней пред зимним солнцестоянием и столько же дней после оного.

967

Св. Василий, вероятно, разумеет здесь египетского ворона, который в Египте был символом богини-матери и вообще женского начала Природы. О сей породе воронов египтяне думали, что в ней нет мужского пола. См.: Горегиптянин, сын Апполона. Иероглифика, I, 2; Lib. I cap. II. Аммиан Марцеллин. Римская история. XVII. 4, 11.

968

О том, как селевкиды преследуют и истребляют саранчу, свидетельствует Гален (De locis affectis III, 3). Евстафий переводит margas (нырок).

969

В греческом, как и в русском языке, насекомое (εντομον) и насечка (εντομή) – однокоренные слова. – Ред.

970

Салмазий замечает, что название «сиры» (Σηρες) может принадлежать как шелковичным червям, так и народу, от которого стал известен первоначально шелк, а именно: китайцам.

971

Игра в кости (κύβος). – Ред.

972

Произнесена вечером того же дня (см.: SC. T. 26. P. 478). – Ред.

973

Λάχανον άγριον. Сими словами переводит св. Василий оставленное без перевода у Семидесяти еврейское слово.

974

В ТСО: «о фигуре». – Ред.

975

Шарообразной Землю представляли Платон («Тимей», 33b), Аристотель («О небе» II, 14) и стоики (Диоген Лаэртский. О жизни, учении и изречениях знаменитых философов VII, I, 70); Анаксимандр представлял Землю в виде цилиндра или колонны; Левкипп в виде бубна; Демокрит в виде плоского таза, вогнутого снизу (см.: Плутарх. О жизни философов III, 10; SC. T. 26. P. 480). – Ред.

976

Это расстояние приводится Птолемеем (см.: SC. T. 26. P. 482). – Ред.

977

Не очень точно передающие смысл греческих слов переведенные на русский язык технические термины иносказательного толкования – переносного и тропологического. – Ред.

978

Вера в самопроизвольное рождение некоторых видов животных была обычна в античности (см.: Теофраст. О причинах растений I, 5; Элиан. О природе животных VI, 41; Плиний. Естественная история IX, 58; Лукреций. О природе вещей II, 869–870). Аристотель все же считал, что «хотя угри размножаются без спаривания и не из яйца, они рождаются от дождевых червей, которые сами образуются в грязи и сырой почве» (Аристотель. История животных VI, 16; 570a, 3; SC. T. 26. P. 486). – Ред.

979

Так называется однолетняя трава, известная также под именем «царский скипетр».

980

Т. е. сухом. – Ред.

981

Речь, скорее всего, идет о стоиках (см.: Диоген Лаэртский. О жизни, учении и изречениях знаменитых философов VII, 1, 52; Цицерон. Тускуланские беседы III, 1). Впрочем, этот пафос «естественности» серьезно отличается у свт. Василия от стоических представлений, так как он признает первородный грех и не исключает дурных естественных наклонностей (см.: SC. T. 26. P. 496). – Ред.

982

Речь идет о методе дедуктивного рассуждения в форме силлогизмов. – Ред.

983

Это место, возможно, заимствовано у Геродота («История» III, 108–109), но отличие от последнего в том, что ехидна терпит наказание не когда рождает потомство, а когда претерпевает мучения в момент зачатия. Аристотель, напротив, считает смешным подобное мнение о льве («История животных» VIII, 31; 579b, 2). Также он полагает, что детеныши ехидны не истребляют своих матерей. (Там же V, 34; 558a, 25) (см.: SC. T. 26. P. 504). – Ред.

984

Έχΐνοι – третий отдел желудка жвачных. – Ред

985

Κεκρύφαλος – «рубец» (по Аристотелю), второй отдел желудка жвачных. – Ред.

986

"Ενυστρα – «сычуг», четвертый отдел желудка жвачных. – Ред.

987

В Синодальном переводе: Дивно для меня ведение Твое. – Ред.

988

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 31, 25–27 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 386–388. — Ред.

989

Под иудеем, борющемся с истиной, по всей вероятности, подразумевается Филон Александрийский, который, впрочем, выражал в своих трудах общую иудейскую традицию толкования этого места (см.: Филон Александрийский. О сотворении мира, 6; SC. T. 26. P. 514). – Ред.

990

Текст публикуется по: Святого Василия Кесарийского беседа первая о сотворении человека «по образу..»; Вторая беседа о человеке святого Василия Великого, архиепископа Кесарийского // Журнал Московской Патриархии. 1972. № 1, 3. С. 30–38; 33–40.

Это творение святого Василия Великого (329–379) сохранилось в древних греческих списках и представляет собой завершение его «Шестоднева». До сих пор оно приписывалось его брату – святому Григорию Нисскому. Беседа первая этого произведения имеет в оригинальном греческом тексте, опубликованном в «Sources chretiennes» (SC. Т. 160. Paris, 1970. P. 166–220), такое надписание:??''??. Перевод сделан с этого (SC) издания. Там же помещено исагогическое исследование Алексиса Сметса (p. 13-157). Этот ученый более склонен переводить заглавие данной Беседы «Происхождение человека». – Примеч. пер.

Научная редакция двух Бесед «О сотворении человека» и примечания выполнены П. К. Доброцветовым. – Ред.

991

Эта фраза относится к девятой (последней) Беседе на Шестоднев свт. Василия Великого (см. с. 429 наст. изд.). В одном из вариантов чтения – «времени». – Ред.

992

В греческом тексте стоит слово – «слышание». – Ред.

993

Одно из чтений – «наученным». – Ред.

994

В одном из вариантов чтения – «нашего познания». – Ред.

995

Также имеются варианты чтения – «происхождения», «сотворения». – Ред.

996

Удивися разум Твой от мене (ц. – сл.); Дивно для меня ведение [Твое] (Синодальный перевод). – Ред.

997

Можно перевести и дословно – «позавчера». – Ред.

998

В одном из чтений добавлено: «нет никакого сомнения, но все это – повелением». – Ред.

999

В одном из чтений – «Отчем Духе». – Ред.

1000

О том же самом говорят свт. Феофил Антиохийский в «Книгах к Автолику» III, 18; св. Ириней Лионский в «Против ересей» IV, 20, 1. — Ред.

1001

Свт. Василий Великий подвергался при жизни со стороны своих оппонентов, среди которых, возможно, был и пневматомах Евстафий Севастийский (см.: SC. T. 160. P. 121), несправедливым обвинениям в тритеизме: что он якобы учил о трех Богах. Впоследствии свт. Григорий Нисский посвятит целое сочинение, оправдывающее православное учение о Святой Троице от упреков в тритеизме («К Авлавию, о том, что не три Бога»). – Ред.

1002

Ср.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45, 47. С. 135, 137 наст. изд. – Ред.

1003

Свт. Василий достаточно традиционно критикует здесь антропоморфизм применительно к Богу. – Ред.

1004

Ср.: Свт. Василий Великий. Против Евномия I, 9. С. 189 наст. изд. – Ред.

1005

Свт. Василий Великий следует более традиционному представлению об образе Божием в человеке как духовной части человеческого естества – разумной душе или разуму (до него об этом писали: Филон Александрийский «О сотворении мира», 69 и Ориген в «Гомилиях на Книгу Бытия» 1, 13). С другой стороны, среди предшественников свт. Василия были и те, кто развивал иное воззрение о том, что и плоть человека была сотворена по образу Божию, например, св. Ириней Лионский в V книге «Против ересей» (V, 6, 1). – Ред.

1006

В одном из чтений: «природой разума». – Ред.

1007

Власть над низшим есть также одно из выражений образа Божия в человеке (см.: Филон Александрийский. О сотворении мира, 69; свт. Григорий Нисский. О сотворении человека, 3). – Ред.

1008

См. перечисление видов рыб в «Беседах на Шестоднев» 7, 2, 6. С. 401, 406407 наст. изд. – Ред.

1009

Ср. Филона Александрийского «О сотворении мира», 84–86 и свт. Григория Нисского «О сотворении человека», 7. – Ред.

1010

Распределение возраста на семилетия есть довольно распространенная тема в античности. См.: Гиппократ «О телах», 19; Филон Александрийский в «О сотворении мира», 104 цитирует Солона, говорящего о десяти семилетиях человеческой жизни; Ориген в Комментарии на Матфея 15:36 упоминает о пяти возрастах; свт. Григорий Нисский в «Толковании на Екклесиаста» говорит об одиннадцати жизненных этапах; свт. Амвросий Медиланский в «Об Аврааме» 2, 9 говорит о четырех возрастах; свт. Василий в «Беседах на псалмы», 114 говорит о трех возрастах (SC. T. 160. P. 199). – Ред.

1011

Т. е. в этом свидетельстве о чем-то не сказано. – Примеч. пер.

1012

В одном из списков: άπόνοια – «безрассудство», «отчаяние». – Ред.

1013

Здесь свт. Василий подтверждает принцип буквальной экзегезы, заявленный им еще в «Беседах на Шестоднев» 6, 11; 3, 1; 9, 1. — Ред.

1014

Вместо этого читаем: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт. 1:27), буквально о происшедшем сотворении по подобию не сообщается. – Ред.

1015

См. параллели этим словам у самого свт. Василия в его «Беседе на слова Внемли себе», 3: «Мы – это душа и ум, поколику мы сотворены по образу Создавшего; наше – это тело и приобретаемые посредством него ощущения; около же нас – имущества, искусства и прочие удобства жизни» (с. 884 наст. изд.) и также у свт. Григория Нисского «Толкование на Песнь Песней», 15: «Первое устроение человека свидетельствует, что естество наше сотворено по образу и подобию Божию; то конечно созданный по образу во всем был подобен первообразу». – Ред.

1016

В одном из вариантов: «и храня то, что характеризуется моим образом». – Ред.

1017

В «Гомилиях на Книгу Бытия» 1, 13 Ориген следует другим путем: подобие есть уподобление Образу Бога Отца, которым является Христос (SC. T. 160. P. 209). – Ред.

1018

В одном из вариантов – «если хранишь то, что по подобию». – Ред.

1019

В одном из вариантов – «через Ангелов». – Ред.

1020

Свт. Григорий Нисский в сочинении «К Армонию о том, что значит звание „христианин“ пишет почти так же: „Итак, если бы нужно было кому-либо истолковать смысл слова «христианство“ посредством определения, то мы скажем так: христианство есть подражание Божескому естеству… Ибо первое устроение человека было по подражанию подобия Божия (так любомудрствует о человеке Моисей, когда говорит, что сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его – Быт. 1:27), а название «христианство» выражает возведение человека в древнее благополучие».

1021

В одном из вариантов – «не восприняв Крещения нетления». – Ред.

1022

В одном из вариантов – «усвоение Богу». – Ред.

1023

В одном из вариантов – «человеческая». – Ред.

1024

Греческое название: ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ ΕΙΣ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟΝ ΛΟΓΟΣ Βʼ.

1025

В одном из вариантов – «умом». – Ред.

1026

Такое толкование можно встретить у Оригена в «Толковании на Иеремию» 1, 10 и «Против Цельса» 4, 37, а также у Филона Александрийского в «Законе аллегории» 1, 31. (SC. T. 160. P. 231–232.) – Ред.

1027

Здесь свт. Василий прибегает к переводу Акилы, где стоит слово «вкратце» (ενκεφαλαίφ), а не к тексту перевода Семидесяти Книги Бытия, где стоит традиционное«в начале» (εν α,ρχη) (SC. T. 160. P. 233). См. также: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев 1, 6. С. 328 наст. изд. – Ред.

1028

Одно из чтений: «блудодеянием». – Ред.

1029

В одном из вариантов – «[языческим прорицательским] гаданием». – Ред.

1030

Данная идея о природе как книге или даже «втором Писании» встречается также у свт. Григория Нисского «О сотворении человека», 29: «Если же доискиваешься душевных деятельностей в образовании тела, то вонми себе, говорит Моисей (Втор. 4:9), и как в книге, читай историю действий души. Ибо сама природа яснее всякого слова расскажет тебе различные занятия души в теле, при устройстве и целого, и частей» и у других отцов Церкви и церковных писателей: у преп. Антония Великого, преп. Максима Исповедника. – Ред.

1031

Здесь свт. Василий Великий использует термин «апокатастасис» в смысле постепенного роста или развития. Свт. Григорий Нисский же вкладывал в этот термин иной смысл и понимал его как «восстановление» всех разумных существ в первоначальное состояние совершенства и святости. Встречаются и иные значения этого термина в церковной литературе, например, воскресение мертвых. – Ред.

1032

Вариант: будут скоры на исполнение долга. – Примеч. пер.

1033

В одном из вариантов – «вокруг». – Ред.

1034

В одном из вариантов – «не для разговора, но для обличения любящих поспорить». – Ред.

1035

Вариант: освобождением от греха. – Примеч. пер.

1036

Видна определенная параллель с предыдущей беседой, где свт. Василий уделяет особое внимание в исчислении возраста седмице. Это число возраста реализуется как в применении к индивидууму, так и в той же степени к миру, а также и человеческому сообществу. Тем самым устанавливается связь между происхождением бытия вообще и развитием мира с точки зрения достижения Христа, связь развития мира – с развитием отдельных организмов. Цитаты на данную тему встречаются довольно часто у Оригена: Толкование на Иезекииля 1, 4; «О молитве» 27, 14; Комментарий на Книгу Чисел 5:2; Фрагмент Толкования на Матфея, 383. Наконец, в Комментарии на Евангелие от Иоанна 10:39 Ориген сосчитал, что от Авраама до построения Иерусалимского храма прошло 770 лет. Отношение одиннадцати поколений у Луки видно у св. Василия в его письме 260 к еп. Оптиму, 4–5 (см.: Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2); а после него у свт. Григория Богослова в Слове 41, 2–4 (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 487–489), где на семьдесят седьмом месте в генеалогии Луки помещается Христос и происходит соединение духовных онтогенеза и филогенеза (SC. T. 160. P. 253). На ту же тему см. у свт. Василия Беседу 2 на Шестоднев, 8 (с. 348 наст. изд.). – Ред.

1037

Некоторые из гностиков считали, что человек был сотворен на шестой день, другие – на седьмой. См: Св. Ириней Лионский. Против ересей» I, 11, 2 (SC. T. 160. P. 253). – Ред.

1038

В соответствии с «Церковной историей» Евсевия Кесарийского 5, 20, св. Ириней написал целый трактат «О восьмерице» («Об огдоаде»). Восьмерица играла важную роль в гностицизме (см.: «Послание Варнавы» 15, 8–9; Св. Ипполит Римский. Философумены. Также свт. Василий Великий говорит о восьмом дне в трактате «О Святом Духе», 66; в «Беседах на Шестоднев» 2, 8 (с. 155, 348 наст. изд.); о том же говорят свт. Григорий Нисский в «О надписании псалмов» и свт. Григорий Богослов в Слове 41, 2 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 488). (SC. T. 160. P. 253.) – Ред.

1039

Дословно – «праведнику по превосхождению», «по преизбытку». – Ред.

1040

В одном из вариантов – «образ того». – Ред.

1041

О соотношении чисел семь и восемь см. у Климента Александрийского «Строматы» IV, 25: «Поэтому священники и очищаться должны были в течение семи дней – по числу дней творения мира, в седьмой день они праздновали покой Божий, а на восьмой день приносилась ими просительная жертва за свой грех, как написано об этом у Иезекииля, где обещается, что эта просительная жертва будет принята». Восьмой день, завершающий неделю, оказывается тождествен первому дню и даже единым с ним. Развитие этой темы встречается у св. Астерия Софиста в «Толковании на псалмы». Освещая эту тему, он говорит: «Седмерица есть мира успокоение, восьмерица же – его воскресение». (SC. T. 160. P. 253.) – Ред.

1042

В одном из вариантов добавлено: «Господа нашего Иисуса Христа». – Ред.

1043

В одном из вариантов – «мудрости». – Ред.

1044

В одном из вариантов – «о своем происхождении». – Ред.

1045

Букв.: вылепил. – Ред.

1046

Т. е. малый мир. Такое представление о человеке было известно еще в античной философской традиции (Демокрит по Диогену Лаэртскому 9, 3; Аристотель «Физика» 9, 2). Данное определение употребляли также св. отцы и церковные писатели, в частности: свт. Григорий Богослов в Слове 38, 11 (см.: Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 446). (SC. T. 160. P. 253.)

Свт. Григорий Нисский также отчасти принимает эту идею, однако серьезно ее переосмысляет: «Как низко и недостойно естественного величия человека представляли о нем иные из язычников, величая, как они думали, естество человеческое сравнением его с этим миром! Ибо говорили: человек есть малый мир, состоящий из одних и тех же со вселенною стихий. Но, громким сим именованием воздавая такую похвалу человеческой природе, сами того не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши; потому что и в них растворение четырех стихий. Посему что важного в этом – почитать человека образом и подобием, когда и небо преходит, и земля изменяется, и все, что в них содержится, преходит прехождением содержащего? Но в чем же по церковному учению состоит человеческое величие? Не в подобии тварному, но в том, чтобы быть по образу естества Сотворшаго (см.:Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека, 16). – Ред.

1047

Ср.:Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев 9, 2. С. 421 наст. изд. – Ред.

1048

Подобные высказывания встречаются у Цицерона в «О природе богов» II, 140–143, у свт. Амвросия Медиоланского в «Шестодневе» 6, 8, 59. Для свт. Василия «посредствующим звеном» в данном случае могли оказаться Ориген или св. Ипполит Римский. (SC. T. 160. P. 271.) – Ред.

1049

Научная редакция «Бесед на псалмы» и примечания выполнены А. Н. Андреевым и П. К. Доброцветовым. – Ред.

1050

В Патрологии Миня Беседа озаглавлена «Беседа на первый псалом», в комментарии дано еще одно название: «.на начало первого псалма». – Ред.

1051

Το 'ίαμα – «исцеление», «лекарство». – Ред.

1052

В ТСО: «бытописатели». – Ред.

1053

Ср.: Свт. Афанасий Великий. К Марцеллину об истолковании псалмов 2, 27. — Ред.

1054

Ср: Преп. Максим Исповедник. Вопросы и затруднения, 110. — Ред.

1055

В ТСО: «музыкальных орудий». – Ред.

1056

В некоторых списках: «уготованными» или «уготованными вечными». – Ред.

1057

Комментарий в PG, t. 29, col. 216 подчеркивает, что цитата составлена из двух; первая по ц. – сл. читается: по благовестию славы блаженнаго Бога (1 Тим. 1:11); вторая: явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Тит. 2:13). – Ред.

1058

В ТСО: «здесь представляющийся». – Ред.

1059

Примечательно, как важный богословский принцип «тождество действия – тождество природы», неоднократно используемый свт. Василием Великим и другими отцами Церкви (например, свт. Афанасием Великим) для обоснования догмата о единосущии Святой Троицы, применяется и к сфере антропологии, приобретая тем самым универсальное значение. – Ред.

1060

Тем не менее, несмотря на равенство в приобретении добродетелей, мужчина оказывается первенствующим по сравнению с женщиной. – Ред.

1061

Синодальный перевод не совсем точно передает прошедшее время греческого глагола «ходить» (дословно: который не ходил) настоящим временем: который не ходит, чем вступает в противоречие и с греческим текстом Септуагинты и с мыслью свт. Василия. – Ред.

1062

Греч.το 'ίαμα; но здесь скорее в смысле «вразумление», «исправление помыслов». – Ред.

1063

Тема «лестницы добродетелей» для восхождения к христианскому совершенству и святости, в восточнохристианской аскетической мысли, будучи намечаема свт. Василием, нашла впоследствии свое классическое выражение в знаменитой «Лествице» («Райской лестнице») преп. Иоанна Синайского («Лествичника») (кон. VI–VII вв.). – Ред.

1064

В ТСО: «сердечные совещания». – «решение», «мнение», «замысел», «план». – Ред.

1065

В одном из списков: «в сердце». – Ред.

1066

В греческом тексте здесь мн. ч.: «не случаи ли неразумные, распределяют». – Ред.

1067

Греч.σκολοψ, лат. palus означает «кол», «столб», «частокол», поэт. «дерево», но не пень. – Ред.

1068

Т. е. младенческом. – Ред.

1069

Тема «двух путей» – пути жизни и пути смерти – как краткого изложения христианского нравственного учения в церковной письменности была достаточно разработана еще в I–II вв. (см.: «Дидахэ»; «Послание Варнавы»; «Пастырь Ерма» и др.). – Ред.

1070

Ср.: «Пастырь Ерма». – Ред.

1071

Возможен и иной перевод последних слов этой фразы: «неподвижное и постоянное в [не]осуждении греха провождение жизни». – Ред.

1072

Вариант: «до кончины». – Ред.

1073

Или: греху, преступлению, беззаконию. – Ред.

1074

Комментарий № 38 (PG. Т. 29. Со1. 227) утверждает, что в парижском издании иной порядок слов полностью меняет смысл фразы. «Переводя дословно [текст Парижской версии]: «многих к подражанию сходному тех, которые склонны и подвижны ко греху, влечет». Наши же шесть рукописей, как в тексте, [располагают] не другими словами, но иным порядком; каковое отличное расположение слов, сколько бы ни мала была разница, весь смысл изменяет или, вернее, повреждает». – Ред.

1075

В одном из списков: «по благодати Господа нашего Иисуса». – Ред.

1076

В ТСО: «первом друге». – Ред.

1077

В некоторых редакциях стоит слово θίλων – «желающий», «стремящийся». – Ред.

1078

В качестве выкупа. – Ред.

1079

Греч. слово κρίσις – «суд» имеет также значения «разделение», «различение»; «суждение», «мнение»; «решение», «приговор»; «состязание», «спор», «тяжба»; «выбор», «избрание»; «исход», «окончание»; «(ис)толкование»; «переломный момент», «кризис»; глаголκρίνω – «судить» также имеет 17 значений. – Ред.

1080

В славянской Библии: рассуждали. – Ред.

1081

Ср.: Преп. Авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения, 6. — Ред.

1082

В греч. тексте – άρχηθεν, букв.: с самого начала, издревле. – Ред.

1083

'Ακακία – «кротость», «незлобивость», «невинность». – Ред.

1084

Άκεραιότης – «нетронутость», «невредимость». – Ред.

1085

Букв.: прямым —ζυθης (греч.), rectus(лат.). – Ред.

1086

Ср.: Аристотель. Никомахова этика II, 5–6: «Добродетель, есть некое обладание серединой». – Ред.

1087

Греч. δια το μετά οξύτητος και πόνου εγγίνεσθαι τη ψυχψ, согл. словарю Дворецкого, οξύτης – «быстрота», «острота», «стремительность», «внезапность», «неожиданность»;πόνος – «труд», «страдание», «скорбь», «болезнь». – Ред.

1088

Καίοτε. πατάσσεται, т. е. «когда (Египет) поражается»; согласно комментарию № 87 (PG. T. 29. Col. 249), в этом месте пропущено слово «Египет». Впрочем, в Книге Исход: Господь порази. – Ред.

1089

Перевод «Беседы на псалом четырнадцатый» и примечания выполнены для настоящего издания П. К. Доброцветовым. – Ред.

1090

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа на начало первого псалма, 3. С. 465 наст. изд. – Ред.

1091

В греческом языке слова «клевета», «лесть», «хитрость», «коварство»(δόλος) и «подделывать», «обманывать», «искажать»(δολόω) – однокоренные. – Ред.

1092

В лечебных целях. См., например: 1 Тим. 5:23. — Ред.

1093

Рост – проценты за взятые в долг деньги. – Ред.

1094

Или: «сияет чужим блеском»(άλλοτρίφ άνθει γεγανωμενος). – Ред.

1095

Дословно: «малыми примышлениями». В ТСО: «посильными трудами». Arte et industria paulatim(лат.) – «ремеслом и трудолюбием понемногу». – Ред.

1096

Tua commercial (лат.). – Ред.

1097

«"Мы – бедные." Здесь только два слова, но они служат выражением внутреннего строя личности, который стоит за ними. Когда ставится вопрос об отношении богатых и бедных, господ и слуг, предпринимателей и рабочих, то чрезвычайно важно знать, на стороне какого класса стоит проповедник внутренно, среди каких людей чувствует он себя своим, кто для него кровно близок… Представители клира, принимая на себя служение Церкви, нередко отказывались от своего личного состояния и ставили себя в положение бедных, пользующихся подаянием Церкви для удовлетворения лишь самых настоятельных нужд. Это сразу роднило клир с угнетенными и презираемыми. Но, с другой стороны, самое это отречение от преимуществ рождения и состояния было актом величайшего милосердия. Нужно только представить себе, каким утешением и ободрением было для бедного видеть, как люди аристократического круга отказывались от огромных состояний и добровольно становились в ряды нищих, получающих на пропитание из церковных сумм. Подобные факты поневоле заставляли бедняка задуматься, нет ли в его тяжелой доле чего-нибудь светлого и достойного, и одного этого было уже достаточно, чтобы смягчить горечь бедности. Кроме того, только добровольная бедность могла давать. пастырям нравственное право говорить к богатым об отречении от излишков в пользу бедных и к бедным о ничтожестве богатства. Когда епископ, живущий в роскоши, осмеливается проповедовать о евангельской простоте и милосердии, его проповедь в лучшем случае является обрядом, никого ни к чему не обязывающим, а когда он тратит свое красноречие на описание благ и счастья бедности, то становится смешным для всех вообще, а для бедных сверх того его слова звучат и обидным резонерством».(Попов И. В. Св. Иоанн Златоуст и его враги // Попов И. В. Труды по патрологии. Т. 1. С. 368–369). Очевидно, что свт. Василий Великий, хотя и происходивший из богатой аристократической семьи, но отдавший все свое имущество бедным и Церкви, произносил эти слова с полным правом и совершенной искренностью. Несколько позже они буквально будут повторены свт. Иоанном Златоустом. – Ред.

1098

Τίκτω – «рождаю».

1099

Греч. εκατοστολόγοι και δεκατηλόγοι. —Ред.

1100

См. комментарий № 69 (PG. T. 29. Col. 281): «…священникам и левитам, дело небрежно совершающим». – Ред.

1101

В славянской Библии: в теле сем.

1102

В славянской Библии: телеси твоем. В греч. τφ σκηνώματί σου, т. е. букв. также «скинии твоей». – Ред.

1103

В славянской Библии: или сими избежиши. – Ред.

1104

Υιούς ούν, φησιν, ενεγκατε κριών Ίνα και αύτοι οι προσφερόμενοι παρ ύμων από τοΰ είναι υιοι κριών εις το γενέσθαι υιοι Θεοΰ μεταβάλωνται. —Ред.

1105

Ум.

1106

Под греч. словом πνεΰμα – «дух», «дыхание» здесь разумеется перемещение в атмосфере масс сжатого воздуха. – Ред.

1107

В ТСО: «телесное». – Ред.

1108

Οί ούν τά μεγάλα περί Θεοΰ δοξάζοντες (греч.). – Ред.

1109

В ТСО: «истнил». От греч. ελίπτυνε, в славянской Библии: сотре его подробну (Исх. 32:20). – Ред.

1110

В ТСО: «разливала». – Ред.

1111

В ТСО: «восполняющих». – Ред.

1112

Или иначе «тавтологией». – Ред.

1113

Букв:, тучность(πολυσαρκία). – Ред.

1114

В Синодальной Библии: Мы играли на свирели.

1115

В славянской Библии: славу Господню взирающе. – Ред.

1116

В ТСО: «рвалось». – Ред.

1117

Имеется в виду совесть, как самосудящее начало в душе, или разум, как выносящий суждение обо всем. – Ред.

1118

См.: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев 5, 8. С. 381 наст. изд. – Ред.

1119

Дословно – «независтно» (в ТСО), «независтливо» ('άφθονόν). – Ред.

1120

Греч. φόβος Κυρίου αρχή α'ισθήσεως; в славянской Библии (Притч. 1:7) и в Септуагинте это место звучит: начало премудрости страх Господень ('Αρχή σοφίας φόβος θεοΰ).

1121

Греч.από τοΰ επιστημονικού φόβου. В ТСО: «в училище страха». – Ред.

1122

Дословно в телесном смысле, т. е. в буквальном или историческом смысле. – Ред.

1123

В ТСО: «в умозрительных науках». – Ред.

1124

Это предложение можно перевести и как «наименование христианами помогает нам избежать всякого искушения от противников»('Αρκεΐ ήμΐν το ονομάζεσθαι Χριστιανούς προς το πασαν εκφυγεΐν την από τφν εναντίων επήρειαν) в смысле особой силы имени Божиего, воздействующей на падших духов. – Ред.

1125

Выну (ц. – сл.) – всегда. – Ред.

1126

Букв.: из другого места (άλλαχόθεν). В ТСО: «похвалы отинуду». – Ред.

1127

В ТСО: «нетопырей». – Ред.

1128

Ср.:Климент Александрийский. Кто из богатых спасется, 18. —Ред.

1129

В ТСО: «разумения». – Ред.

1130

Видимо, под «растлением»(διαφθορά) имеется в виду «потеря девства». – Ред

1131

В ТСО: «воображая». – Ред.

1132

В Синодальном переводе: чуждых заветов обетования. – Ред.

1133

От греч. όπερίΐνθρωπον.– Ред.

1134

Т. е. унижен.

1135

В Синодальном переводе: и изнасиловал ее. – Ред.

1136

Вероятно, надо понимать в смысле «способности», «силы души». Буквально по греч. тексту: «члены его» (τάμέλη αυτοΰ), но комментарий № 37 (PG. T. 29. Col. 383) доказывает, что вместо слова «члены» следует читать «части» (μέρη). – Ред.

1137

Перевод «Беседы на псалом тридцать седьмой» и примечания выполнены для настоящего издания П. К. Доброцветовым. – Ред.

1138

Букв.: атлет. – Ред.

1139

В Синодальном переводе: Ибо стрелы Вседержителя во мне; яд их пьет дух мой – не совсем точен, возможен также и вариант перевода: «.ярость их выпивает моя кровь». – Ред.

1140

В одной из рукописей «жизненные»(βιωτικών). – Ред.

1141

Т. е. по одному из дошедших вариантов перевода Ветхого Завета на греческий язык. – Ред.

1142

Перен.: скрепя сердце. – Ред.

1143

С греческого: о изменитися хотящих.

1144

Цар. 25:3. По славянскому переводу: человек зверонравен; у Семидесяти: о 'άνθρωπος κυνικός.

1145

Акила.

1146

Эти слова есть в ТСО, но отсутствуют в греческом тексте. – Ред.

1147

Греч. ειςα,πολαυσιν. В ТСО: «для наслаждения». – Ред.

1148

Последних слов нет в греческом тексте, но они есть в ТСО. – Ред.

1149

Т. е. утонченно, тонко, незаметно. – Ред.

1150

В момент крещения Господня на Иордание. – Ред.

1151

У Семидесяти и в славянском переводе читается: и поклонишися Ему.

1152

От греч.κρόκη. Уток – поперечные нити ткани, переплетающиеся с продольными, составляющими ее основу (Ефремова Т. Ф. Большой современный толковый словарь русского языка. М., 2006). – Ред.

1153

Κροσσοί – «кисти», «бахрома». – Ред.

1154

В ТСО: «слитности». – Ред.

1155

Речь, возможно, идет о пределах мира, неба. – Ред.

1156

В ТСО: «приведя в себе в бездействие страсти». – Ред.

1157

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 27. О богословии первое, 3; Слово 28. О богословии второе, 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 328, 333. — Ред.

1158

Букв.: и некоторые из внешних (τινές και των εξω). – Ред.

1159

Слово τέλος означает не только «конец», но и «цель» (здесь и дальше), поэтому данную фразу можно перевести и как «о цели человеческой жизни». – Ред.

1160

Так считал Сократ. – Ред.

1161

Таким Аристотель видел идеал для обычного свободного человека. – Ред.

1162

Таков был общий этический идеал во взглядах стоиков и Аристотеля. – Ред.

1163

Так полагали последователи гедонизма (Аристипп и киренаики) и эпикурейства. – Ред.

1164

Феодотион.

1165

Симмах.

1166

Акила.

1167

Σκοπιά – «наблюдательный пункт». – Ред.

1168

Букв.: ушей (άκοαΐς). – Ред.

1169

В ТСО: «четы». – Ред.

1170

Το πρόβλημα – «вопрос», «задача». – Ред

1171

В славянском тексте: обыдет мя; отрицание не встречается ни в еврейском тексте, ни в Септуагинте. Тем не менее в издании Миня сохранен текст с отрицанием. Комментарий № 72 (PG. T. 29. Col. 436) говорит о разногласии между учеными, сохранить ли частицу?? или опустить. Полагают, что либо св. Василий ошибочно процитировал по памяти с отрицанием, либо отрицание присутствовало в неточном списке Библии, которым он пользовался. Тем не менее дальнейшая мысль св. Василия без отрицания не была бы логически связанна. – Ред.

1172

Έξίλασμα – «умилостивительная жертва». – Ред.

1173

В Синодальном тексте: дорогою ценою. – Ред.

1174

От греч. τάδρά,γματα, что можно перевести как «урожай»; в Синодальном тексте: неся снопы свои. – Ред.

1175

В ТСО: «возвращены». – Ред.

1176

В тексте Семидесяти и у св. Василия: ανους, подобозначащее слову ανόητος – «несмысленный».

1177

Букв:, рассмотри выкуп за тебя(άπόβλεψόν σου προς το αντάλλαγμα). – Ред.

1178

В ТСО: «чего ты стоишь». – Ред.

1179

У Семидесяти и по славянскому переводу: положени суть.

1180

В ТСО: «видимого неравенства». – Ред.

1181

У Семидесяти и в славянском переводе: внидет.

1182

Надписание данного псалма в славянской Библии: В конец, о изменитися хотящих, в столпописание Давиду, в научение: внегда сожже средоречие сирийское и Сирию совалскую, и возвратися Иоав и порази Едома в дебри солей дванадесять тысящ. Надписание не приводится в рукописях сочинений свт. Василия. Комментарий № 32 (PG. Т. 29. Со1. 459) сообщает, что в Парижской версии это надписание было добавлено издателем, т. к. добавляет ясности толкованию св. Василия. – Ред.

1183

В ТСО добавлено: «в твоем уме». – Ред.

1184

Так переводит Акила.

1185

Это по переводу Симмаха.

1186

Симмах.

1187

Речь, очевидно, идет о теле целом, монолитном. – Ред.

1188

В ТСО: «необходимо». – Ред.

1189

Греч. ϊδραμον (сильный аорист от глагола «бежать») в Вульгате переводится 1-м л. ед. ч.: cucurri («я бежал»). Тем не менее комментарий № 80 (PG. T. 29. Col. 473) доказывает, что необходимо понимать именно так, в 3-м л. мн. ч.: cucurrerunt («они бежали», слав. текоша), иначе потеряется связность мысли. Цитируется толкование Евсевия на это место, где говорится: «Они бежали в жажде, жаждая видеть мою погибель». – Ред.

1190

Иначе «в спортивных соревнованиях»(οι περί τους γυμνικούς εσχολακότες αγώνας). – Ред

1191

См. сноски на c. 124, 285–286 наст. изд. – Ред.

1192

Букв.: к равной с ним ревности(επί τον Ίσον εαυτού ζήλον). – Ред.

1193

В Септуагинте и славянской Библии: не прилагайте сердца. – Ред.

1194

Эти слова свт. Василия можно понимать в том смысле, что он появился на этом празднестве в честь мучеников, приехав из поездки по делам другой церкви. – Ред.

1195

Букв.: чувством воспринять(τη α'ισθήσει παραδεξώμεθα). – Ред.

1196

От греч. ίφάμιλλον; в лат. переводе: quod iniquitatem nostram compensaret – «компенсирующее нашу греховность». – Ред.

1197

Ср: Свт. Василий Великий. Беседа на псалом тридцать второй, 3. С. 520 наст. изд. – Ред.

1198

Перевод «Бесед на псалмы сто пятнадцатый и сто тридцать второй» и примечания выполнены для настоящего издания П. К. Доброцветовым. – Ред.

1199

Букв.: геометрической необходимостью. – Ред.

1200

Ср.: Свт. Афанасий Великий. Житие св. Антония, 74. — Ред.

1201

Научная редакция Предисловия, глав 1 и 2 и примечания выполнены о. Виктором Зайцевым и П. К. Доброцветовым; 4 и 5 глав – И. А. Веприсом и П. К. Доброцветовым; 5-16 глав – А. А. Ашмариным и П. К. Доброцветовым. К отдельным малопонятным цитатам из славянского текста Библии даны соответствия по Синодальному переводу. – Ред.

1202

Слова о несотворении Богом зимы будут более ясны в контексте значения самого слова «зима», которое с греческого переводится не только как обозначение сурового времени года, но и как «ненастье», «буря», «бедствие», «несчастье». Далее свт. Василий, как это видно, переводит направленность толкования в сферу духовного смысла Священного Писания, прилагая его реалии к внутренней духовной жизни христианина. – Ред.

1203

Ср.: Блж. Августин. О христианской науке II, 24. — Ред.

1204

Эти слова, принадлежащие на самом деле пророку Осии, свт. Василий приписывает пророку Иоилю.

1205

В Синодальном переводе: Вот, Господь, Господь Саваоф, отнимет у Иерусалима и у Иуды… пророка, и прозорливца, и советника… и искусного в слове. – Ред.

1206

«Владычественное души»: греческое слово ήγεμονικον – начиная со стоиков обозначало управляющую силу души, т. е. разум. – Ред.

1207

Перевод Септуагинты. В переводе Акилы, Симмаха и Феодотиона: руки мои (χείρα μου) (PG. T. 30. Col. 121). – Ред.

1208

В Синодальном переводе: коварства и лукавства.

1209

В Синодальном тексте: и от чресл его и выше – как бы сияние.

1210

Т. е. Божии откровения святым были также в символической форме, т. к. Бог по Своей природе превосходит всякий чувственный образ. – Ред.

1211

В другом списке: «не ум человеческий, созерцающий Бога, и в Нем черпающий силу». – Ред.

1212

В данном случае имеется в виду не изумление как эмоциональное состояние удивления, а скорее безумие, сумасшествие. Тем самым ставится важный вопрос о психической нормальности пророчествующих истинно: в каком состоянии они находятся в момент вдохновения – в сознательном или медиумическом (трансе); и данный вопрос решается в православном ключе, т. е. в первом смысле. – Ред.

1213

В другом списке: «Дух Святой». – Ред.

1214

Слово земля, которого нет в славянском переводе, читается в некоторых списках перевода Семидесяти.

1215

В другой редакции: «устанавливает» ('ϊστημι). – Ред.

1216

Ср: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев 1, 1. С. 320–321 наст. изд. – Ред.

1217

Вместо'έμπροσθεν ο βλέπων – прежде (в славянском тексте: пророка нарицаху людие прежде прозорливцем), свт. Василий Великий читало 'έμπροσθεν βλέπων – в предняя прозревающим (прозревающим будущее).

1218

Το λήμμα — «возложение», «поручение».

В ТСО в 9 гл.το λήμμα было переведено как «поручение». Используемое слово το λήμμα имеет значения как «получение», «поступление», «доход» (словари Дворецкого, Sophokles); так и «пророчество», «предсказание» (Sophokles). – Ред.

1219

О Иерусалиме — согласно переводу Семидесяти (LXX). В переводах Аквилы, Симмаха и Феодотиона, как и в Вульгате и в Синодальном переводе читаем: об Израиле. – Ред.

1220

Χαλία – по переводу LXX. В славянском переводе — Иехелия, в Синодальном переводе — Иехолия. – Ред.

1221

Точнее Озией он назван во 2 Пар. 26:1, а Азарией в 4 Цар. 14:21. — Ред.

1222

В Синодальном переводе: И поколебались верхи врат. – Ред.

1223

Вонми: προσέχω – «обращать внимание», «быть поглощенным чем-либо»; внуши: ένωτίζομαι — «слушать», «внимать. – Ред.

1224

Свт. Василий использует здесь этимологию греческого глагола έν-ωτίζομαι, происходящего от словους, (род. падеж – ώτος) – «ухо», и приставки εν – «в». – Ред.

1225

В Синодальном переводе: человек рассудительный скрывает знание. Греческое словоα'ίσθησις, переведенное в славянском текстечувствие, также может иметь значение понятливость, сообразительность, знание, что и отражено в Синодальном переводе. – Ред.

1226

В ТСО: «из ничтожества». – Ред.

1227

В Синодальном переводе: Блаженны вы, сеющие при всех водах и посылающие туда вола и осла. – Ред.

1228

В Синодальном переводе: Вол знает владетеля своего… а Израиль не знает Меня. – Ред.

1229

В значении «народа». – Ред.

1230

В ТСО здесь и далее: «языком». – Ред.

1231

У Семидесяти и в славянском переводе читается разгневаете.

1232

В некоторых списках: «Святого». – Ред.

1233

В славянском переводе отвратистеся.

1234

Т. е. в переводе Феодотиона с древнееврейского на греческий, который свт. Василий обычно называет толкованием. – Ред.

1235

В некоторых списках: «вам». – Ред.

1236

В Синодальном переводе: негодование. – Ред.

1237

В славянском тексте: сочтение. В Синодальном переводе: исчислите все общество сынов Израилевых. – Ред.

1238

Τραΰμα— «рана».

1239

Μώλωψ – «рубец».

1240

В Синодальном переводе: Божия нива, Божие строение. – Ред.

1241

Возделыватель. – Ред.

1242

Греческое слово οικοδομή имеет значение как «здание», «строение», так и «назидание», «учение». – Ред.

1243

Для согрешивших, но раскаивающихся в своих согрешениях христиан, которых называли плачущими, во время богослужения отводилось в храме особое место в притворе, до тех пор, пока они не получали прощения и не переводились в разряд верных, молившихся в самом храме. – Ред.

1244

Т. е. палатки. – Ред.

1245

В Синодальном переводе: полевой зверь. – Ред.

1246

Пашня, заросшая травой.

1247

В некоторых списках: «храма». – Ред.

1248

Σικυήλατον — «гряды с огурцами».

1249

В некоторых списках: «опирающиеся на славу». – Ред.

1250

В другом списке: «семя, оставленное ей Господом Саваофом, сделалось для них основой спасения». – Ред.

1251

Слушать: греческое слово ακούω, означающее также «понимать», «разуметь». «Принимать в слух» – ενωτίζομαι, означает просто «слушать», «внимать». – Ред.

1252

Ακουσόμεθα – «уразумеем», «поймем». – Ред.

1253

В некоторых списках: «весь народ». – Ред.

1254

В одном из списков: «беззаконно и дурно». – Ред.

1255

В нескольких списках: пред Господом. – Ред.

1256

В Синодальном переводе: разумное служение. – Ред.

1257

В славянском тексте, согласно переводу LXX: Исполнен есмь всесожжений овних и тука агнцев. Свт. Василий предлагает свое толкование библейского текста. – Ред.

1258

По свидетельству Священного Писания, душа тела находится в его крови (см. Лев. 17:10–11). По всей видимости, свт. Василий, исходя из этого, говорит о том, что бесы могут воспринимать испарения крови, в которых остается душа, как сродные своему естеству. – Ред.

1259

Так читается в переводах сирийском, арабском, Вульгате, а также и в некоторых греческих списках.

В славянском тексте: испольнь веры. – Ред.

1260

Буквально: «телесная часть Закона». – Ред.

1261

В ТСО: «к служителям». – Ред.

1262

Имеется в виду ветхозаветный праздник кущей, когда все израильтяне должны были семь дней жить в кущах (шалашах из веток), в память о сорокалетнем странствии Израиля по пустыне (см. Лев. 23:33–44). – Ред.

1263

В нескольких списках: «унывают». – Ред.

1264

Пшеничная мука.

1265

Сок мирры, мирровое масло. – Ред.

1266

Гальбан – ароматическая смола из растения Ferula galbaniflua. – Ред.

1267

В некоторых списках: «через склонение к худшему». – Ред.

1268

В ТСО: «востек». – Ред.

1269

См. похожую критику буквального понимания заповедей ветхозаветного Закона у Оригена («О началах» IV, 17). – Ред.

1270

В ТСО: «возгнетать». – Ред.

1271

Κλητός —избранного. В Синодальном переводе вместодня великого стоит праздничных собраний, что согласуется с толкованием свт. Василия. – Ред

1272

Т. е. избранным. – Ред.

1273

В отличие от духовных иудеев, под которыми подразумеваются христиане, обладающие духовным – вечным и неотменяемым смыслом ветхозаветного Закона, повествующем о Христе. – Ред.

1274

В некоторых списках добавлено: «противостояние». – Ред.

1275

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 1, 9. С. 873 наст. изд. – Ред.

1276

Более. – Ред.

1277

Ср.: «Пастырь Ерма». Заповеди 4, 1, 3. —Ред.

1278

Ср. высказывание свт. Василия об Израиле как зрящем Бога. С. 623 наст. изд. – Ред.

1279

В Синодальном переводе: правды, правды ищи. – Ред.

1280

В Синодальном переводе: промышления праведных – правда. – Ред.

1281

В Синодальном переводе: защищайте сироту (в суде). – Ред.

1282

Рассудим. – Ред.

1283

Отягощал вас. – Ред.

1284

Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги (Дан. 7:9, 10). – Ред.

1285

В ТСО: «линючий». – Ред.

1286

В ТСО: «волна». – Ред.

1287

Тут мы видим разное понимание этих слов у автора и в Синодальном переводе, где переведено: исполненный правосудия, что нельзя истолковать подобным образом. – Ред.

1288

Написание с заглавной буквы мы оставили согласно греческому тексту, хотя, по всей видимости речь здесь идет о еретических собраниях. – Ред.

1289

См. примечание на с. 690 наст. изд. – Ред.

1290

В ТСО: «с татями». – Ред.

1291

Гонятся за мздой. – Ред.

1292

В Синодальном переводе: Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него; подставляет ланиту свою биющему его, пресыщается поношением. – Ред.

1293

В славянском переводе горе крепким.

В греческом тексте стоит им. пад. мн. ч. – 'ισχίοντες. —Ред

1294

Синодальный перевод этого стиха, учитывающий и еврейский текст, отличается от текста Септуагинты: И обращу на тебя руку Мою и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое. – Ред.

1295

Πόα– «трава», или как в славянском переводе у пророка Иеремии – трава борифова (Иер. 2:22), т. е. мыльная трава.

В Синодальном переводе: щелок очищающий. – Ред.

1296

Эпоха судей в ветхозаветной истории израильской государственности предшествовала эпохе царей. – Ред.

1297

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы 32, 3. С. 520 наст. изд. – Ред.

1298

Αναλώσει – в русском переводе сразит.

1299

В Синодальном переводе: литый кумир. – Ред.

1300

В Синодальном переводе: серьги, бывшие у них в ушах. – Ред.

1301

В славянском переводе: рай.

1302

В Синодальном переводе: масличный. – Ред.

1303

В Синодальном переводе: овощной сад. – Ред.

1304

Симмах.

1305

В Синодальном переводе: И сильный будет отрепьем, и дело его – искрою. – Ред.

1306

В славянском переводе: слово бывшее от Господа ко Исаии.

1307

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев 1, 5. С. 325 наст. изд. – Ред.

1308

Под твердью подразумевается небо, см. Быт. 1:6–8. — Ред.

1309

В древности было мнение, что на земле живет всего семьдесят два народа. – Ред.

1310

В ТСО: «свойстве». – Ред.

1311

Владения. – Ред.

1312

Так считали эпикурейцы и скептики. – Ред.

1313

Так полагали Аристотель и его последователи. – Ред.

1314

Эпикурейцы, стоики и перипатетики. – Ред.

1315

Орфики, пифагорейцы, платоники. – Ред.

1316

Демокрит и эпикурейцы. – Ред.

1317

Здесь имеются в виду учения различных философских школ. – Ред.

1318

Здесь свт. Василий возможно имеет в виду догматические раздоры между христианами – православными и еретичествующими (арианами и др.). – Ред.

1319

Ср.:Свт. Мелитон Сардийский. О Пасхе, 41–43. —Ред.

1320

В древнем мире и, в частности, в Греции и Риме было распространено гадание, основанное на наблюдениях за полетом птиц. – Ред.

1321

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев 8, 7. С. 417 наст. изд. – Ред.

1322

В Священном Писании диавол называется князем, господствующим в воздухе (см. Еф. 2:2). – Ред.

1323

Слово φαρμακεία означает как «медикаменты», «лекарства», так и «отраву», «яд», «волшебство». – Ред.

1324

Ср.:Свт. Василий Великий. Беседа первая о сотворении человекапо образу, 8–9. С. 435–437 наст. изд. – Ред.

1325

Ср.:Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения, 2. —Ред.

1326

Выделенный фрагмент отсутствовал в ТСО и добавлен по PG. – Ред.

1327

"Ύβρις – что можно перевести также и словом «презорство».

1328

λοίδοροι — «злоречивые».

1329

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 3, 5. С. 887–888 наст. изд. – Ред.

1330

Μή μετεωρίζεστε..

1331

У Семидесяти и в славянском переводе польская – полевые.

В Синодальном переводе: Господа. – Ред.

1332

Выделенный фрагмент отсутствовал в ТСО и добавлен по PG. – Ред.

1333

Ср.:Климент Александрийский. Строматы I, 2, 20. —Ред.

1334

Ср.: Ориген. О началах IV, 15. — Ред.

1335

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев 1, 5. С. 325 наст. изд. – Ред.

1336

Кастальский источник – родник на горе Парнас, близ Дельф в Греции. В Древней Греции почитался как священный ключ Аполлона и муз, дарующий вдохновение поэтам и музыкантам. – Ред.

1337

Амфиарай – сын Оикла, аргосский прорицатель, участник Калидонской охоты, похода аргонавтов и «семерых против Фив». – Ред.

1338

Амфилох – сын Амфиарая и Эрифилы, аргосский прорицатель, участник похода эпигонов против Фив и похода на Трою, согласно мифологии основатель Аргоса Амфилохийского. – Ред.

1339

Т. е. летучим мышам. – Ред.

1340

Αυτοΐς. У Семидесяти читается Αυτός —сей.

1341

Στοχαστή можно перевести как «проницательный». – Ред.

1342

Т. е. духовно-прообразовательный смысл. – Ред.

1343

В ТСО: «торжник». Данное слово означает в обыденном смысле менялу денег, в задачи которого входило разбираться в монетах и отличать деньги настоящие от фальшивых. В то же время здесь, возможно, имеется в виду также и служитель Трапезы, Престола Божия, т. е. епископ или священник, что видно из дальнейшего контекста. – Ред.

1344

По славянскому переводу девять сот и шестьдесят девять лет.

1345

По славянскому переводу девять сот пятьдесят.

1346

В ТСО: «торжник». – Ред.

1347

Т. е. излишнюю строгость, лишенную доброты и снисхождения. См. также: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 32 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 36. — Ред.

1348

Τό σχήμα; по другим чтениямα'ισχΰνωμα, как и в славянском переводе – срамоту.

1349

В ТСО: «с собственными их признаками». – Ред.

1350

Τό κάθεμα – слово сие по славянскому тексту в настоящем месте переведено срачицы тонкия; у пророка Иезекииля же (Иез. 16:11) переводитсягривна, что согласнее с объяснением свт. Василия Великого.

1351

Χλιδών — «украшение», «обруч», от χλιδάω — «роскошествую».

1352

Серьги. – Ред.

1353

В ТСО: «поддерживающего его надзора». – Ред.

1354

Τά μεσοπόρφυρα – «средобагряная».

1355

Дословно в переводе с текста Семидесяти – «покрывала, которые в доме». По всей видимости, именно такой смысл данного текста имеет в виду последующее толкование. Причем из контекста видно, что «покрывала» здесь взяты в смысле одежды. – Ред.

1356

Также можно перевести как «прозрачная». – Ред.

1357

Иначе: лакедемонская, спартанская. См. подобный случай расхождения славянского и греческого текстов в абзаце 130. — Ред.

1358

Т. е. «домашние одежды». – Ред.

1359

Т. е. «прозрачными». – Ред.

1360

Κατάκλιτα, по другим чтениям κατάκλειστα, и по славянскому переводу преиманы златом.

1361

По славянскому переводу ризу летнюю.

1362

Κονιορτός – точнее прах (ср. Ис. 5:24), хотя по славянскому тексту в сем месте читается смрад.

1363

В ТСО: «для своего вдыхания». – Ред.

1364

Речь здесь идет не о всякой плоти человека. Миро в Ветхом Завете предназначалось для помазания священников (а после того и царей). В новозаветные времена – эпоху Христовой Церкви – помазуются миром все христиане в знак высочайшего избрания и призвания быть священниками Божиими и сынами Христа-Царя: Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9). – Ред.

1365

В ТСО: «возрастные». – Ред.

1366

Здесь лакуна в тексте видимо на том основании, что последующая фраза начинается не с «может быть», а с «чтобы никогда». «Может быть», вероятно, поставлено переводчиком ТСО. – Ред.

1367

В ТСО: «скверне». – Ред.

1368

В ТСО: «лицедейственно». Речь идет о художественно-диалогичной форме этой ветхозаветной книги. – Ред.

1369

Μέλος – по славянскому переводу жалость.

1370

В Синодальном переводе: На вершине утучненной горы. Слово κέρας, которое может переводится как «вершина», основное значение имеет «рог». – Ред.

1371

Слово χαρακόω, в славянском переводе«окопах», означает «ставить подпорки, жерди, колья». – Ред.

1372

В славянском переводе, как и у Симмаха, избранну; по другим переводам доброплодну.

1373

В одном из списков (Colb. secundus) «приемлет» (PG. T. 30. Col. 355). – Ред.

1374

Т. е. сатане. – Ред.

1375

Лядина (ц. – сл.) (χέρσος) – невозделанное место, покрытое мелким кустарником или травою. – Ред.

1376

В славянском тексте: девятьдесят и сто (т. е. 190); в Синодальном тексте: триста девяносто. – Ред.

1377

Вариант: «будет приобретен»(τρυγηθήσεται) (PG. T. 30. Col. 366). – Ред.

1378

Корчаг(ц. – сл.) (κεράμιον) – «глиняный сосуд», «кувшин». – Ред.

1379

Артавас — древняя персидская мера сыпучих тел, вместимостью равняющаяся почти греческому медимну, что составляет около двух четвериков.

1380

В Editi и двух манускриптах «самомнение»(ο'ιηματα). – Ред.

1381

У Семидесяти и в славянском переводе иенакимляне.

1382

В ТСО слово было переведено как «стражбница». – Ред.

1383

В Editi и Reg. primus «достойно погибели»(άπωλείας 'άξιον). – Ред.

1384

Здесь свт. Василий имеет в виду то, что здравые понятия христанского учения оказываются созвучными понятиям здравого смысла, в силу укорененности последних в естественном разуме всякого человека. – Ред.

1385

В Синодальном переводе: Божия нива. – Ред.

1386

Виновник бытия. – Ред.

1387

В ТСО: «какие-то князья вечеринок». Выше и ниже приводится большая цитата, позаимствованная из Беседы 14, 6 «На упивающихся». См. с. 1005 наст. изд. – Ред.

1388

В Editi «бессмертный»(αθάνατος). – Ред.

1389

Шерсть, основа, уток – элементы ткацкого ремесла. – Ред.

1390

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев 1, 7. С. 328 наст. изд. – Ред.

1391

В Editi «неведение»(άγνοιαν). – Ред.

1392

В ТСО: «святительскую». – Ред.

1393

В ТСО: «образа». – Ред.

1394

В ТСО: «естествоиспытателем или естествословом». – Ред.

1395

Так Андроником Родосским был назван трактат Аристотеля – «Метафизика», дословно – «после «Физики» («Физика – известное сочинение Аристотеля об устроении видимого мира). Но в то же время в названии «Метафизика» присутствует и смысл «сверх физики», как учения об устроении мира невидимого, сверхфизического, то есть метафизических оснований бытия. – Ред.

1396

О гармоничном звучании небесных сфер учил Пифагор. – Ред.

1397

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 12, 3. С. 973 наст. изд. – Ред.

1398

У Семидесяти κατεδειξεν, в славянском переводесотвори.

1399

В Editi «сознании»(συνειδήσεως). – Ред.

1400

Т. е. унизится. – Ред.

1401

В двух древних книгах «действии» (ενεργείας) (PG. T. 30. Col. 396). – Ред

1402

Ц.-сл.: Юницы – телицы, юнцы – телята, бычки. – Ред.

1403

Веревки.

1404

Это главный принцип философии скептиков, появившейся в Греции в IV веке до Р. Х. – Ред.

1405

В Comb. кодексе «из сребролюбия» (δια φιλαργυρίαν). – Ред.

1406

В Синодальном переводе: Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти. – Ред.

1407

В Синодальном переводе: Чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. – Ред.

1408

Аристотелевская характеристика добродетели как «золотой середины» между избытком и недостатком порока. – Ред.

1409

В некоторых древних книгах «к беззаконию» (PG. T. 30. Col. 413). – Ред.

1410

Данное греческое слово можно перевести еще как «знание», «научное знание». В ТСО не совсем верно – «ведение». – Ред.

1411

Ставшее классическим определение мудрости или философии. (См.: Преп. Иоанн Дамаскин. Философские главы 3; 56). – Ред.

1412

В Editi и Reg. primus «к удовольствию» (προς τάς ηδονάς) (PG. T. 30. Col. 417). – Ред.

1413

Χνοΰς собственно пух, но в славянском переводе и в других местах слово сие переводится одинаково со словом например, в Псалме 4 и у пророка Исаии (Ис. 29:5).

1414

В некоторых древних книгах «Единородный Бог»(о Μονογενής Θεός). В Editi «Единородный Бога»(о Μονογενής Θεοΰ) (PG. T. 30. Col. 421). – Ред.

1415

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы 29, 4. С. 512 наст. изд. – Ред.

1416

Здесь, очевидно, ошибка, так как, по видимому, речь идет о явлении Креста императору св. Константину Великому на небе, о чем повествует еп. Евсевий Кесарийский «О жизни Константина» 1, 28 (PG. T. 30. Col. 425–426). – Ред.

1417

В Editi «образы и тени» (υποδείγματα και σκιαί) (PG. T. 30. Col. 427). – Ред.

1418

Так толковал изображения Херувимов на крышке Ковчега Завета иудейский экзегет Филон Александрийский («О Херувимах», 25). – Ред.

1419

Варианты: «Бога» (τοΰΘεοΰ); «Христа» (τοΰΧριστοΰ). – Ред.

1420

Όλοκαρπωμάτων. Вариант:ολοκαυτωμάτων —«всесожжений» – Editi и Reg. primus. – Ред.

1421

Греч.ουχ ικανός, в славянском переводе недоброречив.

1422

Т. е. посланников.

1423

В ТСО: «лик». – Ред.

1424

В Синодальном переводе: И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет. И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле. И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена; но как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, остается корень их, так святое семя будет корнем ее. – Ред.

1425

В ТСО: «дольнейшие». – Ред.

1426

У Семидесяти читается: разумети Ему, или изволити злая, избрати благое. В славянском переводе: разумети Ему изволити злая, или избрати благое.

1427

В славянском переводе Ефрема; но такое чтение не согласно было бы с дальнейшим толкованием свт. Василия Великого.

1428

Т. е. Ефрем, или десять колен Израилевых.

1429

В нескольких древних книгах «в дому» (ενο'ι'κφ) (PG. T. 30. Col. 467). – Ред.

1430

В ТСО: «подлый». – Ред.

1431

В Editi «мужу»(α,νδρί) (PG. Т. 30. Col. 471). – Ред.

1432

В Синодальном переводе: И будет в тот день: на всяком месте, где росла тысяча виноградных лоз на тысячу сребренников, будет терновник и колючий кустарник. Со стрелами и луками будут ходить туда, ибо вся земля будет терновником и колючим кустарником. И ни на одну из гор, которые расчищались бороздниками, не пойдешь, боясь терновника и колючего кустарника: туда будут выгонять волов, и мелкий скот будет топтать их. – Ред.

1433

Лайна (ц. – сл.) – помет, кал. – Ред.

1434

Мотыло (ц. – сл.) – помет, кал. – Ред.

1435

Προστάγματα. Вариант: πράγματα – «дела» – Reg. quartus. – Ред.

1436

Тихо. – Ред.

1437

В Editi и Reg. primus «с вами» (μεθ 'υμών) (PG. Т. 30. Col. 483). – Ред.

1438

У Семидесяти и в славянском переводе рекут.

1439

В Colb. primus«яко с нами Бог» (οτι μεθ' ημών о Θεός) (PG. Т. 30. Col. 485). – Ред.

1440

ζήσομαι. У Семидесяти: ζησον με. —живи мя.

1441

Т. е. строго, тяжело. – Ред.

1442

У Семидесяти и в славянском переводе: Израилеве.

1443

В некоторых древних книгах: «от Господа Бога» (PG. Т. 30. Col. 492). – Ред.

1444

Таким образом свт. Василий разрешает бывший в древности предметом спора вопрос о том, кто явился Саулу по повелению пророчицы в виде души умершего пророка Самуила: действительно душа Самуила или демон. – Ред.

1445

В одном из списков (Colb. Reg. secundus) – «и по неясности»(προς την άσάφειαν). – Ред.

1446

При совершении Таинства Крещения. – Ред.

1447

Греч. ί'δετε; по другим чтениям ί'δε и в славянском переводевидеша, т. е.людие (λαός).

1448

В трех древних книгах и Editi – «даруемого» (τοΰδοθέντος) (PG. T. 30. Col. 507). -Ред.

1449

В ТСО: «скоротечец». – Ред.

1450

В Colb. и Reg. secundus вставлено «всякую» (PG. Т. 30. Col. 510). – Ред.

1451

С еврейского; у Семидесяти же и в славянском переводе θάνατον —смерть.

1452

Т. е. в дерзости. – Ред.

1453

Смоковница. – Ред.

1454

Ср.:Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы 28, 5. С. 503 наст. изд. – Ред.

1455

Хворост. – Ред.

1456

"Αγρωστις у пророка Михея (Мих. 5:7) переводится еще и словом злак; может быть, triticum repens.

1457

Здесь, вероятно, свт. Василий Великий имеет в виду место (1 Цар. 14:25), где с еврейского читается и вся земля вниде в дубраву, а у Семидесяти и вся земля обедаше.

1458

В Синодальном переводе: Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот. И что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель издалека? К кому прибегнете за помощью? И где оставите богатство ваше? Без Меня согнутся между узниками и падут между убитыми. При всем этом не отвратится гнев Его, и рука Его еще простерта. – Ред.

1459

В трех древних книгах добавлено «все» (πάσας) (PG. Т. 30. Col. 540). – Ред.

1460

В Editi добавлено «нам»(ημάς) (PG. Т. 30. Col. 548). – Ред.

1461

В одном из кодексов: «Господе нашем Иисусе Христе и Спасителе Боге» (Κυρίου ημών Ίησοΰ Χριστού και Σωτηρος Θεοΰ). – Ред.

1462

В славянском переводе: обратится.

1463

В Синодальном переводе: И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова – к Богу сильному. – Ред.

1464

В PG нет надписания «Глава 11» и «Глава 12», там они объединены под одним заглавием: «Объяснение на несколько мест (избранные места) 11-й и 12-й глав Исаии» (Knarratio in aliquot loca 11 et 12 capitis Isaiae). – Ред.

1465

В Синодальном переводе: И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава. – Ред.

1466

Прострет. – Ред.

1467

В славянском переводе: по останку.

1468

Слов руку Свою нет в иных изданиях текста Семидесяти, но они читаются в издании римском.

1469

В Colb. и Reg. secundus «возлюбил мя» (ηλίησάς με). – Ред.

1470

В Colb. – «чаши» (ποτηριού). – Ред.

1471

У Семидесяти βοάτε, в славянском переводе воспойте.

1472

В некоторых кодексах добавлено: «Видение третье» (ʼʽΟρασις γ́). – Ред.

1473

Т. е. о Вавилоне. – Ред.

1474

В одном из кодексов «Бог» (Θεός). – Ред.

1475

См. начало этого же сочинения. С. 612–615 наст. изд. – Ред.

1476

Έαυτοΐς. У Семидесяти читается αύτοΐς, как и в славянском переводе: им

1477

В Синодальном переводе: Поднимите знамя на открытой горе, возвысьте голос; махните им рукою, чтобы шли в ворота властелинов. – Ред.

1478

В одном из кодексов: «великодушно»(μεγαλοφρόνως). – Ред

1479

В Colb. и Reg. secundus добавлено «Богу»(τφ Θεψ). – Ред.

1480

В Синодальном переводе: Идут из отдаленной страны, от края неба, Господь и орудия гнева Его, чтобы сокрушить всю землю. – Ред.

1481

В некоторых кодексах: «Господь» (Κύριος). – Ред.

1482

У евангелиста Матфея читается πενΰοΰντες, а у евангелиста Луки – κλαίοντες. Свт. Василий Великий приводит оба сии места.

1483

Здесь слово πρίσβυς, переведенное как «посол», означает старейшину, вождя. – Ред.

1484

Вместо «преобразование вселенной» (μετακόσμησιν) в некоторых древних книгах «изменение» (μεταποίησιν). – Ред

1485

Дерзость. – Ред.

1486

В Editi – «над народом» (ει'ςτον λαον). – Ред.

1487

Ср. известное высказывание свт. Василия Великого о чести, воздаваемой образу, переходящей на первообраз (Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45. С. 135 наст. изд.). Данная идея получает в «Толковании на Исаию» обратное применение не в смысле чести, но бесчестия, и употребляется здесь не в традологическом контексте, как в «О Святом Духе», и не в иконологическом, как впоследствии эта идея употреблялась защитниками иконопочитания, например преп. Иоанном Дамаскиным, но в аспекте антропологическом, в силу сотворенности человека по образу Божию. – Ред.

1488

В Синодальном переводе: Сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота Офирского. – Ред.

1489

В Синодальном переводе: Вот, Я подниму против них Мидян, которые не ценят серебра и не пристрастны к золоту. Луки их сразят юношей и не пощадят плода чрева: глаз их не сжалится над детьми. – Ред.

1490

В Editi и трех манускриптах вместо «Господь» стоит «праведник»(о δίκαιος). – Ред.

1491

Слова скоро идет и не умедлит читаются в начале четырнадцатой главы.

1492

У Семидесяти (ήχος) эхо

1493

Или сирены.

1494

Или страусами.

1495

В Reg. quartus «убийство дьяволом и зависть к возвеличенному». – Ред.

1496

Πόλεων; у Семидесяти читается πολέμων, по славянскому переводу ратьми.

1497

В некоторых кодексах «сделался». – Ред.

1498

Т. е. душа, Жених – Христос. – Ред.

1499

В Священном Писании: «и лихоимство» (PG. Т. 30. Col. 614). – Ред.

1500

В славянском переводе: Вавилона пуста.

1501

Слова высокая в славянском переводе нет, а в греческом тексте Семидесяти оно есть.

1502

В трех кодексах – «Божий» (Θεοΰ). – Ред.

1503

В двух кодексах – «Господь» (Κύριος). – Ред.

1504

В четырех древних книгах и Editi «вливается» (εισερχόμενος), что не так верно (PG. Т. 30. Col. 627). – Ред.

1505

Здесь слово άκρατος – «чистое, неразбавленное вино». – Ред.

1506

В двух древних книгах и Editi – «жилища» (οίκητήρια). – Ред.

1507

В Colb. и других трех кодексах добавлено: «видение четвертое» (Ορασις δ́) (PG. 30. Col. 629). – Ред.

1508

Иде по обычаю своему в сретение волхвованием ('Ειςσυνάντησιν τοΰς οιωνούς).

1509

Высоты. – Ред.

1510

В Editi – «по обыкновению» (κατά τρόπον). – Ред.

1511

Ср. Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию 2, 92. С. 682 наст. изд. – Ред.

1512

Сергее. – Ред.

1513

В Синодальном переводе: Моав рыдает над Нево и Медевою; у всех их острижены головы, у всех обриты бороды. На улицах его препоясываются вретищем; на кровлях его и площадях его все рыдает, утопает в слезах. И вопит Есевон и Елеала; голос их слышится до самой Иаацы; за ними и воины Моава рыдают; душа его возмущена в нем. Рыдает сердце мое о Моаве; бегут из него к Сигору, до третьей Эглы; восходят на Лухит с плачем; по дороге Хоронаимской поднимают страшный крик; потому что воды Нимрима иссякли, луга засохли, трава выгорела, не стало зелени. Поэтому они остатки стяжания и, что сбережено ими, переносят за реку Аравийскую. Ибо вопль по всем пределам Моава, до Эглаима плач его и до Беэр-Елима плач его; потому что воды Димона наполнились кровью, и Я наведу на Димон еще новое – львов на убежавших из Моава и на оставшихся в стране. – Ред.

1514

В Editi – «человека» (τοΰ ανθρώπου). – Ред.

1515

В Editi – «вражеским» (από τοΰ εναντίου). – Ред.

1516

В греческом и Синодальном переводе: Галлим. – Ред.

1517

Νεκριωμενον. В архитектуре употребительно слово κριώμα – украшения на верхней части колонны, и оно употреблено Акилой при переводе у пророка Иезекииля (Иез. 40:15) слов, которые в славянском переводе читаются непокровенное Елама. Слово κριώμα происходит от κριός (баран).

1518

В славянском переводе: во скинии Давидове. Но такое чтение не согласно с толкованием свт. Василия Великого.

1519

В ТСО: «татски». – Ред.

1520

В ТСО: «любомудрствовал» и «любомудрия». – Ред.

1521

ροώνος, как читается и у Семидесяти. Но в славянском переводе сие нарицательное имя, по еврейскому подлиннику, обращено в собственное Ададримона.

1522

В двух кодексах – Regii и Colb. secundus: «Нафанову». – Ред.

1523

В Синодальном переводе: В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской. И будет рыдать земля, каждое племя особо: племя дома Давидова особо, и жены их особо; племя дома Нафанова особо, и жены их особо; племя дома Левиина особо, и жены их особо; племя Симеоново особо, и жены их особо. Все остальные племена – каждое племя особо, и жены их особо. – Ред.

1524

В ТСО здесь продолжается предложение, но в греческом тексте TLG оно разрывается абзацем, который воспроизведен, как и прочие абзацы в настоящем издании. – Ред.

1525

У Семидесяти и в славянском переводе в Сефе.

1526

В Синодальном переводе: «Слыхали мы о гордости Моава, гордости чрезмерной, о надменности его и высокомерии и неистовстве его: неискренна речь его». Поэтому возрыдает Моав о Моаве, – все будут рыдать; стенайте о твердынях Кирхарешета: они совершенно разрушены. Поля Есевонские оскудели. – Ред.

1527

Ср.: Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию 2, 92. С. 682 наст. изд. – Ред.

1528

У Семидесяти и в славянском переводе восплачуся, как и у свт. Василия Великого читается впоследствии.

1529

В Синодальном переводе: Поля Есевонские оскудели, также и виноградник Севамский; властители народов истребили лучшие лозы его, которые достигали до Иазера, расстилались по пустыне; побеги их расширялись, переходили за море. Посему и я буду плакать о лозе Севамской плачем Иазера, буду обливать тебя слезами моими, Есевон и Елеала; ибо во время собирания винограда твоего и во время жатвы твоей нет более шумной радости. Исчезло с плодоносной земли веселье и ликование, и в виноградниках не поют, не ликуют; виноградарь не топчет винограда в точилах: Я прекратил ликование. – Ред.

1530

В Editi добавлено – «ныне» (νΰν). – Ред.

1531

В Синодальном переводе: От того внутренность моя стонет о Моаве, как гусли, и сердце мое – о Кирхарешете. Хотя и явится Моав, и будет до утомления [подвизаться] на высотах, и придет к святилищу своему помолиться, но ничто не поможет. Вот слово, которое изрек Господь о Моаве издавна. – Ред.

1532

В Editi – «Господа» (Κυρίου). – Ред.

1533

В двух древних книгах – «Христа». – Ред.

1534

В ТСО: «напереди». – Ред.

1535

В Синодальном переводе: Ныне же так говорит Господь: чрез три года, считая годами наемничьими, величие Моава будет унижено со всем великим многолюдством, и остаток [будет] очень малый и незначительный. – Ред.

1536

Научная редакция «Бесед» и примечания выполнены А. А. Ашмариным и П. К. Доброцветовым. – Ред.

1537

Заглавие Τοΰ αυτοΰ περί νηστείας λογος α находится в списках: Regii secundus et tertius. В других списках имеются варианты:'Ομιλία εις την παρείσβασιν των νηστειών – «Беседа перед началом постных дней»; Περίνηστείας λογος β' – «О посте слово второе» (PG. Т. 31. Со1. 163). – Ред.

1538

Слово η χάρις может быть переведено иначе: «слава», «преимущество». В ТСО: «изящество». – Ред.

1539

Слово ύποκριτής, первоначально означавшее актера, стало нарицательным, обозначая человека, стремящегося выглядеть благочестиво. – Ред.

1540

Орхестра (от греч. ορχίομαι – «танцевать») – окаймленная амфитеатром площадка, сцена, на которой выступали хор и актеры. – Ред.

1541

Τον οφιν. В одном из списков вариант чтения:τον εχθρόν – «врага». – Ред.

1542

Αλλ' επί την ίστορίαν βαδιζίτω ο λόγος. В одном из списков вариант чтения: Αλλ επί την ιστορίαν ο λόγος βαδίζει – «Но слово обращается к истории» (PG. T. 31. Col. 170). – Ред.

1543

Σωτηρίαν προδίδωσι. В одном из списков вариант чтения:Σωτηρίαν αποδιώκει – «изгоняет спасение». – Ред.

1544

Ναζιραΐον. В одном из списков вариант чтения:τον μοναχον – «монаха». – Ред.

1545

Έν τη μυστική νΰν και αληθινή λατρείφ, т. е. в священнослужении новозаветном, христианской Церкви. – Ред.

1546

В ТСО: «в подзаконном». Здесь свт. Василий употребляет ставшее традиционным начиная с святого апостола Павла типологическое различение между Ветхим и Новым Заветами как между «образом истины» и «самой истиной» (см. 1 Кор. 10:11; Евр. 9:9; 9:24). – Ред.

1547

Θεάματος. В двух списках вариант чтения:θαύματος – «чудо». – Ред.

1548

И вышел один из них в поле собирать овощи, и нашел дикое вьющееся растение, и набрал с него диких плодов полную одежду свою; и пришел и накрошил их в котел с похлебкою, так как они не знали их. И налили им есть. Но как скоро они стали есть похлебку, то подняли крик и говорили: смерть в котле, человек Божий! И не могли есть. И сказал он: подайте муки. И всыпал ее в котел и сказал [Гиезию]: наливай людям, пусть едят. И не стало ничего вредного в котле (4 Цар. 4:39–41). – Ред.

1549

Нефтью, смолою… и хворостом (Дан. 3:46). – Ред.

1550

Суббота и воскресенье не входят в число постных дней. – Ред.

1551

Т. е. ростовщическими процентами. – Ред.

1552

Άνόνητα. В одном из списков вариант чтения: ανόητα – «безрассудно». – Ред.

1553

"Απιστον. В одном из списков вариант чтения: άπληστον – «ненасытна». – Ред.

1554

Скорее речь идет о торговом собрании, т. е. о рынке. В ТСО: «торжища». – Ред.

1555

Την σήμερον εσπεραν. В трех списках вариант чтения: τήν σήμερον ήμεραν – «нынешний день». – Ред.

1556

Слово ή φαιδρότης переводится как «ясность духа», «радостное настроение». – Ред.

1557

Έν τή δικαιοκρισίφ του Χριστού αύτοΰ, ότι αύτφ ή δόξα εις τούς αιώνας. В одном из списков вариант чтения: εντή δικαιοκρισίφ τοΰ Υιού αύτοΰ, οτι αύτφ ή δόξα νΰν και αεί… —«на праведном суде Сына Своего, потому что Ему слава ныне и присно.» (PG. T. 31. Col. 184). – Ред.

1558

Περί νηστείας λογος β'. Варианты заглавия: λογος πρώτος (Colb. secundus – здесь и далее приводятся принятые в науке сокращенные названия рукописей – кодексов, в которых дошли тексты сочинений свт. Василия Великого); λογος α' (Colb. tertius) – «слово первое» (PG. T. 31. Col. 185). – Ред.

1559

Следовательно, речь сказана в воскресный день (PG. T. 31. Col. 189). – Ред.

1560

'Αδόκιμος, в ТСО: «не настоящим». В одном из списков вариант чтения: 'άλογος – «бессмысленный». – Ред.

1561

Πληθει. В одном из списков вариант чтения: αχθει – «тяжестью». – Ред.

1562

Έποχή. В одном из списков вариант чтения: αποχή – «воздержание от». – Ред.

1563

Cp. стихиру вечерни понедельника первой седмицы Великого поста: «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, отглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение пост истинный есть и благоприятный». – Ред.

1564

Ήμας. В двух списках вариант чтения:υμάς – «вас». – Ред.

1565

Κράτος εις τούς αιώνας. В одном из списков вариант чтения: κράτος συν τώ Πατρι και τφ άγ'ιφ Πνεύματι νυν και εις τούς αιώνας τών αιώνων. Αμήν (Colb. primus) – «Держава со Отцом и Святым Духом ныне и во веки веков. Аминь» (PG. T. 31. Col. 198). – Ред.

1566

Терминτο ήγεμονικόν «владычествующее», начиная со стоиков, обозначал высшую часть души – ум. – Ред.

1567

В ТСО: «тенетами». – Ред.

1568

Греческое слово δορκάς (серна) происходит отδέρκομαι (вижу).

1569

Έξέτασον σεαυτον τις εΐ, γνώθι σεαυτοΰ την φύσιν – в этих словах, как и в целом, в названии и тематике этой беседы свт. Василий Великий вкупе с другими отцами и учителями Церкви (Климентом Александрийским, свв. Иустином Философом, Григорием Богословом и Григорием Нисским и др.), включившими в органичное целое христианского вероучения отдельные элементы античной философии, не мог обойти важнейший для греческой философии принцип, начиная с Сократа и Платона, ставший девизом «великого поворота» интереса философии от небесных тел и стихий к человеку – его разумной природе и смыслу его бытия, написанный на храме в Дельфах: «познай самого себя». – Ред.

1570

Данный термин θεόπλαστον – буквально «вылепленное Богом» следует понимать не в том смысле, что Бог сотворил только человека, а все прочее произошло само собой, но в смысле отличия акта творения человека от творения всей прочей земной твари. Творение человека было особенным – «боголепным», материально-духовным (см.: Свт. Василий Великий. Беседа вторая о человеке, 3–4, 14. С. 447–448, 457 наст. изд.). – Ред.

1571

В трех списках добавлено: χρυσοχάλινος – «или золотой уздой» (PG. T. 31. Col. 211–212). – Ред.

1572

Слово προηγουμίνην в ТСО переведено как «предварительного», однако мы полагаем, что в данном случае речь идет не о временной последовательности, а о непространственности души в силу ее бестелесности. См.:Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека, 12, 14. — Ред.

1573

В одном из кодексов добавлено:ή χρόνφ – «или время». – Ред.

1574

В ТСО: «виталище». – Ред.

1575

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа вторая о человеке, 15. С. 458 наст. изд. Также ср.: Климент Александрийский. Строматы IV, 26, 163.— Ред.

1576

См.: Свт. Василий Великий. Беседа вторая о человеке, 16. С. 458–460 наст. изд. – Ред.

1577

Палестра – место обучения искусству борьбы, школа физического воспитания. – Ред.

1578

В ТСО: «делает». – Ред.

1579

Έκ πληγής. В одном из списков вариант чтения: εκ πηγής – «от источника». – Ред.

1580

Χαρας του Κυρίου. В одном из списков вариант чтения:χαρας τών δικαίων – «радости праведных». – Ред

1581

Προς τάαντρώπινα – «человеческих». В одном из списков вариант чтения: προς τα ουρανία, что можно в целом перевести как «людьми, невежественными в небесных тайнах». – Ред.

1582

Античное философское определение, перешедшее и в святоотеческую мысль, что все материальное – сложно, т. е. «сложено» из различных частей, элементов, а, следовательно, и подлежит, в отличие от бытия духовного, распаду и уничтожению, «разложению» на первоэлементы и части. – Ред.

1583

Ζήση. В одном из списков вариант чтения: ζήσεις (Reg. secundus), в целом предложение можно перевести как: «Не преобученный так смотреть на дела житейские, ты никогда не будешь жить без треволнений и смущений» (PG. T. 31. Col. 236). – Ред.

1584

Сия святая мученица пострадала в начале IV века по Р. Х. Святая Церковь празднует память ее 31 июля.

1585

Сей закон издан при Диоклетиане в 303 г. по Р. Х.

1586

'Ουρανίων. В одном из списков вариант чтения:αιωνίων – «вечными». – Ред.

1587

Μετάπάντων των άγιων. В одном из списков вариант чтения: «с Ангелами» (μετά άγγελων). – Ред.

1588

Έυσεβείας. В одном из списков вариант чтения: σωτερίας – «спасения». – Ред.

1589

Ср.:Свт. Григорий Богослов. Сравнения жизни духовной и жизни мирской, 185. Стихотворения богословские, 8 //Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 89. —Ред.

1590

Так учили гностики и манихеи. – Ред.

1591

Πλοΰτον. В одном из списков вариант чтения:βίον – «жизнь». – Ред.

1592

Εαυτούς. В одном из списков вариант чтения:υμάς – «вам». – Ред.

1593

Θεΐος λόγος. В одном из списков вариант чтения:θεΐος νόμος – «Божий закон». – Ред.

1594

Λογικήν ε-υφροσύνην. В одном из списков вариант чтения:νοητήν ε-υφροσύνην – «умное веселие». – Ред.

1595

'Ειςτο ρητον του κατά Λουκάν Ευαγγελίου· «Καθαλώ μου τάς άποθηκας, και μείζονας οικοδομήσω»· και περί πλεονεξίας. В одном из списков вариант чтения: του αύτοΰ εις το ρητον τοΰ Ευαγγελίου κατά Λουκάν περί πλουτούντων – «его на слова Евангелия от Луки о богатящихся» (PG. T. 31. Col. 261). – Ред.

1596

Τοσούτφ μείζων τών πειρασμών άνεφάνη. В одном из списков вариант чтения: τοσούτφ μείζων εκ τών πειρασμών άνεφάνη – «явился настолько большим из искушений» (PG. T. 31. Col. 262). Такой вариант и в TLG 2040/7. —Ред.

1597

В одном из списков добавлено: φιλανθρωπία και – «человеколюбие и». – Ред.

1598

Τηγαστρί. В одном из списков вариант чтения:ευφραίνει – «удовольствия». – Ред.

1599

Здесь свт. Василий использует слово «повергать, бросать» не в смысле презрительного «бросания» хлеба нищим, но сравнивает подаваемый хлеб с бросаемым при посеве в землю зерном, от которого ожидается богатый урожай. – Ред.

1600

В греческом тексте слово ή εϋχροια в ТСО переведено дословно как «доброцветность». – Ред.

1601

Обол (овол) – мелкая монета. – Ред.

1602

Σΐτον. В одном из списков вариант чтения: τόπον – «место». – Ред.

1603

Τάς κοιλίας – TLG 2040/7. Другое чтение: τάς οικίας – «дома». – Ред.

1604

Ср.: Климент Александрийский. Кто из богатых спасется? – Ред.

1605

'Ουδείς δε πένης – TLG 2040/7. Отсутствует в PG. T. 31. Col. 276. —Ред.

1606

В ТСО: «хищник». – Ред.

1607

Ομίλια προς τους πλουτούντας. Варианты:του αύτοΰ κατά πλουτούντων (Reg. primus) – «его же против обогащающихся»; τοΰ αύτοΰ περί πλουτούντων (Colb. secundus) – «его о обогащающихся»; κατά πλουτούντων λόγος β' (Coisl.) – «против обогащающихся слово второе» (PG. T. 31. Col. 278). – Ред.

1608

В ТСО: «живот вечный». – Ред.

1609

'Ανωμαλία. Возможен перевод: «непостоянство», «неоднородность», «запутанность». В ТСО: «неровность». – Ред.

1610

Άφανί'ζειν. В одном из списков вариант чтения:αφανίζεις – «ты прячешь». – Ред.

1611

Ср.: Климент Александрийский. Педагог 2, 3. — Ред.

1612

Птица сия, по мнению древних, истребляет саранчу.

1613

πλίθρον (десятина) – мера земли (0,95 га). – Ред.

1614

Т. е. в предсмертном завещании. – Ред.

1615

Здесь: перефразировать. – Ред.

1616

В одном из списков добавлено:και προσευχή – «и молитва» (PG. Т. 31. Col. 310). -Ред.

1617

Здесь: согрешивший, осквернившийся грехами. – Ред.

1618

В ТСО: «подлый». – Ред.

1619

В прежних книгах добавлено βρίφος – «дитя» (PG. Т. 31. Col. 311). – Ред.

1620

Т. е. проценты с долга. – Ред.

1621

В Синодальном переводе: Ахан, у свт. Василия: Ахар("Αχαρ). – Ред.

1622

Έκτον κοινού κινδύνου. В одном из списков вариант чтения: εκτον κοινού δούναι – «общему даянию». – Ред.

1623

Έλέου πρόξενος. В одном из списков вариант чтения: ελέους πρόξενος – «ходатаем милостей». – Ред.

1624

Иосиф Флавий. Иудейская война VII, 8. — Ред.

1625

Не уделяющий другим. – Ред.

1626

У спартанцев. – Ред.

1627

Άυτώ. Существует вариант чтения:οτι άυτώ (Codex unus et editi) – «Поэтому Ему» (PG. Т. 31. Col. 328). – Ред

1628

Έξιλεοΰσθαι τον Θεόν. В одном из списков вариант чтения: εξιλεοΰσθαι τον Κύριον – «умилостивлять Господа». – Ред.

1629

Ср. знаменитые слова Ф. М. Достоевского: «…если Бога нет, то все позволено». – Ред.

1630

"Αρνησις τοΰ Θεοΰ. В одном из списков вариант чтения: άρνησις τοΰ άγαθοΰ – «отрицание блага» (PG. Т. 31. Col. 332). – Ред.

1631

'Οι λοιμοί. В одном из списков вариант чтения: οι λιμοί – «голод». – Ред.

1632

Λιμοί. В одном из списков вариант чтения: λοιμοί – «болезни». – Ред.

1633

Ζητήσης. В одном из списков вариант чтения: νομίσης – «почитать». – Ред.

1634

'Αγωνίας. В одном из списков вариант чтения: αγώνας – «сражения». – Ред.

1635

Ψυχών οικονόμος. В одном из списков вариант чтения: Ψυχών 'ιατρός και ο'ικονόμος – «Врач душ и Домостроитель». – Ред.

1636

Гностики и манихеи. – Ред.

1637

Κατασκευής κατά φύσιν, και παρήχθης. В одном из списков вариант чтения: κατασκευής, και κατά φύσιν παρήχθης (Colb. tertius) – «устройством, и введены по естеству» (PG. Т. 31. Col. 343). – Ред.

1638

Ср.: Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово, 8. — Ред.

1639

'Εις Χριστον ήλπικότων. В одном из списков вариант чтения: εις Χριστον πιστευόντων – «верующие во Христа». – Ред.

1640

Κατά οργιζομίνων. В одном из списков вариант чтения: περίοργής, προς τινά ευζμπτώτως 'έχοντα προς το πάθος (Colb. tertius) – «о гневе, к имеющим склонность к этой страсти» (PG. Т. 31. Col. 353). – Ред.

1641

В греческом языке используются следующие слова для обозначения гнева: θυμός – «кратковременный порыв гнева», переведено словом «раздражение», и οργή – «постоянная скорбь» и «стремление отомстить», переведено словом «гнев». Свт. Василий Великий пишет об этом ниже. – Ред.

1642

Την βασιλείαν. В одном из списков вариант чтения: την σωτηρίαν – «спасение». – Ред

1643

Μεταφέρων την ϊννοιαν. В одном из списков вариант чтения: μεταφέρων την α'ιτίαν – «относя причину». – Ред.

1644

Т. е. лжепророков, жрецов Ваала, питающихся от стола Иезавели, царицы-идолопоклонницы, убивавшей пророков Господних. – Ред.

1645

Όλεθριώτερον. В одном из списков вариант чтения: αθλιώτερον (Reg. primus) – «жалкой» (PG. Т. 31. Col. 371). – Ред.

1646

Οικονόμος – дословно «распорядитель», «эконом». – Ред.

1647

Ίερων. В одном из списков вариант чтения: θείων – «Божественных». – Ред.

1648

Κυρίφ ημών, μεθ' ού ή δόξα τφ Πατρι σύν τφ άγίφ Πνεύματι εις τούς αιωνας των αιώνων. В одном из списков вариант чтения: Κυρίφ ημών, φ ή δόξα και το κράτος νΰν και εις τούς αίωνας (Reg. secundus) – «Господе нашем, которому слава и сила ныне и во веки» (PG. T. 31. Col. 385). – Ред.

1649

В кодексе Colbretino № 499 дано следующее пояснение:ούτος о λόγος ερρήθη επί παρουσίφ τοΰ άγιου Μελετίου, αύτοΰ προτρεψαντος· ετι τοΰ άγιου Βασιλείου διακόνου οντος – «это слово сказано в присутствии святого Мелетия, для его увещевания, в то время, когда святой Василий был диаконом» (PG. T. 31. Col. 385–386). – Ред.

1650

В ТСО: «пресловутый». – Ред.

1651

В ТСО: «злой властелин». – Ред.

1652

Тема сравнения власти законного царя и тирана является традиционной для античной культуры (см.: Платон, Аристотель). – Ред.

1653

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы. Беседа на псалом 37, 1. С. 546–547 наст. изд. – Ред.

1654

Ср.: Климент Александрийский. Строматы I, 5, 29. — Ред.

1655

Έστι γάρ το συμφέρον νοησαι. Τηκακίφ, φησι, νηπιάζετε, ταΐς δε φρεσι τέλειοι γίνεσθε – этого текста нет в Reg. primus et secundo, Colb. tertio (PG. Т. 31. Col. 398). – Ред.

1656

В античности принято было различать четыре так называемых родовых добродетели, все прочие добродетели признавались частными по отношению к ним. Эти добродетели соответствовали определенным «родовым» способностям («частям», «началам») души. Таковы: мудрость – разумной способности, мужество и кротость – яростной способности, воздержание – способности желающей. – Ред.

1657

Т. е. справедливость. – Ред.

1658

Древнее античное определение справедливости (см.: Платон. Государство I, 331C. Кн. 1.331С). – Ред.

1659

Ср.: Преп. Дорофей Газский. Душеполезные поучения. Поучение 6. О том, чтобы не судить ближнего. – Ред.

1660

'Αρετήν. В одном из списков вариант чтения:ψυχήν – «душу». – Ред.

1661

Πανουργία – уменье все делать с искусством, как ниже объясняет сие слово святитель Василий. Поелику же слово πανουργός в славянском переводе Библии переводится словом «хитрый», то в настоящем толковании и слово πανουργία впоследствии переводится словом «хитрость».

1662

Πόλεων. В одном из списков вариант чтения: πόνων, что в контексте переводится как «совершение трудов». – Ред.

1663

Στερεάς. В одном из списков вариант чтения: στερεωτίρας – «твердейшую». – Ред.

1664

Таинством Крещения (см. Тит. 3:5). – Ред.

1665

В Септуагинте: Разумный же приобретет управление (κυβίρνησις). В Синодальном переводе: разумный найдет мудрые советы. – Ред.

1666

Πνεύματος. В одном из списков вариант чтения: Σωτήρος (Reg. primus) – «Спасителя» (PG. T. 31. Col. 422). – Ред.

1667

Ср.: Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения тайноводственные 2, 4. — Ред.

1668

Ίσχυρον. В одном из списков вариант чтения: καθαρον (Colb. primus) – «чистое» (PG. Т. 31. Col. 424). – Ред.

1669

В древности Таинство Крещения чаще всего совершалось в навечерие праздника Пасхи. – Ред

1670

В ТСО: «усыновления». – Ред.

1671

Здесь указывается на римский обычай отпускать рабов, как говорилось у них, per vindictam. Господин отпускаемого на свободу раба приводил его к претору, давал ему пощечину с уверением, что может идти, куда хочет.

1672

В ТСО: «в таинницу». – Ред.

1673

Святого Крещения и Миропомазания. – Ред.

1674

Новое бытие. – Ред.

1675

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 11 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 465–466. — Ред.

1676

В Editio вставлено ενκόσμφ – «в мире» (PG. T. 31. Col. 424). – Ред..

1677

Παντελώς. В одном из списков вариант чтения: αληθώς – «подлинно». – Ред.

1678

Λογισμον. В одном из списков вариант чтения: σώφρονα – «благоразумного». – Ред.

1679

В греческом оригинале и в переводе ТСО: «процветет», однако речь идет, скорее всего, о раскраснении лица от употребления вина. – Ред.

1680

Φιληδονίας. В одном из списков вариант чтения: φιλοινίας – «любви к вину». – Ред.

1681

В ТСО: «какие-то князья вечеринок». – Ред.

1682

Происходящая раньше назначенного срока. В ТСО: «кратковременная». – Ред.

1683

Ήμίν. В одном из списков вариант чтения:ύμΐν — «вам». – Ред.

1684

Мера жидкостей, заключающая в себе около 0,236 литра. – Ред.

1685

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 27, 4 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 328. — Ред.

1686

В ТСО: «низости речений». – Ред.

1687

Обычное для святоотеческого богословия представление о неименуемости Бога в Его сущности, но именуемости (частичной) в Его энергиях (действиях). – Ред.

1688

Возможно, это аллюзия на знаменитое высказывание античного философа и мудреца Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». – Ред.

1689

Ср: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев 1, 1. С. 321 наст. изд. – Ред.

1690

В ТСО: «доброту вожделенную». – Ред.

1691

В двух списках – Reg. tertius и Colb. primus – добавлено: εκ γάρπολυλογίας ουκ ίκφθύξθται αμαρτία – – от многословия не избежиши греха (Притч. 10:19) (PG. Т. 31. Col. 467). – Ред.

1692

По-видимому, здесь свт. Василий говорит не о том, что тварь не может рождать по естеству, но что свои совершенства изначально она получила по дару от Бога, а Сын Божий всегда имел Свои совершенства по природной общности с Богом Отцом, а не получил их по дару или по благодати, как в случае с тварями. – Ред.

1693

Ср.:Свт. Василий Великий. О Святом Духе. 18, 44. 45. 47; Против Евномия. Кн. V. С. 135–137, 300–301 наст. изд. – Ред.

1694

Очевидно, под рождением свыше следует понимать не сам способ исхождения Святого Духа от Отца, но результат благодатного действия Его на человека, и в первую очередь речь идет здесь о Святом Крещении (см. Ин. 3:3, 7). – Ред.

1695

Народов, язычников. – Ред.

1696

Έφθεγξατο. В двух списках вариант чтения: ήδει (Reg. primus и Colb. primus) – «знал» (PG. T. 31. Col. 471). – Ред

1697

В отличие от предвечного исхождения от Отца, в новозаветную эпоху – после Пятидесятницы – по Домостроительству ради спасения людей, в благодатных дарованиях – от Отца через Сына, что, впрочем, по словам свт. Василия, не нарушает Его собственного, единого с Отцом и Сыном самовластия. – Ред.

1698

'Ειςτο, «'Εναρχή ην ο Λόγος». В одном из списков вариант чтения:εις την αρχήν τοΰ κατα Ίωαννην 'Ευαγγελίου (Editio Paris) – «На начало Евангелия от Иоанна» (PG. T. 31. Col. 471–472). – Ред.

1699

Здесь свт. Василий проводит различение между Ветхим Заветом, где Бог глаголал (часто прикровенно) через вдохновляемых Святым Духом пророков (ср.: член Никео-Цареградского Символа веры о Святом Духе), и Новым Заветом, описывающим явление во плоти Самого Бога Слова. – Ред.

1700

Возможны две версии понимания этих слов свт. Василия: 1) под таковыми он мог подразумевать гностиков II века, включавших в свои учения толкование Евангелия от Иоанна (Валентин, Гераклеон и др.); и 2) в более широком смысле речь может идти о таких религиозно-философских понятиях, как «начало», «Логос» (Слово), которые были в философском употреблении и в дохристианскую эпоху (Гераклит, стоики, Филон Александрийский и др.). – Ред.

1701

Одно из «классических» выражений веры ариан. – Ред.

1702

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев 1, 5–6 (с. 325–327 наст. изд.), где святитель подробно разбирает все возможные значения слова «начало». – Ред.

1703

Этого выражения в ТСО нет. – Ред.

1704

Ό τεχνικός λόγος – мы предполагаем, что подразумевается письменная речь. – Ред.

1705

Т. е. омонимия (τοομώνυμον). – Ред.

1706

Так утверждали савелиане. – Ред.

1707

Так считали аномеи. – Ред.

1708

Τα Γςμνήμαις. В одном из списков вариант чтения: ταΐς γνώμαις – «сознании». – Ред.

1709

'Εις Βαρλαάμ μάρτυρα. В одном из списков вариант чтения: ει'ςτον άγιον Βαρλαάμ τον ενΆντιοχείφ μαρτυρησαντα (Reg. secundus) – «На святого мученика Варлаама, в Антиохии пострадавшего» (PG. Т. 31. Col. 483). – Ред. Память этого святого мученика совершается Церковью 19 ноября.

1710

'Εις Γόρδιον τον μάρτυρα. В одном из списков вариант чтения:Τοΰ αύτοΰ ίγκώμιον г!д τον άγιον μάρτυρα Γόρδιον (Reg. primus) – «Его похвала на святого мученика Гордия» (PG. Т. 31. Col. 489–490). Память святого мученика Гордия совершается Церковью 3 января. – Ред.

1711

Пчела-матка. – Ред.

1712

Составителя притч. – Ред.

1713

Μακαρίων. В одном из списков вариант чтения:αγίων – «святым». – Ред

1714

Очевидно, языческого бога войны Марса (Ареса). – Ред.

1715

Память сорока мучеников, в Севастийском озере мучившихся, Святая Церковь празднует 9 марта.

1716

Όμοδούλος – дословно «товарищ по рабству». – Ред.

1717

Μακαριζομίνων. В одном из списков вариант чтения:μαρτυρησάντων (Colb. tertius) – «исповедников» (PG. T. 31. Col. 507). – Ред.

1718

Свт. Григорий Богослов. Стихотворения исторические, 11. Стихотворение, в котором святой Григорий пересказывает жизнь свою, 230 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 200. — Ред.

1719

В одном из списков вариант чтения:υπέρ της ευσεβείας (Editio Paris.) – благочестие» (PG. Т. 31. Col. 507). – Ред.

1720

В ТСО: «историописатели». – Ред.

1721

В ТСО: «ристалищах». – Ред.

1722

В ТСО: «в подвиг». – Ред.

1723

В двух изданиях добавлено:καινοΰ – «новое» (PG. Т. 31. Col. 522). – Ред.

1724

Слово εκκλησία в ТСО было переведено по его главному значению, как «церковь», однако полагаем, что точнее будет перевести его в данном случае как «собрание», «сонм». – Ред.

1725

Περίταπεινοφροσύνης. В одном из списков вариант чтения: Περίταπεινοφροσύνης πώς δεΐσωφρονεΐν – «О смиренномудрии и каким образом нужно быть воздержанным». Другой вариант заглавия: Πώςδεΐσωφρονεΐν – «Как следует быть смиренномудрым». – Ред

1726

В ТСО: «изменил вожделение». – Ред.

1727

Слово άτυφία означает «отсутствие заносчивости, непритязательность, скромность» и противоположно слову τύφος – «гордость, надменность, спесь». – Ред.

1728

В трех списках: Reg. secundus, tertius и Colb. primus стоит во мн. ч. – «людей» (PG. T. 31. Col. 525–526). – Ред.

1729

Данное высказывание можно перевести и как «софист диавол уловляется собственными софизмами». – Ред.

1730

В одном из изданий —τά εαυτοΰ θελήματα – «свои желания». – Ред.

1731

Προς ευλάβειαν. В одном из списков вариант чтения: Προς ευσεβειαν – «к благочестию». – Ред.

1732

У Garnerius в повелительном наклонении:ερεθίσθητε – «возбудитесь». – Ред.

1733

Προσάγων. В одном из списков вариант чтения:προσφδων – «воспевая». – Ред.

1734

Тема «что есть мы?», «что есть наше?», а «что возле нас?» свт. Василием раскрывается в беседе «На слова: Внемли себе», 3. С. 884 наст. изд. – Ред.

1735

Т. е. Церковь. – Ред.

1736

Πολέμιος. В одном из списков вариант чтения: διάβολος – «дьявол». – Ред.

1737

В одном из списков вариант чтения:ήμΐν – «нас». – Ред.

1738

В ТСО: «Не касайся умом своим». – Ред.

1739

Т. е. душой. – Ред.

1740

Гесиод (VIII–VI до Р. Х.) – первый известный по имени древнегреческий поэт. – Ред.

1741

Свт. Василий пересказывает стихи из поэмы Гесида «Труды и дни»:

Тот – наилучший меж всеми, кто всякое дело способен

Сам обсудить и заране предвидит, что выйдет из дела.

Чести достоин и тот, кто хорошим советам внимает.

Кто же не смыслит и сам ничего и чужого совета

К сердцу не хочет принять – совсем человек бесполезный.

1742

В одном из списков вариант чтения: ύμΐν – «вам». – Ред.

1743

Свт. Василий пересказывает стихи из поэмы Гесида «Труды и дни»:

Зла натворить сколько хочешь – весьма немудреное дело.

Путь не тяжелый ко злу, обитает оно недалеко.

Но добродетель от нас отделили бессмертные боги

Тягостным потом: крута, высока и длинна к ней дорога

И трудновата вначале. Но если достигнешь вершины,

Легкой и ровною станет дорога, тяжелая прежде.

Перевод В. В. Вересаева. – Ред.

1744

Лирические сказания о языческих богах у Гомера и др. поэтов уже в древности вызывали у многих образованных греков неприятие как проповедь безнравственности (см.: Платон, Аристотель, эпикурейцы), поэтому одновременно с этим в греческой культуре и философии возникла традиция аллегорического толкования мифов в смысле натурфилософском, нравственном или теологическом (киники, стоики, неоплатоники). Свт. Василий, обучась в лучших университетах своего времени, не мог не знать об этой традиции истолкования мифов и сочинений поэтов. – Ред.

1745

Гомер. Одиссея. Песни VI и VII.

1746

Солон (ок. 640 – ок. 560 до Р. Х.) – знаменитый афинский реформатор и законодатель, один из «семи мудрецов», элегический поэт. – Ред.

1747

Феогнид – греческий элегический поэт второй половины VI века до Р. Х., вероятно, родом из Мегары. – Ред.

1748

Продик Кеосский (2-я пол. V в. до Р. Х.) – древнегреческий философ, софист, ученик Протагора. – Ред.

1749

Т. е. прозой, а не стихами, и, очевидно, поэтому свт. Василий Великий не запомнил четко наизусть его слов. – Ред.

1750

Аллюзия на Гомера. Одиссея X, 490–495:

Раньше, однако, другую дорогу свершить вам придется —

Съездить в жилище Аида и Персефоне ужасной.

Должен ты там вопросить Тиресия фивского душу —

Старца слепого, провидца, которого ум сохранился.

Разум удержан ему Персефоной и мертвому.

Души Прочих умерших порхают в жилище Аида, как тени.

Перевод В. В. Вересаева. – Ред.

1751

Еврипид (ок. 480–406 до Р. Х.) – афинский драматург. – Ред.

1752

Платон (427–347 до Р. Х.) – афинский философ, ученик Сократа и учитель Аристотеля. – Ред.

1753

Перикл (ок. 490–429 до Р. Х.) – афинский военачальник и государственный деятель, который с 460 г. до самой своей смерти (в 429 г. до Р. Х. во время эпидемии чумы) был первым лицом в Афинах. – Ред.

1754

Евклид Мегарский (432 – ок. 380 до Р. Х.) – ученик и друг Сократа. – Ред.

1755

Сократ (470–399) – знаменитый афинский философ, учитель Платона. – Ред.

1756

Милон (конец VI в. до Р. Х.) – знаменитый греческий атлет из Кротоны (юг Италии). – Ред.

1757

Марсий – фригийский флейтист. – Ред.

1758

Сарданапал – последний ассирийский царь. Вошел в историю как любитель наслаждений. – Ред.

1759

Маргит – герой несохранившейся, но популярной в древности одноименной комической поэмы середины VII века до Р. Х. Сын богатых родителей, «знал много вещей, но все знал плохо», считать он умел только до пяти, но пытался исчислить количество морских волн, спрашивал свою мать, происходит ли он от? нее или от отца, и т. п. (Тройский И. М. История античной литературы. Л., 1946. С. 72). – Ред.

1760

Питтак – один из семи мудрецов VI века до Р. Х., которому приписывались различные мудрые изречения («гномы»). – Ред.

1761

Пифагор Самосский (ок. 540–500 до Р. Х.) – греческий философ и математик, религиозный и политический деятель. – Ред.

1762

Корибанты – дети Аполлона и музы Талии. Их культ пришел в Элладу из Малой Азии (Фригии) и, подобно многим фригийским культам, имел экстатический характер. – Ред.

1763

Вакханты – участники и участницы ночных празднеств Вакха, бога виноградарства, вина и веселья. Культ Вакха, называемого греками также Дионисом, был также фригийского происхождения и со II века до P. X. приобрел характер оргий. – Ред.

1764

В списке Colb. tertio добавлено – «явно» (PG. T. 31. Col. 583). – Ред.

1765

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 27, 3 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 328. — Ред.

1766

Диоген (ок. 412–323 до P. Х.) – греческий философ-киник из Синопа. – Ред.

1767

По преданию, когда посетивший Диогена царь Александр Македонский спросил, что он может сделать для него, тот попросил не загораживать солнце. На это Александр воскликнул: «Если бы я не был Александром, то хотел бы быть Диогеном». – Ред.

1768

Пифей – оратор времен Филиппа Македонского (IV в. до Р. Х.). – Ред.

1769

Фидий и Поликлет (V в. до Р. Х.) – греческие скульпторы. – Ред.

1770

Статуя Зевса в храме Зевса в Олимпии считалось одним из «семи чудес света». Сгорела в Константинополе во время пожара 475 года. – Ред.

1771

Огромная скульптура сидящей Геры, выполненная из слоновой кости и золота для храма Геры в Аргосе, является самой знаменитой работой Поликлета. Есть мнение, что он ее сделал, чтобы затмить славу Фидиевого «Зевса». – Ред.

1772

Басня Архилоха «Лисица и обезьяна» направлена против «выскочек» незнатного происхождения, мнящих себя аристократами. Творения Архилоха утрачены в византийскую эпоху. – Ред.

1773

В Editio Paris. добавлено:κατά τον Ήσίοδον – «по Гесиоду». – Ред.

1774

Гесиод. Труды и дни:

Если и малое даже прикладывать к малому будешь,

Скоро большим оно станет; прикладывай только почаще.

Перевод В. В. Вересаева. – Ред.

1775

Тифон – в древнегреческой мифологии стоглавое огнедышащее чудовище, сраженное Зевсовыми молниями и погребенное под горой Этной, извержения которой традиционно объяснялись попытками Тифона освободиться. – Ред.

1776

Мафусал – дед Ноя, проживший дольше всех людей (Быт. 5:27). – Ред.

1777

Память сего святого мученика Святая Церковь совершает 2 сентября.

1778

Το κόμμα буквально «чеканка», в ТСО: «раскол». – Ред.

1779

В еще более четкой и яркой форме образ нераздранного хитона применительно к единству Церкви см.: Свт. Киприан Карфагенский. Книга о единстве Церкви. – Ред.

1780

Здесь имеются в виду крайние ариане – аномеи, учившие о рациональной познаваемости сущности Божией. – Ред.

1781

См.:Свт. Василий Великий. Беседа на слова: В начале было Слово (Ин. 1:1), 3–4. С. 1014–1015 наст. изд. – Ред.

1782

'Ομοιότητα. В одном из списков вариант чтения:'ιδιότητα – «своеобразие». – Ред.

1783

Κατά Σαβελλιανών, και 'Αρείου, και τών Άνομοίων. В одном из списков вариант чтения: Κατά Σαβελλίου, και 'Αρείου, και τών 'Άνομοίων. Καίάκριβης θεολογία περι της άγίας Τριάδος (Reg. secundus) – «Против Савеллия, Ария и аномеев. И точное богословие о Святой Троице» (PG. Т. 31. Col. 599). – Ред

1784

Дословно «с эллинством». – Ред.

1785

В ТСО: «неединосущие»; и хотя данный перевод отражает общий и главный смысл, ибо аномеи и вообще ариане своими утверждениями выступали против Никейского учения о единосущии Святой Троицы и доказывали обратное, тем не менее мы полагаем необходимым более точный перевод: «неподобие» или «аномейство», который по отношению к «неединосущию» выступал бы как более частное понятие. – Ред.

1786

Ариане и аномеи. – Ред.

1787

«Бога от Бога» – выражение о Боге Сыне из Никейского Символа веры. – Ред.

1788

Савелиане. – Ред.

1789

Свт. Василий говорит против тех, кто, не признавая вечности Слова, полагал, что есть разделение между жизнью Отца и жизнью Сына (PG. Т. 31. Col. 603). – Ред.

1790

Этой же теме посвящено отдельное сочинение младшего брата св. Василия (см.: Свт. Григорий Нисский. К Авлавию, что не три Бога). – Ред.

1791

Маркион (кон. I в. – 160) – гностик, считавший, что Бог-Творец Ветхого Завета не есть Бог Нового Завета. – Ред.

1792

Ср.: знаменитое высказывание свт. Василия о чести, воздаваемой образу, переходящей на первообраз (Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45. С. 135 наст. изд. – Ред.

1793

В ТСО: «свойство», не в смысле акциденции, но в смысле родства, «быть своим». – Ред.

1794

В ТСО: «вечной клятве». Свт. Василий здесь обыгрывает омонимию слов «конечно» (αρα) и «проклятие, погибель» (άρά). – Ред.

1795

Ответ дельфийской Пифии Крезу. См.: Геродот. История. Кн. 1, гл. 47. Эта запись добавлена сюда Ducaeus (PG. Т. 31. Col. 613). – Ред.

1796

Логический метод «разделения понятий», использумый аномеями и иронично критикуемый здесь свт. Василием. Впрочем, свт. Григорий Богослов в «Слове о Святом Духе» также пользуется данным логическим приемом для доказательства обратного – божества Святого Духа (см.: Свт. Григорий Богослов. Слово 31, 6–8 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 378–379). – Ред.

1797

Два античных подхода в объяснении механизма зрительного восприятия. Первый исповедовался Демокритом и Эпикуром, второй же – неоплатониками (Плотином), а из святых отцов, например, блж. Августином. – Ред.

1798

В ТСО: «исшел»; считаем нужным, чтобы не смешивать рождение от Отца Сына и исхождение Святого Духа, у свт. Василия выражаемых различными глаголами, добавить приставку «про-», оттеняющую на наш взгляд это важное различие. – Ред.

1799

Не в противниках, а в апостолах, к которым обращался Христос, и вообще в христианах. – Ред.

1800

В некоторых манускриптах добавлено славословие (PG. Т. 31. Col. 613). – Ред.

1801

В PG в «Беседах 25 и 26» отсутствует нумерация глав, поэтому приводится нумерация колонок по PG.

1802

В ТСО: «не покорыствовался ли чем». – Ред.

1803

Здесь игра слов: слово χειμων – «зима» имеет значение и «несчастие», а слово εαρ – «весна» в переносном смысле значит «красота». – Ред.

1804

В ТСО: «с позорищем жизни». – Ред.

1805

Печатается по: Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1968. № 61. С. 48–55. — Ред.

Доклад, прочитанный в несколько сокращенном виде на V Международном съезде патрологов в Оксфорде 19 сентября 1967 года.

1806

Мы цитируем св. Василия Великого по «Патрологии» Миня (PG), а его письма также по изданию: X. Courtonne. Saint Basile. Lettres. Texte etabli et traduit. T. 1–3. Paris, 1957, 1961, 1966. За неимением под рукою русского издания Творений св. Василия русский перевод делаем сами с греческого текста.

1807

Basil. Magn. Adv. Eunom. I, 13 // PG. T. 29. Col. 541С. С. 194 наст. изд.

1808

Ibid. I, 12 // PG. T. 29. Col. 540А. С. 192 наст. изд.

1809

Ibid. I, 14 // PG. T. 29. Col. 544А. С. 195 наст. изд.

1810

Ibid. I, 14 // PG. T. 29. Col. 545А. С. 195 наст. изд.

1811

Basil. Magn. Ер. 234, 1 Courtonne 1, 1 (PG. T. 32. Col. 868С).

1812

Ibid. 1, 1–5 (PG. T. 32. Col. 868С).

1813

Ibid. 1.5-10 (PG. T. 32. Col. 868С).

1814

Adv. Eunom. I, 6 // PG. T. 29. Col. 521С. С. 183–184 наст. изд.

1815

Ibid. I, 6 // PG. T. 29. Col. 524A. С. 183 наст. изд.

1816

Ibid. I, 6 // PG. T. 29. Col. 524B. С. 183 наст. изд.

1817

Ibid. I, 6 // PG. T. 29. Col. 524С; Hom. in Hex. 4, 5 // PG. T. 29. Col. 89В-92В. С. 184, 368–369 наст. изд.

1818

Adv. Eunom. I, 7 // PG. T. 29. Col. 524С. С. 184 наст. изд.

1819

Ibid. I, 5 // PG. T. 29. Col. 517BC. С. 180 наст. изд.

1820

Ibid. I, 8 // PG. T. 29. Col. 528ВС. С. 186 наст. изд.

1821

Ер. 189, 5; 1, 26–30 (PG. T. 32. Col. 689С).

1822

Adv. Eunom. I, 10 // PG. T. 29. Col. 533С. С. 190 наст. изд.

1823

Ibid. I, 13 // PG. T. 29. Col. 541CD. С. 194 наст. изд.

1824

Ibid. II, 3 // PG. T. 29. Col. 577В. С. 215 наст. изд.

1825

Ер. 189, 8; 1, 6–9 ^G. T. 32. Col. 696A).

1826

Ibid. 1. 25–31 (PG. T. 32. Col. 696ВС).

1827

Adv. Eunom. II, 5 // PG. T. 29. Col. 58 °C. С. 216 наст. изд.

1828

Ibid. II, 4 // PG. T. 29. Col. 577С. С. 215 наст. изд.

1829

Ер. 293, 1–2 (PG. T. 32. Col. 1033D).

1830

Adv. Eunom. I, 7 // PG. 29. Col. 524D-525A. С. 184 наст. изд.

1831

Ibid. I, 8 // PG. T. 29. Col. 528В. С. 186 наст. изд.

1832

Ibid. I, 14 // PG. T. 29. Col. 544ВС. С. 195 наст. изд.

1833

Ibid. II, 32 // PG. T. 29. Col. 648А. С. 253 наст. изд.

1834

Ер. 189, 6; 1, 6-14 (PG. T. 32. Col. 692CD).

1835

Ibid. 189, 8; 1, 17–20 (PG. T. 32. Col. 696АВ).

1836

Ер. 234, 1; 1, 13–14 (PG. T. 32. Col. 868D).

1837

Ibid. 1, 14–20 (PG. T. 32. Col. 868D-869A).

1838

Ibid. 1, 24–25 (PG. T. 32. Col. 869А).

1839

Adv. Eunom. II, 29 // PG. T. 29. Col. 640В. С. 250 наст. изд.

1840

Ibid. II, 29 // PG. T. 29. Col. 640ВС. С. 250 наст. изд.

1841

Eр. 189, 7; 1, 7-12 (PG. T. 32. Col. 693B).

1842

Ibid. 189, 8; 1, 12–13 (PG. T. 32. Col. 696А).

1843

Eр. 234, 1; 1, 24–25 (PG. T. 32. Col. 869AB).

1844

Ep. 2; 1, 8-14 (PG. T. 32. Col. 869ВС).

1845

Ibid. 3; 1, 12–13, 19–21 (PG. T. 32. Col. 869D-872А).

Еще от автора Василий Великий

Василий Великий

Творения. Ч. 2. Толкование на пророка Исаию

Знаменитое толкование святителя Василия Великого на книгу пророка Исаии. Вот уже много веков данная книга служит неисчерпаемой сокровищницей для всех ищущих истинного знания и стремящихся к духовному совершенству. В ней каждый, как живущий монашеской жизнью, так и мирской, находит бесценные сокровища Святого Духа, оставленные нам в наследие Великими учителями нашей Православной церкви.

Василий Великий

Творения. Часть III. Книга 3. Нравственные правила

Составленные св. Василием «Нравственные правила» (числом 80, причем каждое подразделяется еще на главы) изложены словами Священного Писания и определяют всю христианскую жизнь, затрагивая различные стороны духовной жизни христианина. Это — вера и послушание воле Божией, борьба с грехом и покаяние, Крещение и Причащение Святых Тайн; святитель говорит о любви к ближнему и милосердии, о Божией благодати и молитве, о суде Божием и «жизни будущаго века» и многом другом.Книга построена таким образом, что авторские рассуждения в ней минимальны, — в тексте преобладает слово Божие: каждое свое наставление святитель Василий подтверждает цитатами из Нового Завета.Книга станет полезным пособием для каждого православного христианина при определении нравственных ориентиров в его повседневной жизни.

Василий Великий

Беседы на псалмы

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.

Василий Великий

Гомилия на Святое Рождество Христово

Василий Великий

Творения. Ч. 1

Василий Великий один из трех каппадокийских отцов церкви, наряду с Григорием Нисским и Григорием Богословом. Ему приписываются изобретение иконостаса и составление литургии Василия Великого, которая совершается только десять раз в году. Автор многочисленных проповедей и писем (сохранилось не менее трехсот).Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, «принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной, и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим», — так говорил современник святителя Василия, святой Амфилохий, епископ Иконийский.

Василий Великий

Творения. Часть III. Книга 2. О Святом Духе к святому Амфилохию

«Книга о Святом Духе, ко святому Амфилохию, епископу Иконийскому» является вторым большим богословским произведением св. Василия. Повод к его написанию имеет свою историю, позволяющую точно датировать этот труд и выяснить современную ему богословскую обстановку. Во время одного богослужебного собрания в Кесарии Каппадокийской в честь св. мученика Евпсихия, т. е. 7 сентября 374 г., св. Василий позволил себе произносить доксо-логическую формулу по-разному. То он говорил, как к этому народ и был приучен: «Слава Отцу, через Сына, во Святом Духе», то «Слава Богу Отцу с Сыном и со Святым Духом».