Свет Аруначалы - [7]
Потом он привел стихи из «Кайвалья Наванитам»:
2.60 Ученик: «О Учитель, само воплощенное блаженство, как так получается, что Бог, который беспристрастен, возвышает одних и унижает других?» Учитель: «Он как отец, который поощряет тех своих сыновей, которые на верном пути, и выказывает недовольство теми, кто идет не туда. Знай же, что есть сострадание в том, чтобы наказывать грешных и возвращать их к праведности».
2.61 О сын, чьи путы мирской жизни разорваны! Божественное древо, исполняющее желания, огонь и вода защищают тех, кто ищет, исполняя их желания, поддерживая их в тепле и утоляя их жажду. Так же и Ишвара добр к своим преданным и не так добр к прочим. Теперь хорошо подумай и рассуди, чья в том вина.
2.50 Учитель: «Мой сын, дживы безграничны, и их деяния точно так же безграничны. В трех разделах (карма, упасана и джняна ) благие Веды предписывают, в соответствии со склонностями искателей, исходить из начальных перспектив, чтобы добиться окончательных результатов – подобно цветам, которые превращаются во фрукты.
2.59 Обречены те глупые головы, которые в своем невежестве приписывают Богу шесть пороков (похоть, гнев, жадность, заблуждение, тщеславие и ревность), которые присущи им самим, но мудрый обретет совершенное избавление, распознавая, что те пороки происходят от него самого, а не от Бога.
2.35 Мой добрый мальчик, послушай еще. Деяния мудреца осуществляются единственно для возвышения мира. Он сам не может что-то потерять или обрести. Всемогущий, который один есть хранилище благодати для этого мира, никак не зависит от достоинств и недостатков мирских существ [14] ».
11
Вопрос: Бхагаван, я хочу обрести мукти. Ради этого я только вас считаю своим Гуру Я не ищу никого другого. Будьте добры, даруйте мне свою милость.
Бхагаван: Обретение мукти – это не какое-то новое достижение. Все мы пребываем в форме мукти. Поскольку мы забываем об этом и вместо этого ошибочно думаем «я есть это тело», многие тысячи и тысячи мыслей вздымаются волнами одна за другой и скрывают То, чем мы на самом деле являемся. Мукти воссияет, только когда эта мысль («я есть тело») будет разрушена.
Вопрос: Как можно избавиться от мысли «я есть тело»? Бхагаван: Коль скоро ты попросил о помощи Гуру, полностью предайся ему.
Вопрос: Но в той деревне, где я живу, нет Гуру. Что же мне делать? Бхагаван: Гуру внутри тебя. Там ему и предайся.
Вопрос: Внутри меня только я сам. Бхагаван: Гуру, Атма, Ишвара – это только разные названия одного и того же. По сути все они одно и то же.
Вопрос: После того как я сдамся, возможно ли для меня будет продолжать работать? Бхагаван: Конечно. Но мысль «я делаю это» не возникнет.
Вопрос: Если не будет мысли «я», как же будут исполняться мои обязанности? Бхагаван: Все то, за что тебе платят, делай беспристрастно. Свои семейные обязанности исполняй так же беспристрастно, как ты делаешь что-то на работе. Пусть то, что на работе приходит и уходит, не становится причиной волнения. Выполняй всю свою работу и обязанности одинаково беспристрастно.
Вопрос: Я постоянно встречаюсь с трудностями. Когда они кончатся? Бхагаван: Если ты откажешься от идеи «я есть тело», все твои трудности улетят
прочь 12
Вопрос: Я подумываю о том, чтобы уйти из деревни в лес для выполнения тапаса. Я решил уйти с разрешения Бхагавана.
Бхагаван: Можно уйти из деревни, но нельзя уйти от себя. Если бы деревня существовала отдельно от тебя самого, из нее можно было бы уйти. Жить в уединении там, где пребывает Самость, все равно что жить в лесу. Если покидаешь Самость, то даже если уйдешь жить в лес, это будет точно так же, как если бы ты жил в городе.
Тот, кто думает, что он санньясин, – не санньясин. Домохозяин, который не думает, что он домохозяин, – вот кто санньясин.
Тот, кто не думает, что он выполняет все свои действия, выше того, кто думает, что он от всего отрекся.
13
Бхагаван иногда говорил: «Мауна (безмолвие) – непрерывная речь. Оставаться недвижимым – значит непрерывно трудиться».
Это было одним из тех нескольких труднопонимаемых утверждений, которые время от времени Бхагаван делал о мауне, термине, который он часто употреблял в качестве синонима Самости. Я уже понимал некоторые из утверждений Бхагавана о мауне, как например: «Мауна – это садхана для обретения всех видов [духовного] богатства», – но я был озадачен его утверждениями относительно того эффекта, что безмолвие равнозначно непрерывному потоку речи и непрерывной работе. Однажды, когда Бхагаван возвращался после одной из своих прогулок, я рассказал ему о своих сомнениях.
«Бхагаван говорит, что быть недвижимым означает постоянно действовать и что быть безмолвным значит постоянно говорить. Я не понимаю, как такое возможно?»
«Так ли это? – спросил Бхагаван. – Ты можешь видеть, что „я есть“?»
«Да, могу», – сказал я.
«Как же ты видишь?» – спросил Бхагаван.
Я признался, что не знаю, каким образом мне это видно.
Пападжи (Х. В. Л. Пунджа) – современный просветленный учитель адвайты, ученик Раманы Махарши.Это первая книга трехтомного жизнеописания Пападжи, жизнь которого была наполнена удивительными и даже чудесными событиями, главным из которых стала реализация его истинной природы.В этом томе описаны ранние годы Пападжи, его духовный поиск и сопутствующие ему чудесные явления: необычные состояния сознания, встречи с богами, духами, людьми, обладающими необычными силами, встреча с его учителем Раманой Махарши, последующая вскоре реализация и период становления Пападжи как учителя.
Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши находит все возрастающую аудиторию в мире даже спустя более чем полвека после смерти Учителя, одного из наиболее почитаемых духовных Учителей Индии, пережившего Абсолют, Вечную Истину шестнадцатилетним юношей, самопроизвольно, без помощи внешнего наставника.Составленное Дэвидом Годманом, видным деятелем Рамана–движения, публицистом, глубоко изучившим и много лет практиковавшим Наставления Шри Раманы, систематизированное собрание его диалогов с почитателями и учениками переведено на основные европейские языки.
Сборник рассказов-воспоминаний выдающихся учеников Шри Раманы Махарши, одного из величайших духовных учителей XX века, знаменитого мощью своего Присутствия.Эти рассказы – прекрасные и трогательные примеры того, как сила, милость и любовь этого человека трансформировали тех, кого судьба привела к нему. Через некоторых из них случилось просветление.В этом сборнике приводится также история коровы Лакшми, достигшей Освобождения в момент смерти милостью Бхагавана Раманы.Эти проникновенные рассказы способствуют более полному и глубокому пониманию учения Раманы Махарши, поскольку оно проиллюстрировано здесь многочисленными историями из его жизни и беседами с ним.Даже просто чтение о таких людях очищает нас и дарует вдохновение идти к духовной и человеческой реализации.
Трехтомник «Сила присутствия» – сборник рассказов-воспоминаний учеников Шри Раманы Махарши, одного из величайших духовных учителей XX века. О своем наставнике вспоминают ученые, писатели, бродяги-садху и домохозяйки, делясь с нами уникальным в каждом случае опытом общения с великим Учителем. Через некоторых из них случилось просветление.Читая эти рассказы, вы можете обрести более полное и глубокое понимание учения Раманы Махарши, поскольку оно проиллюстрировано здесь многочисленными историями из его жизни и беседами с ним.Даже просто чтение о таких людях очищает нас и дарует вдохновение.
Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879–1950) широко признан одним из величайших индийских духовных учителей современности. Он вел простую аскетическую жизнь, относился с одинаковым уважением и вниманием ко всем приходящим к нему за помощью и, возможно, самое главное: без усилий излучал энергию, которая у находящихся рядом с ним вызывала ощущение покоя и благоденствия. В присутствии Бхагавана осознание себя отдельной личностью часто уступало место осознанию имманентного Я. В присутствии Бхагавана часто происходили необычные события и глубокие переживания.Глубочайшая трансформация случилась и со Свами Аннамалаем (близким учеником Раманы Махарши), который провел много лет в бескорыстном служении своему учителю.