Суть науки Каббала. Том 1 - [33]
Ведь принцип «возлюби ближнего, как самого себя» означает, что мы любим ближнего, а не просто оказываем друг другу внешние, пустые одолжения. Неужели Творец сделал каждого из нас несчастным для того, чтобы этими одолжениями мы исправляли жестокий мир, который создал Творец?
Пролучается, что всем плохо в этом мире, каждый из вас ощущает свое существование злым, плохим, ужасным — и, конечно, это исходит от Творца, от кого же еще, если нет никого, кроме Него! Но вы — люди добрые, хорошие, не такие, как Творец, вы относитесь друг к другу лучше, чем Он. Он каждому из вас желает зла, ведь так? Посылает болезни, неприятности, а мы это все, наоборот, исправляем, пытаясь помочь друг другу, любим друг друга. И выходит, что мы намного лучше, чем Творец?
Возлюби ближнего, как самого себя — это значит совершать не просто внешние действия, а исправлять свое сердце. В соответствии с этим и увидишь, как Творец на самом деле относится к тебе и к остальным.
Вопрос: По поводу развития ребенка, к которому до определенного возраста управление относится благосклонно, бережет его, как описывается в статье «Мир», а потом он начинает ощущать управление жестким. Почему происходит изменение — ведь нет изменения внутри человека, почему же снаружи, извне происходит такое изменение?
Вот очередная ошибка — якобы что-то меняется снаружи, а не изнутри. Ребенок растет, и снаружи Творец сначала относится к нему благосклонно, а потом меняет свое отношение, начинает относиться плохо.
Когда человек находится в малых эгоистических состояниях, то он не ощущает на себе управление Творца. Или ощущает в очень маленькой степени — так, как ощущают камни, подвергаясь какому-то воздействию, давлению. Растение уже ощущает воздействие по отношению к себе более остро, животное — еще острее. И хуже всех приходится человеку.
Когда ребенок растет, он со своими маленькими желаниями не ощущает на себе столь остро воздействие Творца. Поэтому нам со стороны кажется, что Творец относится к нему заранее благосклонно, щадя маленького человека. На самом деле — не щадя, просто таким его делает его собственный эгоизм.
Насколько в более ущербном состоянии, чем животные, мы находимся! Нам надо одеваться, нам надо себя обслуживать, миллионы часов в своей жизни тратить на то, чтобы обустроить вокруг себя целый мир.
Животные от этого свободны. У них нет тех болезней, которые есть у человека. У них бы вообще, может быть, не было бы болезней, если бы они не были рядом с человеком. Я хочу сказать, что когда эгоизм в нас растет, он проявляется таким образом, что нам кажется, будто отношение Творца к нам меняется.
Когда ты смотришь на свою кошку или собаку, тебе кажется, что даже их жизнь хороша по сравнению с твоей. Но если собаке добавить наш эгоизм, она сразу начнет ощущать на себе те же удары, которые сносит человек. Все это говорит лишь о том, что когда нам кажется, что Творец меняет свое отношение к кому-то, то это потому, что мы изменились сами.
Если человек изменяет, улучшает себя, входя во все большее подобие Творцу, он начинает видеть, как Творец относится ко всем с абсолютным добром, как высший свет проявляет себя во всем мире. Творец облачается во весь мир, и в этом мире нет ничего, кроме келим, целиком заполненных светом, — так поменялось восприятие человека, а на самом деле все и раньше было таким.
Сейчас мы ощущаем мир в состоянии кризисов и бесконечных потрясений. Но если мы начнем изменять себя относительно Творца, то увидим, как Он облачается в этот мир и управляет им абсолютным добром. Переместившись в сами души, в келим, мы увидим, насколько противоположным образом они это воспринимают — в меру своей неисправленности. Поэтому постигающим высший мир называется тот, кто постигает настоящее отношение Творца ко всем.
При убежденности в изменении отношения Бога к человеку, возникает зависть к тому, к кому Творец относится, якобы, с большей любовью, к Его избранникам. Так возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями — к членам какой конфессии Творец более расположен, чтобы отвечать на их молитвы?
Люди ставят свою судьбу в зависимость от Творца, а не от себя, от своего исправления, и возникает ревность, конкуренция, взаимная вражда и т.д. Появляется убежденность в том, что правы мы, а не они, и что нам плохо из-за них. Если бы не они, то нам было бы лучше. Уничтожим их, и Творец будет относиться к нам лучше. Так из отношения к Творцу мгновенно возникают совершенно неправильные, искаженные отношения друг к другу. Причина состоит в том, что человек строит свою судьбу, не связывая ее с мерой собственной исправленности или неисправленности. А на самом деле, только это определяет его состояние в мироздании.
Вопрос: Все справедливо, мир гармоничен, и в то же время человек видит, что зло существует. Как это совмещать?
Каким образом каббалист это совмещает? С одной стороны, с помощью своих земных пяти органов чувств он видит, как все плохо на этой земле. Читает газеты, слушает радио и видит, каким образом это воспринимается остальными людьми.
С другой стороны, своим шестым органом чувств он видит действительное отношение Творца к миру, то есть его орган чувств, как щуп, который помещен в Творца, и им он воспринимает мир со стороны Творца, а пятью органами чувств он воспринимает мир так, как все остальные.
Если вы еще спрашиваете себя: «Откуда я?», «Откуда все это вокруг взялось?» – вы не обойдетесь без этой книги. Если вас интересует мир, в котором вы живете, каков он – вы не обойдетесь без этой книги. Если вы хотите изучать Каббалу или хотя бы интересуетесь ею – вы не обойдетесь без этой книги. Если вы изучаете Каббалу уже давно или даже уже сами преподаете – вы, опять же, не обойдетесь без этой книги. «Введение в науку Каббала» – это основная статья, по которой человек входит в мир Каббалы. Величайший каббалист всех времен, рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг написал эту статью как одно из предисловий к книге Зоар.
В предисловии к своей первой книге, вышедшей в 1984 году, я писал, что "специфика русской алии – в определенной предубежденности к религиям по причине навязанного нам в прошлом якобы «здравого смысла». Это было совершенно верно относительно «того» поколения.Но вот прошло всего десять – двадцать лет и поголовно все изменили свое мнение о «загробном мире», о душах, о существовании высших сил, о предначертании судьбы и пр., все стали видеть в этом истину, подгонять под «потустороннее» математический аппарат, исследовать «потустороннее» научными методами.Причем, такая внутренняя революция мировоззрения, убеждения, взглядов произошла не у поколения, выросшего за эти годы, а у моих ровесников, еще ранее оформившихся в своем материалистическом мировоззрении.Но интересно, людей, современных и образованных, перестали беспокоить общие, глобальные процессы, испытания, предстоящие миру, а интерес человека сузился до желания улучшить только свои личные мелкие судьбы, познать метод их улучшения.Так и предсказывает книга Зоар, что расцвет магии, оккультизма, «духовных» исканий будет последней подготовительной стадией, которая раскроет всем тщетность этих методов в изменении судьбы человека и приведет всех в мире к Каббале, как к единственному методу управления своей судьбой, методу достижения совершенного состояния наслаждения и покоя!Поэтому сказано в "Предисловие к книге «Шаар Акдамот» великого Ари, что всего чего он достиг, достиг только своими усилиями, а не вследствие каббалистических волшебств и заклиннаний, камей, амулетов, вычислений гематрий и прочими абсолютно запрещенными средствами – ведь сказано в Торе «Не ворожите и не гадайте» – именно потому что это возможно, но это метод ложного избегания неизбежного, увиливания от необходимого исправления, в итоге чего человек только удлиняет свой путь…Книга состоит из перевода книги Ецира, актуальных статей, биографических фрагментов из жизни великих каббалистов, сценарий каббалистических пьес, перевода наиболее актуальных статей статей рава Б.
Среди всех книг и записей, которыми пользовался мой Великий Учитель Барух Ашлаг, была одна тетрадь, которую он постоянно держал при себе. В этой тетради им были записаны беседы его отца, великого каббалиста, автора 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного комментария на книги Ари и многих других книг по Каббале. Почувствовав недомогание, поздним вечером, уже находясь в постели, он подозвал меня и передал мне эту тетрадь, со словами: «Возьми и занимайся по ней». Назавтра, ранним утром, мой Учитель умер у меня на руках, оставив меня одного, без поводыря, в этом мире.
Дорогой читатель!Перед Вами учебное пособие по каббале, составленное под руководством ученого-каббалиста, профессора, руководителя Международной академии каббалы Михаэля Лайтмана.Этот материал впервые был опубликован в 2007 году и успешно многократно переиздавался под названием «Каббала для начинающих» в двух томах.Каббала дает нам представление об устройстве системы сил, управляющей нашим миром, и о законах ее воздействия. Освоив представленный материал, вы получите начальные сведения о системе управления нашим миром и узнаете, каким образом органично, интегрально в нее включиться как активный элемент, способный изменить не только свое существование, но и будущее всего человечества.Искренне желаем Вам успехов в изучении науки и еще больших успехов в ее быстрейшем применении в Вашей жизни!
Эта книга – первая попытка изложения основ Каббалы в популярном виде на русским языке. В основу книги положены статьи выдающегося каббалиста современности рабби Йегуды Лев Алеви Ашлага. Первое издание книги вышло в свет в Израиле в 1984 году. Затем книга дважды переиздавалась в Израиле и в 1993 году была издана тиражом 50.000 экземпляров в России, в Новосибирске.
Если мы начнем исследовать себя, то увидим, что замкнуты нашим исследованием внутри себя: наши 5 органов чувств позволяют нам ощутить «нечто», существующее вокруг нас. Если бы у нас было другое зрение, допустим, рентгеновское или какое-нибудь ультра – инфра, то мы бы видели совершенно другую картинку. Если бы наш слух был совершенно в другом диапазоне, то мы бы слышали совершенно другие звуки. Если бы обоняние и осязание были иными, то мы бы ощутили все ощущаемое ими совершенно по-другому. То, что мы ощущаем, является неким фрагментом существующего вокруг нас.
Книга, которая в настоящий момент находится перед вами, уникальна. Её отличие от других биографических работ о русском философе, религиозном мыслителе и публицисте Г. П. Федотове (1886–1951) заключается прежде всего в том, что её автором является один из немногих живущих ныне кровных родственников самого Георгия Петровича — внук его брата, Бориса Петровича — Константин Борисович Федотов. Соавтором выступает жена Константина Борисовича — писательница и биограф Екатерина Борисовна Митрофанова.
Предлагаемое читателю издание посвящено богатой и насыщенной важными событиями истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны. Эти годы стали заметными в истории целого ряда Поместных Православных Церквей Балканского полуострова. Большинство из них: Сербская, Болгарская Румынская, Албанская Церкви были вынуждены существовать в условиях возникших социалистических режимов и испытывать на себе различные стеснения, а порой и гонения. Во второй половине 1940-х гг.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой — некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывал не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Как сформировались основные мировые религии. Почему их ранняя история тщательно замалчивается. Что будет если эту историю восстановить.
Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей.Книга посвящена самому драматическому и важному периоду в мировой истории религий. Ее заголовок, естественно, не охватывает экуменической широты того материала, который изложен в книге: древний Китай и эллинистический Египет, европейские варвары (кельты и германцы) и иранский дуализм — в пятнадцати главах этой книги, кажется, уместилось все богатство религиозного развития Старого Света.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.