Стратегия онтологической игры - [3]
ПЕРВОЕ ТРЕБОВАНИЕ ПУТИ СПАСЕНИЯ, СООТВЕТСТВЕННО, ТАКОВО: СТАНЬ ЭТНИЧЕСКИМ, РАСОВЫМ И РОДОВЫМ ЧЕЛОВЕКОМ (ОПРЕДЕЛЯЙСЯ В СВОЕЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИХ МЕТАФИЗИЧЕСКИМИ НУЖДАМИ), НО ОСТАНЬСЯ ИНДИВИДУАЛЬНЫМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ СУЩЕСТВОМ, ПСИХИЧЕСКИ ЦЕЛЬНЫМ. САМООПРЕДЕЛЯЙСЯ КАК ЭТНИЧЕСКОЕ, РОДОВОЕ СУЩЕСТВО, ИНАЧЕ МИР И СОЦИУМ САМИ ОПРЕДЕЛЯТ ТЕБЯ, НО ОСТАВИВ БЕССОЗНАТЕЛЬНЫМ, БЕЗ ОНТОЛОГИЧЕСКИХ РЕСУРСОВ ПСИХИКИ.
Вот так — просто и пока не ясно. Раскроем сказанное в меру сил. Активная проекция родовой человеческой формы на внешний мир захватывает и формоопределяет сущности различной природы, интегрируя их в единый антропокосмос. Динамика ассимиляции этих сущностей родовой человеческой формой определяет внутреннее пространство человеческой истории с его временными эпохами и материально-пространственными диспозициями. Захватываемые сущности в своей собственной реальности всегда есть существа, имеющие собственный, подобный себе космос, они отвечают собственной проекцией (контрпроекцией) на родового человека, порождая в нем косное (для человека), но соизмеренное с ними начало — конституцию тела, в материи которого балансируется, гармонизируется план сосуществования. Итак, наше тело — это ответ (контрпроекция) космоса на нас, и оно (наше тело) неизбежно есть целостная модель космоса, имманентно присущая нам и действующая в нас. Но логика телесного есть логика соподчинения части целому, тела человека — телу всей природы. Законы материальной (вещественной) детерминации событий лишь выражают эту логику и нашу (телесную) принадлежность природе.
Космос и человек оказываются дважды подобными друг другу, во-первых, посредством родовой человеческой формы, определяющей сущность человека, а также являющейся формой, топологически определяющей структуру целого и базовых элементов космоса. Во-вторых, в телесных своих измерениях, человек и космос оказываются микро- и макрокосмосами. Эта связанность человека и космоса может быть проклятием человека. Разорвать эти путы можно, выбирая разумную стратегию смерти. Смерти в миру, смерти для всего мирского, и воспитания духа в ориентире на высшую притягательность посмертного бытия, в котором человек, сохранив не надорванной свою психику, получает новый мир, отвечающий его совершенству.
Сегодня не осознается необходимость ритуала сопровождения умирающего, со строгим соблюдением обрядов религии его отцов. Трагична десакрализация смерти, процесса умирания, типичная для современной европейской культуры. Нет должной правовой защиты смерти, умирания. Неправильный, несопровождаемый уход из жизни, уход на койке реанимационного отделения, бессмысленная борьба за жизнь до последнего вздоха и после него — выдают страх толпы обывателей перед смертью как основу сегодняшней цивилизации. Человек как житель вечности не вмещается современным миром, лишается права на правильную смерть и тем неизмеримо травмируется в своем бытии.
Смерть это путь. Превратить этот путь в путь спасения — дело религий. Наличие смерти и посмертного существования диктует необходимость быть готовым к смерти (уметь умирать) и быть достойным лучшей посмертной доли. Проблема наличия в человеке сущности, инвариантной к метаморфозам его рождения и смерти, проблема природы этой сущности, построение и реализация путей и задач ее спасения — все это адресуется религиозным доктринам, которые должны построением пути индивидуально-человеческого, этнического и общечеловеческого спасения уравновесить активное участие человека в реализации стратегии космического самоопределения родового человека.
Великая проблема для человека, в его приобщенности к той или иной религии, заключается в том, что НЕТ ЛОЖНЫХ РЕЛИГИЙ. РЕЛИГИЯ, ВЫДЕРЖАВШАЯ ИСПЫТАНИЕ ВРЕМЕНЕМ (СТОЛЕТИЯМИ, ТЫСЯЧЕЛЕТИЯМИ) — ВЫШЕ ИСТИНЫ, ОНА СОЗДАЕТ РЕАЛЬНОСТЬ, СООТВЕТСТВУЮЩУЮ СЕБЕ, СОЗДАЕТ И ИСТИНЫ. Истина, доступная опытной человеческой проверке, послушно следует за построениями религиозных доктрин, в тех обществах, где эта религия исторически длительно культурно доминирует. За истиной следует и сама реальность, там, где общество не расколото по вере. В Европе первична победа Реформации, раскол церкви, и вторична — истинность гелиоцентричной модели Коперника, его победа над геоцентричной моделью Птолемея.
Отсутствие ложных религиозных доктрин означает построение себе судьбы и миров посмертного существования в соответствии с исповедуемой религией, которая не только определяет, но и делает действительными эти миры и судьбы, совокупной мощью живых и умерших верящих душ. Жизнь на земле парадоксальным образом уподобляется церковью неистинной жизни, жизни во сне, а подлинная жизнь наступает после смерти человека. Мы полагаем необходимым «помнить о смерти» и готовиться к ней, следуя путем спасения, предложенным верой наших отцов. Но мы полагаем также необходимым «помнить о жизни» и принять на себя бытийный вызов, бросаемый самим фактом нашего существования в отчужденном, агрессивном, но неотторжимом от нас мире.
Неразрывная связь человека и космоса перестанет быть проклятием жизни человека тогда, когда он научится мистически соединятся с космосом в родовой человеческой форме и очеловечивать целостность присутствия космоса в себе (тело как микрокосмос). Реализация этой стратегии требует от человека устремленности к родочеловеческому, к тайнам своего собственного бытия, которые всегда с ним и в нем, а не к внешним существам.
В книге представлен результат совместного труда группы ученых из Беларуси, Болгарии, Германии, Италии, России, США, Украины и Узбекистана, предпринявших попытку разработать исследовательскую оптику, позволяющую анализировать реакцию представителя академического сообщества на слом эволюционного движения истории – «экзистенциальный жест» гуманитария в рушащемся мире. Судьбы представителей российского академического сообщества первой трети XX столетия представляют для такого исследования особый интерес.Каждый из описанных «кейсов» – реализация выбора конкретного человека в ситуации, когда нет ни рецептов, ни гарантий, ни даже готового способа интерпретации происходящего.Книга адресована историкам гуманитарной мысли, студентам и аспирантам философских, исторических и филологических факультетов.
В своем исследовании автор доказывает, что моральная доктрина Спинозы, изложенная им в его главном сочинении «Этика», представляет собой пример соединения общефилософского взгляда на мир с детальным анализом феноменов нравственной жизни человека. Реализованный в практической философии Спинозы синтез этики и метафизики предполагает, что определяющим и превалирующим в моральном дискурсе является учение о первичных основаниях бытия. Именно метафизика выстраивает ценностную иерархию универсума и определяет его основные мировоззренческие приоритеты; она же конструирует и телеологию моральной жизни.
В книге трактуются вопросы метафизического мировоззрения Достоевского и его героев. На языке почвеннической концепции «непосредственного познания» автор книги идет по всем ярусам художественно-эстетических и созерцательно-умозрительных конструкций Достоевского: онтология и гносеология; теология, этика и философия человека; диалогическое общение и метафизика Другого; философия истории и литературная урбанистика; эстетика творчества и философия поступка. Особое место в книге занимает развертывание проблем: «воспитание Достоевским нового читателя»; «диалог столиц Отечества»; «жертвенная этика, оправдание, искупление и спасение человеков», «христология и эсхатология последнего исторического дня».
Книга посвящена философским проблемам, содержанию и эффекту современной неклассической науки и ее значению для оптимистического взгляда в будущее, для научных, научно-технических и технико-экономических прогнозов.
Основную часть тома составляют «Проблемы социологии знания» (1924–1926) – главная философско-социологическая работа «позднего» Макса Шелера, признанного основателя и классика немецкой «социологии знания». Отвергая проект социологии О. Конта, Шелер предпринимает героическую попытку начать социологию «с начала» – в противовес позитивизму как «специфической для Западной Европы идеологии позднего индустриализма». Основу учения Шелера образует его социально-философская доктрина о трех родах человеческого знания, ядром которой является философско-антропологическая концепция научного (позитивного) знания, определяющая особый статус и значимость его среди других видов знания, а также место и роль науки в культуре и современном обществе.Философско-историческое измерение «социологии знания» М.
«История западной философии» – самый известный, фундаментальный труд Б. Рассела.Впервые опубликованная в 1945 году, эта книга представляет собой всеобъемлющее исследование развития западноевропейской философской мысли – от возникновения греческой цивилизации до 20-х годов двадцатого столетия. Альберт Эйнштейн назвал ее «работой высшей педагогической ценности, стоящей над конфликтами групп и мнений».Классическая Эллада и Рим, католические «отцы церкви», великие схоласты, гуманисты Возрождения и гениальные философы Нового Времени – в монументальном труде Рассела находится место им всем, а последняя глава книги посвящена его собственной теории поэтического анализа.