Стоицизм на каждый день - [93]
Патос (πάθος): страсть или эмоция, часто чрезмерная и основанная на ложных суждениях. Хейнс говорит о страсти как об аффекте, заставляющем совершать действия, противные природе человека. Страсти делятся на два типа: 1) вызываемые вещами, которыми мы не обладаем или которыми хотели бы владеть в будущем: желание (ἐπιθυμία, эпитюмия) и страх (φόβος, фобос); и 2) пробуждаемые тем, что в данный момент воздействует на человека: удовольствие (ἡδονή, гедоне) и горе (λύπη, люпе). Наиболее четко Эпиктет очерчивает позицию стоиков в этом вопросе в «Беседах», 4.1.175: «Ведь свобода обретается не исполнением того, чего жаждут, но подавлением жажды». Диоген Лаэртский говорит, что Зенон определял страсть как неразумное и противоестественное движение души или же избыточное хорме (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 7.1.110). Несмотря на распространенное заблуждение, стоики считали некоторые страсти хорошими (эвпатейя), но при разумных ограничениях: радость, осторожность и воля (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 7.1.116).
Пневма (πνεῦμα): воздух, дыхание, дух; принцип в стоической физике. Часть души, которую беспокоят желания и отвращение, Хейнс называет низшей, отличной от разума (νοῦς, нус). Запоминающийся образ Эпиктет рисует в «Беседах», 3.3.20–22, когда говорит, что дух в человеке колеблется подобно воде в чаше.
Проайресис (προαίρεσις): разумный или сознательный выбор, наша свобода воли в отношении выбора, область выбора. Термин восходит к этике Аристотеля и традиционно переводится как «сознательный выбор». Лонг в попытках освободить его от современных нравственных концепций переводит его как «волевой акт», но этот термин мы считаем слишком далеким от обычного понимания: многие поколения его переводили как «моральное намерение». Мы стараемся не нагружать этот термин ни моральным значением в духе христианской традиции, ни модернистским значением воли, чересчур сильно связанным с философией Шопенгауэра и Ницше. По Лонгу, Эпиктет предпочитает использовать этот термин, чтобы провести различие между человеком и животным (у Эпиктета для этого есть также термин гегемоникон), это нечто, что не могут затронуть даже боги (Беседы. 1.1.23). Термин использован в «Беседах» 69 раз (1.4.18–22; 1.18.21–23; 1.22.10; 1.29.1–4; 2.1.12–13; 2.5.4–5; 2.6.25; 2.10.1; 2.16.1–2; 2.22.19–20; 3.1.39–40; 3.3.18–19; 3.7.5; 3.10.18; 3.19.2–3; 3.21.1–3; 3.22.13; 4.4.23; 4.5.34–37) и шесть раз в «Энхиридионе» (13). Марк Аврелий пять раз использует его отрицание (ἀπροαίρετα, апроайрета) и три раза в положительном значении сознательного выбора (Размышления. 3.6; 6.41; 8.56; 12.3; 12.33). Когда дело касается сути системы Эпиктета, Марк Аврелий предпочитает использовать термин гегемоникон.
Прокопе (προκοπή): совершенствование, прогресс; путь к добродетелям самоконтроля, мужества, справедливости и мудрости. См. «Беседы», раздел «О совершенствовании», особенно 1.4.18–22, а также 3.19.2–3. Слово встречается у Эпиктета 14 раз (чаще всего в 1.4). По словам Эпиктета, общение с дурными людьми может ограничить наше совершенствование (4.2.1–5); об этом напоминает и Гай Музоний Руф (Лекции. 62.5; утрата разума).
Пролепсис (πρόληψις): первичное представление, предвосхищение, которым обладают все разумные существа. Эпиктет говорит, что их следует держать наготове, подобно заточенному оружию. См. также 1.22 и 1.2.5–7, где он говорит о работе над первичными представлениями и истинном значении образования.
Пронойя (πρόνοια): провидение, божественный промысел. Эпиктет говорит, что мы можем восхвалить промысел, если обладаем двумя качествами: «способность уяснить все происшедшее с каждым и благодарность» (1.6.1–2). Марк Аврелий в 12.1 говорит о том, что будущее следует поручить промыслу. Пронойя десять раз встречается у Эпиктета (см. 3.17.1) и 12 раз у Марка Аврелия.
Просохе (προσοχή): внимание, прилежание, трезвость. См. «Беседы», 4.12.1–21. В 1.20.8–11 Эпиктет говорит, что больше всего это важно для вещей, которые могут вводить в заблуждение. Марк Аврелий в «Размышлениях» использует термин один раз, говоря о том, насколько мало у нас времени, чтобы позволять безразличным вещам отнимать наше внимание (11.16).
Проэгмена (προηγμένα): предпочитаемые вещи; безразличные в абсолютном нравственном смысле, но имеющие относительную положительную ценность и желательные, как, например, здоровье. Противоположность апопроэгмена.
Псюхе (ψυχή): состояние ума, душа, жизнь, жизненный принцип. В «Беседах» встречается 43 раза, а лаконичный Марк Аврелий упоминает его в «Размышлениях» 69 раз. Марк Аврелий рисует прекрасный образ разумной души как сферы в 11.12; Эпиктет изображает ее в виде чаши с водой в 3.3.20–22. Сенека использует термин animus, «разумная душа». Стоики были материалистами, поэтому душа материальна.
Синкататесис (συγκατάθεσις): согласие; одобрение впечатлений, представлений и суждений, после которого мы начинаем действовать. В 11.37 Марк Аврелий цитирует Эпиктета и показывает связь с каталепсисом (используется в виде глагола); в 5.10 Марк Аврелий говорит, что любое одобрение впечатлений подвержено ошибкам. Это третий уровень согласия с собой, касающийся воли, суждения и того, что мы отвергаем (см.
