Старец Сергий - [22]
Старец решительно протестовал против аскетических «подвигов». Если человек совершает аскетические подвиги периодически, а не постоянно, то следствием таких «взрывов» становятся периоды расслабленности, и следовательно, такие усилия скорее предосудительны, чем полезны. Важнее всего в духовной жизни регулярность и постоянство.
Подвижничество должно исключать пренебрежение или презрение по отношению к собственному телу. Старец напоминал, что, с одной стороны, Христос – целостный человек, обладающий телом, а с другой стороны, и мы сами являемся Телом Христовым (см.: 1 Кор. 6:15), а наше тело – храмом Духа Святого (см.: 1 Кор. 6:19). Когда грех прилепляется к телу, нужно ненавидеть грех в теле, но не само тело, которое сотворено Богом.
Духовная жизнь требует того, чтобы мы хранили бодрость и духа, и тела. Тело участвует в духовной жизни и необходимо для нее. Исходя из этого, его нужно скорее укреплять, нежели умерщвлять. Сам Христос не пренебрегал Своим телом и подкреплял телесные силы: Он ел и спал. А вот бесы как раз не едят и не спят.
Что важно в очах Божиих, так это наше духовное состояние, наш настрой на то, чтобы обратиться, преобразить собственную жизнь в Боге. По поводу тех предписаний закона, которые сохранились в Новом Завете, старец Сергий напоминал слова Евангелия: Все это дано, чтобы вы переменились. Он учил тому, что Великий пост нужно переживать не как совокупность правил, но как повод к тому, чтобы изменить нашу жизнь.
Старец Сергий, для которого, как мы видели, огромное значение имело покаяние, любил повторять стих из 50-го псалма: Жертва Богу дух сокрушен (Пс. 50:19).
Аскеза никогда не должна восприниматься как самоцель. Нужно хранить в своем сердце главную цель христианской жизни – стяжание Духа Святого.
Жизнь по добродетелям
Добродетели – это привычное душевное расположение или состояние, которое помогает нам жить, всем существом обратясь к Богу, жить в Боге.
Мы уже сказали подробно о покаянии и молитве. Теперь скажем о других добродетелях, которые упоминал в своих наставлениях старец Сергий.
Вера
Старец напоминал слова Евангелия о том, что строить следует на камне, а не на песке. Если мы строим на песке, то дом нашей души обрушится и начнет осыпаться со всех сторон. Поэтому его следует строить на камне и укреплять. Камень – это вера.
Вера – это не представление о Боге (как слишком часто теперь думают на Западе), а духовное состояние, которое охватывает все наше существо и обретает очень конкретное и жизненное воплощение.
Самообладание
Старец Сергий учил, что нужно всегда следить за тем, чтобы быть трезвенными, бодрыми, чтобы обладать, по слову апостола Павла, ревностью (см.: 2 Кор. 11:2; Евр. 6:11-12). Христианин не должен быть пассивным, пускать все на самотек, нужно брать жизнь в свои руки; нельзя поддаваться и идти на поводу у ощущений, воображения, впечатлений, но во всем и всегда нужно быть себе хозяином. Это та добродетель, которая у святых отцов названа «воздержание» в самом широком смысле этого слова.
Чтобы стяжать эту добродетель, у нас есть сила благодати, подаваемая нам в Таинствах.
Добродетель беспристрастия
Одна из основополагающих для духовной жизни добродетелей – это беспристрастие.
Возрастание в духовной жизни проявляется не столько в ярких, бросающихся в глаза приобретениях, сколько в постепенном отречении от всего. Старец в этом случае любил приводить слова отца Софрония: «Наше обогащение – это обнищание».
Беспристрастие – это дистанцирование. В повседневной жизни важно не давать угнетать себя помыслам о материальных вещах, не дрожать над ними, а соблюдать по отношению к ним определенное безразличие. Обладая этим качеством, мы сможем не только быть более свободными духовно, но и легче вести все свои дела.
Парадоксально, но человек гораздо лучше контролирует материальную сторону жизни и различные ситуации, если он относится к ним отстраненно. Старец приводил такой образ: если кто-то хочет поднять тяжелый камень при помощи рычага, то меньше сил он затратит, взявшись за рычаг не возле камня, а подальше от него.
Истинное беспристрастие по отношению к вещам не то же самое, что отвращение или отсутствие интереса к ним.
Беспристрастие по отношению к другим людям (речь идет об их суждениях, их критике, их оскорблениях) исключает при этом всякое презрение.
По отношению к самому себе беспристрастие достигается постоянным стремлением думать меньше о себе и больше о Боге.
Одно из наиболее действенных средств достижения беспристрастия – это памятование о смерти и определенный душевный настрой, сопутствующий ей, на то, чтобы проживать каждый день как последний в своей жизни.
Жить одним днем
Беспристрастие должно проявляться по отношению к настоящему, а также по отношению к прошлому и к будущему.
Поэтому старец Сергий часто любил давать совет «жить одним днем». Чтобы прийти в такое состояние духа и поддерживать его в себе, он рекомендовал завести себе привычку начинать каждый день, не оглядываясь назад и не думая о завтрашнем дне, как если бы этот день был полностью новым и единственным, который нам предстоит прожить.
Книга известного православного богослова Жан-Клода Ларше посвящена христианскому опыту исцеления психических болезней. Автор рассматривает физические, психические и духовные аспекты безумия, а также феномен «юродства во Христе» в широком контексте библейского и святоотеческого учения о человеке и данных современной медицины.
Книга известного православного богослова Жан–Клода Ларше, одного из лучших знатоков наследия преподобного Максима Исповедника, посвящена ключевым пунктам разногласий между христианскими Востоком и Западом. Это вопрос о Филиокве, вопрос о первородном грехе и проблема примата Римского папы. Позиция преподобного Максима Исповедника, точнейшим образом раскрытая французским исследователем, помогает понять суть многовековых споров по этим вопросам и уяснить православную точку зрения в полноте историко–богословского контекста.
Книга известного французского православного богослова и патролога профессора Жана-Клода Ларше посвящена касающейся каждого человека и потому животрепещущей проблеме страдания в человеческой жизни. Автор исследует наиболее известные места из Библии и восточнохристианской православной святоотеческой письменности по данной теме и опровергает расхожее представление о христианстве как «религии страдания». Книга написана живым современным языком и окажется, безусловно, полезной для широкого круга отечественных православных читателей, приглашая их к размышлению и даже к дискуссии на данную тему.Основываясь на Священном Писании и учении Святых Отцов, эта книга показывает, что страдание не является ни тайной, от понимания которой следует отказаться, ни наказанием или испытанием, посылаемым Самим Богом, но следствием прародительского греха, влияющим на каждого человека в течение его жизни.Ни по своему происхождению, ни само по себе страдание не имеет положительного содержания.
Исследование посвящено анализу практического, «опытного» богословия преподобного старца Силуана Афонского, одного из самых значимых в духовной истории XX века. Детально рассматривая простые, лишенные всякой вычурности высказывания преподобного Силуана. Автор убедительно показывает их глубокую укорененность в святоотеческом предании. В качестве приложения впервые публикуется неизданное письмо старца Силуана.
Всем любящим и ценящим простое Евангелие благодати, усердно предлагаю прочесть настоящее толкование, ибо оно характеризуется своим глубоким проникновенным евангельским духом. Гибель человека от греха и даруемое Богом спасение во Христе с поразительной ясностью и полнотой представлены в данной книге, особенно в первых главах. Для благовествующих служителей Христа очень важно иметь правильные и авторитетные указания на то, что есть грех и что есть благодать, и в особенности это имеет большую ценность в настоящее время, когда всюду распространены поверхностные идеи.
Представленная вниманию православных читателей книга содержит жизнеописание святого праведного Алексия, историю его канонизации, рассказ о созданной им духовной общине, духовное наследие святого — отрывки из его проповедей, а также очерк о храме святителя Николая в Кленниках. В книге даны три приложения: первое — воспоминания очевидцев о святом праведном Алексии, второе — слова о нем современных священнослужителей и церковных деятелей и третье — небольшое исследование о. Павла Флоренского о святом праведном Алексии.
Выходящие новым изданием "Откровенные рассказы странника духовному отцу" достаточно известны в России. Первые четыре рассказа были написаны русским автором во второй половине прошлого века и распространялись и в рукописном виде и печатаю. Они были обнаружены и переписаны на Афоне настоятелем Черемисского монастыря Казанской епархии игуменом Паисием. Рассказ в книге ведется от лица странника, каких немало бродило по дорогам и весям Святой Руси. Они переходили из монастыря в монастырь, от Преподобного Сергия шли в Саров и на Валаам, в Оптину и к Киево-Печерским угодникам,заходили к Воронежским святителям Тихону и Митрофану, добирались даже до Иркутска, чтобы поклониться святителю Николаю, доходили и до Афона, и до Святой Земли.
Сегодня все чаще и чаще вызов Церкви бросают не только анонимные пользователи социальных сетей и эпатажные блогеры, но и некоторые традиционные СМИ. Неужели на самом деле «всем, умеющим думать, все ясно», и Церковь — это про пиар и деньги, про борьбу за власть и ресурсы, про циничную эксплуатацию искренней веры и религиозных чувств, про выборы и гламур? В книгу вошли избранные публикации председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом, в которых он касается самых острых и неудобных вопросов, задаваемых сегодня Церкви обществом, и рассматривает основные мифы и стереотипы о Церкви как алчной рассаднице агрессивного мракобесия, обслуживающей прагматичные интересы власть имущих.
«Писания святых отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа. Все воды земли стекаются в океан, и может быть, океан служит началом для всех вод земных. Писания отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтобы научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник, и конец — святое Евангелие. Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.