Сравнительное богословие. Книга 6 [заметки]

Шрифт

Интервал

Основой их религиозной «философии» был «арийский» брахманский ведизм.

А с началом новой эры — на Север, Северо-Запад и Северо-Восток.

В Индии менее 1 % буддистов.

Особенно в наше время — для тех, кто разочаровался в идеях построения «коммунизма» в социальном плане. Так, например, некоторые бывшие «коммунисты» (члены КПСС) в бытность СССР, которые искренне верили в возможность построения общества социальной справедливости и активно работали в этом направлении — разочаровались в своих убеждениях с крахом СССР. Но, будучи по мировоззрению атеистами, в поисках удовлетворения своих «коммунистических» идеалов вне общества, они стали исповедовать буддизм, который становится всё более популярным в некоторых странах Запада и в России.

Однако, как мы уже знаем, в безбожии построение настоящего коммунизма на Земле невозможно — поэтому-то «мировая закулиса» не против распространения буддизма и даже поддерживает его распространение: ведь у буддизма и у индуизма одна и та же основа — приятная для психики имитация социальной справедливости, выраженная в иллюзиях многочисленных буддийских школ.

Что мы наблюдали ещё в индуизме: но при движении на Восток и Юго-Восток атеизм обнажается всё более и более.

Текст взят из «Википедии»: http://ru.wikipedia.org.

То есть у будущего основателя буддизма была возможность сравнить жизнь в отсутствии «человеческого страдания» (когда всё необходимое для жизни человека имеется, и даже больше) и жизнь в которой «человеческое страдание» составляет основное её содержание (когда по крайней мере нечего есть и негде жить) — после ухода царевича из дому.

Всё, кроме болезни и мучений действительно неизбежно. Признав объективную неизбежность земных мучений, как основу будущего религиозного учения, основатель впал в иллюзии, так свойственные восточным религиозным системам (особенно индуизму).

Вот бы и основать религиозную систему на справедливом сравнении социального статуса бедных и «богатых».

Прямо как по ветхозаветному Екклесиасту: «зачем создавать материальные блага, если всё это после смерти невозможно захватить с собой в могилу». В буддизме этот прижизненный пессимизм трансформировался в теорию «разложения всего матириального и духовного».

Если эта легенда правдива в отношении становления религиозного сознания основателя буддизма, то можно сказать, что царевич, впервые выйдя в возрасте, в котором закладываются основы мировоззрения из дворцовых иллюзий в мир (из мира дворцового «коммунизма» в мир страданий) — впал в другую крайность под воздействием шока от увиденного им. Шокированный картиной, к которой его психика не была привычна и будучи продуктом дворцового «коммунизма» — он благонамеренно захотел устроить «коммунизм» для всех, взяв за основу «философскую» систему брахманизма-индуизма.

Иного юношеская психика и не могла себе представить, поскольку увиденная несправедливость наложилась в шоковом режиме на дворцовую основу воспитания — и между этими крайностями был огромный разрыв, заполнить который Гаутама стремился всю свою жизнь (но изначально не имел опыта жизни в миру). Скорее всего шок от увиденного являлся лишь благонамеренной причиной ухода из дворца, а все последующие поиски истин справедливости заполнялись уже готовыми в индуизме «рецептами». Последующая жизнь в миру лишь утверждала его в правильности основы религиозной «философии» ведического Востока (чем он и заполнял пробел опыта религиозной жизни в миру), которую предлагал всем без исключения в своём исполнении — вынеся тем самым индуистскую основу религиозной «философии» за пределы Индии.

Медитации это способ вхождения в соответствующий эгрегор для достижения нирваны, что невозможно, как это понял Гаутама, на грани биологической деградации, обусловленной крайним самоитсязанием. То есть, для вхождения в нирвану нужно поддерживать свою физиологию в определённом минимально самодостаточном здоровом состоянии.

Большинство легенд о нравственном становлении основателей религиозных систем весьма похожи друг на друга. В «христианстве» Иисусу приписали фрагменты многих восточных легенд о становлении основателей. Так из буддизма к моменту становления «христианства» уже был известен миф о соблазнении праведника Дьяволом (Сатаной), что могло быть просто скопировано в «христианский» миф о Христе.

Динамика психических изменений, которые сопутствовали жизненным приключениям Гаутамы после ухода из дворца в его иллюзиях вполне могла символически отображаться в описанной легендарной встрече с Дьяволом и демонами. Только этими демоническими видениями вполне мог сопровождаться процесс психической перестройки у самого Гаутамы после многих лет аскетизма, самоистязаний и жизни в миру — как процесс освобождения психики от прежних стереотипов (демонов), которые были им получены при жизни во дворце (желания, наслаждения, страсти, эротика, и другие искушения этого мира, от которых Гаутама отказался в раннем возрасте в пользу поиска смысла жизни).

Внешне проповеди тех, кто потом становился символом-основателем крупных религиозных систем выглядели как «мудрости», высказываемые людям, которые обращались к ним с многочисленными вопросами. Будда (основатель хронологически первой, как её официально считают) мировой религии проповедовал «по поводу» текущих событий также, как основатели, которые известны после него (Христос, Мухаммад) — с поправкой на мировоззренческую базу психики (у Будды — брахманская основа; у небиблейского Христа — мировоззрение Человека; у Мухаммада — явная противоречивость мировоззрения Человека и восточной основы посмертной «справедливости») проповедника и время его жизни.

Так Будда Гаутама выступал, сообразуясь с пониманием каждого (также как Христос и Мухаммад). С мудрыми и знающими он рассуждал, выслушивая их вопросы и сомнения; с малообразованными говорил занимательными притчами (как Христос), часто рассказывал о своих прежних перерождениях и на примере своих ошибок или правильных поступков показывал, как надо жить честно и хорошо, избегать зла, а главное — спокойно относиться к смерти, чтобы в конечном итоге достичь спасения (последнее приписали и библейскому Христу).

Легенды рассказывают, что учение Будды распространялось по всей Индии «как снежный ком». За «правдой» к нему приходили и «богатые» и бедные, и знатные юноши, и блудницы (опять параллели с Христом). Многие «жрецы» индуизма принимали учение Будды. Даже дикий слон (символ самого могущественного животного), выпущенный на Будду одним из его преследователей распростёрся о ног «Просветлённого» (есть параллели со слоном, который поддержал Мухаммада: Коран сура 105 «Слон»).

В обычной жизни это могло означать для привыкшего к роскоши Гаутамы в первую очередь избавление от его прошлых «животных» привязанностей, обусловленных происхождением — что мешало его психике достигать состояния нирваны (поскольку для этого, как мы уже знаем нужен определённый тип строя психики — близкий к «зомби» эгрегора, который уже двано существовал в индуизме, где нирвана называлась мокшей).

Но чем же тогда Гаутама отличался от других многочисленных аскетов?

— Во-первых происхождением, благодаря которому он получил базовое образование и смог стать лучшим проповедником, а религиозные стереотипы могли ему вполне достаться через генетику знатных предков, что компенсировало нежелание его отца обучать Гаутаму религии; во-вторых, только он мог прочувствовать на своей психике контраст между двумя образами жизней (дворцовой и аскета), что явилось основой его особого психического становления; в-третьих, контраст и шок вполне могли создать в его психике особую религиозную целеустремлённость (алгоритмику) — которая оказалась сильнее, чем у других проповедующих аскетов; в-четвёртых, выдающаяся на фоне других аскетов нравственность, выраженная в стремлении отыскать путь к справедливости для всех.

Что в своей сути уже было сделано брахманами задолго до него, но, по-видимому некоторые (а может и многие) формулировки «философии» восточного посмертного воздаяния, ставшие достоянием позднего индуизма — были сделаны Гаутамой и его последователями. Сам же Гаутама просто стал основателем религиозной системы, которая служила распространителем основ индусской «философии» на не индийские регионы в символике буддийских школ вследствие того, что символика и доступность для всех сословий буддизма смогли захватить души многих верующих людей.

Ясно, что распространение иллюзий — дело весьма не праведное…

Как это в основном и бывало в процессе становления «чего-то новенького»…

Что также весьма похоже на выводы ветхозаветного Екклесиаста в том плане, что оставлять после себя в миру что-то материально полезное — бесполезно все «подвержено исчезновению». А вот преодолевать материальные привязки — значить «усердно стараться».

Но в таком случае предыдущие поколения вовсе не будут стараться, чтобы ВСЕ их потомки жили в достойных человека материальных условиях (самое большее, что они будут оставлять потомкам, это — имущество аскета) — они будут распространять веру и учить психотехникам, как то завещал Гаутама.

Такого рода прижизненный пессимизм (основный на психическом атеизме) можно наблюдать как на Западе, так и на Востоке в современном мире. Предыдущие поколения либо вообще не думают о следующих поколениях, либо думают лишь о спасении своей души (в разных религиозных исполнениях) после того как по жизни вляпались в одну из многих религиозных иллюзий, дошедших до наших дней.

Если можно так выразить расширение круга допущенных к трактовке и развитию учения брахманов, в первое время — до сословия кштариев, царей и некоторых небрахманских учителей-аскетов.

Заложенные в управляющие эгрегоры основы, представляющие собой религиозные иллюзии — лишь совершенствовались и дополнялись (в первую очередь буддизмом), не изменяя сути религиозных иллюзий. Сами религиозные иллюзии, оформленные в символы индуизма и буддизма, развитые до «космогонических» и «философских» деталей «жизни» «вселенной» в совокупности с многочисленными законами дхармы для земной жизни — всё это составляет культурное и духовное наследие Востока. Нравственная динамика одинакова для всех поколений и сведена в её пределе к индивидуальному избавлению от сансары уже при жизни. Следующему поколению, как и предыдущему, завещано то же самое: самое лучшее и предельно нравственно достижимое — персонально-личное избавление от сансары и так далее… Иными словами вся нравственная динамика ограничена пределами одного поколения (такова «хронологическая» алгоритмика эгрегоров Востока: она примитивна и коротка): после чего вновь пришедшему поколению предлагается тот же путь «просветления» и так далее.

Поэтому можно сказать, что реальная «дальновидность» социального управления религий Востока равна длительности земной жизни одного поколения. Но зато в рамках жизни одного поколения его представителям предлагается обширный «прейскурант» духовных «услуг» по избавлению от «сансары». Если бы не внешнее влияние на религиозные системы Востока — в первую очередь не религиозного плана, а социального, экономического, военного (через которые всё же Язык Жизни воздействовал на социальные системы в целом) — то многие цивилизации Востока так бы и топтались на месте, воспроизводя свои же древние иллюзии из поколения в поколение. К примеру, буддизм возник на волне социальных недовольств, а не на волне поиска религиозных истин…

Вопрос хотя бы об увеличении количества достигших «просветления» (как некоего «плана» на два-три поколения…) на Востоке не ставится: это считается личным делом каждого. Не говоря уже о духовно-нравственной динамике всего общества, которую можно проследить в динамике движения любой цивилизации ведического Востока к некой общей промежуточной (либо конечной) цели земного развития. Поэтому и в управляющих эгрегорах и в «канонической» культуре общей цели развития (социологического идеала) не выставлено и, мало того — она просто не предусмотрена, «вычеркнута» из возможностей духовной и вещественной культур Востока, поскольку эти культуры опираются на циклически-повторяющуюся «космогонию», которая в первую очередь учит индивидуальному спасению в период между кальпами, а затем, в разных вариантах намекает на всеобщий рай и ад.

«Человек самодостаточен в своём спасении и в этом высшая цель земной жизни» — главный опорный тезис «философии» ведического Востока. А поэтому «человеку» для спасения не нужна никакая «общественная нагрузка» кроме общепринятых норм дхармы («Истина», которую уже давно нашли и записали) — учит «философия» Востока. Также не нужна и помощь Бога, поскольку «космогонические» законы «универсума» для всех едины и неизменны.

Противоречия между предлагаемой Свыше «общественной нагрузкой» каждому лично (то, что душе предлагается Свыше внести как личный вклад в дело духовно-нравственного развития всего общества людей) и атеистической «самодостаточностью» одогмаченной культуры Востока — приводят самоликвидации тех, кто особо рьяно противится первому, поскольку предложения Свыше всегда сильнее религиозных иллюзий. Именно поэтому самые «просветлённые» на Востоке чаще других показывают прецеденты на самоуничтожение путём материального ухода в «нирвану». А менее «просветлённые» остаются влачить своё «сансарическое» существование, страдая в земном мире (из поколения в поколение), который они не в силах изменить.

Религиозную основу которого (буддизм, индуизм и другие восточные разновидности) боготворят многие национальные толпы и отдельные приверженцы до сих пор. Но именно эта восточная основа является самой устойчивой на сегодня опорой толпо-«элитаризма», следуя которой рабы «живут» по принципу: «уйдём в нирвану, но не будем выступать за всеобщую справедливость на Земле».

Имитация судьбы и соответсвтующих «нагрузок» Свыше, о которых мы подробно говорили в предыдущей книге курса.

В смысле быстрого «просветления», без труда на благо общества и следующих поколений, а «для себя любимого». Этим и привлекателен буддизм для тех, кто отчаялся построить «коммунизм» на земле в течении «одного поколения» так, чтобы «попользоваться его плодами и самому». Такой подход к жизни свойственен многим людям современной России, которые хотят пользоваться плодами труда предыдущих поколений, но оставить после себя полезное для последующих поколений наследство не желают (скотский подход к жизни). От них можно часть слушать фразу «но мы-то не доживём до лучших времён — зачем же стараться, нужно заботиться о себе». Это — одна из граней индивидуалистического эгоцентричного подхода к жизни несостоявшегося человека, труса и пессимиста по типу психического склада.

Поэтому буддизм можно назвать «Школой света» или быстрого «просветления» «в один удар» (в смысле «в одно поколение») для всей религиозной толпы…

Религиозное обоснование и самообоснование для рабов и «господ» их пожизненного места в рабовладельческой системе — но то же самое мы видим и в классическом индуизме.

А это кратко сформулированная доктрина религиозного воздаяния — жизненный стимул в первую очередь для рабов.

От иерархии по оглашению к иерархии по посвящению.

Более удалённая цель связана с доктриной рая и ада — следующим контуром религиозного воздаяния, который является не столько индивидуальным, сколько к тому же и коллективным воздаятельным стимулом.

Бактрия (Бактриана) — историческая область в Ср. Азии по среднему и верхнему течению Амударьи (ныне территория Афганистана и частично Узбекистана и Туркмении). С 1-й пол. 1-го тыс. до н. э. рабовладельческое общество. Столица — Бактра. В 6–4 вв. до н. э. в государстве Ахеменидов, затем в империи Александра Македонского. С сер. 3 в. до н. э. Греко-Бактрийское царство. Во 2 в. до н. э. завоевана тохарами; стала называться Тохаристан.

В результате чего создаётся впечатление внешней ритуальной общинности исповедующих зороастризм и созданное на его основе «христианство» — в отличие от индивидуалистического подхода к каждому в индуизме и буддизме. Видимо «мировая закулиса» учла, что чем ближе к Западу — тем религиозность толпы больше нуждается в общности внешней ритуальной (земной, видимой) стороны религии, а чем дальше на Восток — тем общность единых ритуалов игнорируется в угоду духовным (невидимым) практикам, в ходе которых люди объединяются в основном в эгрегориальных сферах. К тому же единообразием земных обрядов, восходящих к единому эгрегору главного религиозного культа — легче управлять, нежели конгломератом изменяющейся иерархии эгрегоров культовых практик, владеть которыми в совершенстве могут только немногие наследственные гуру ведического Востока, ко многим из которых «мировая закулиса» имела далеко не прямое отношение.

Но при этом нужно напомнить, что древнейшая основа восточного мировоззрения у всех религиозных систем Востока одна и та же — восточный дуализм, откуда и пошли первые крупные религиозные иллюзии, так кстати подошедшие «мировой закулисе» на рубеже смены эпох.

Одна из главных ранних буддийских школ.

Так что «христианское» монашество и его аскетизм — далеко не новшество…

Династия Шунга (185-73 до н. э.) была основана через 50 лет после смерти Ашоки. После убийства последнего царя Мауриев Брхадраты трон занял военачальник Пусьямитра Шунга, ортодоксальный брамин. Он известен своей жестокостью в преследовании буддизма, согласно летописям, он разрушал монастыри и убивал монахов, и снёс около 84 тысяч ступ, предлагая по сто золотых монет за голову каждого буддийского монаха. Большое количество буддийских монастырей были обращены в индуистские храмы.

О расколе в буддизме разговор пойдёт несколько позже.

Напомним, что изначально в раннем буддизме в соответствии с традиционными школами, Будда был лишь обычным человеком, достигшим просветления, и этот опыт могли повторить монахи, следуя монашеским правилам.

Взгляд западника на «восточный вопрос».

Опять-таки можно повторить тезис о том, что «мировой закулисе» было из чего выбирать при формулировке канонов Нового Завета, в которых большое место уделяется описанию «жизни» якобы Христа.

Будда Гаутама не был брахманом, чьё происхождение в Индии давало возможность учить других, не стал «святым» аскетом, которые агитировали личным примером. Гаутама не считал себя мудрецом, который позаимствовал знания у богов, ибо он «постиг истины самостоятельно» (правда на базе учения брахманов). Гаутама не спустился на Землю в виде аватары (воплощения одного из богов индуизма), а родился в знатной семье кштариев. Он считался просто «Просветлённым» человеком — какого состояния искренне желал другим и способствовал этому своими проповедями.

Однако, как и в случае с Христом, Будду возвеличили после его смерти до уровня бога всех буддистов, посадили его огромное изваяние в храмы, догматизировав его культурное наследие и приписав к последнему исторические дополнения разных людей.

После того, как брахманизм впал в религиозный, политический и социальный кризис.

И не только, поскольку существует ещё светский вариант восточных психотехник, который называется саентологическая церковь. Но об этом позже.

Как религиозного, так и светского.

Возможность обретения религиозного знания и опыта религиозных психотехник в буддизме декларативно обеспечивается вне зависимости от происхождения. Иными словами индийский внутренний расизм буддизмом был декларативно преодолён, но в самой Индии это не прижилось: «низы» не приняли буддизм, а «верхи» сумели вернуть индуизм в его классическом виде (после размежевания с буддизмом) к признанию пожизненных «прав» на сословные привилегии.

Далеко не все направления буддизма признают существование души у человека. Так, существует «Теория несуществования души», в которой преемственность ду— при перевоплощениях заменена на «непрерывный поток сознания», который передаётся от одной жизни к другой. Мы рассмотрим тематику буддийской «философии» позднее.

Для такой религиозной преемственности нашлось подходящее «теоретическое» обоснование. В сутре «Лао-цзы обращает варваров» рассказывается, что основоположник даосизма, отправившись «на Запад», достиг Индии и несмотря на преклонный для деторождения возраст, оплодотворил спящую мать Будды.

Основы конфуцианства были заложены в VI в. до н. э. Конфуцием. Выражая интересы наследственной аристократии, конфуцианство объявляло власть правителя (государя) «священной, дарованной небом», а разделение людей на высших и низших («благородных мужей» и «мелких людишек») — всеобщим законом справедливости.

Даосизм — китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в середине I-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Цель адептов даосизма — достичь единства с первоосновой мира — дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей.

Буддизм, как часто считается — не столько религия, сколько мировоззрение, философия и способ жизни.

Мы подробно рассматривали процесс канонизации Корана с психологической точки зрения в связи с проблемой понимания сказанного основателем-«пророком» окружающими и вредительством «заинтересованных» сил — в четвёртой книге курса. В случае с Гаутамой Буддой — история очень похожая. Напомним, что основа соответствия понимания сказанного основателем и его последователями — это соответствие нравственности и мировоззрения вторых первому. А ещё лучше, когда последователи благонравнее учителя-основатели: в этом случае они смогут преодолеть все неточности и ошибки, допущенные основателем и выйти на более высокий уровень понимания сути религиозной системы. Но, как можно увидеть из исторического опыта развития буддизма, благонравнее Будды Гаутамы из буддистов никого не нашлось до сих пор…

Но то же самое (расположили в порядке по длине текста глав) проделали и с текстами, записанными после смерти «пророка» Мухаммада, которые вошли в Коран — нарушив тем самым хронологию повествования. Значит опыт составления «канонических» текстов методом сборки глав «по длине» относится не только к Корану, и, возможно, что этот опыт существовал с глубокой древности и рассматривался как «самый удобный».

Подобную картину мы можем наблюдать на примере иудаизма — к Танаху иудеям дан в придание Талмуд (советы «все случаи жизни») — нечто подобное буддийским «канонам» Винная питаки, в первую очередь, а затем остальных питак.

Допуская в этом процессе «нестандартное» (неканоническое) проявление зла в отношении отставших от Жизни религиозных систем, их последователей, верхушек «власти» и «элит» — тем, что не поддерживает отставшие от Жизни религиозные системы и их кадровую базу. В то же время противостоящие таким религиозным системам «оппоненты», хоть и тоже действуют злом, но являются объективно более соответствующими заданной в Промысле Мире развития и поэтому многим кажется, что их конкретные злые действия поддерживает Бог. В действительности же имеет место в первую очередь война религиозных идей на уровне эгрегориального противостояния и в этом эгрегориальном противостоянии побеждает та религиозная система, эгрегор которой оказывается заметно выше в объективной духовной иерархии. Бог же предопределил алгоритмику образования этой духовной иерархии по нравственным критериям: чем благонравнее — тем выше в иерархии. Всё праведное поддерживается в общем эгрегориальном плане, а всё злонравное — не поддерживается и попадает в сферу попущения Божиего, как части общего Промысла. То же самое и в отношении конкретных людей: праведность поддерживается, а в злобные дела и мысли Бог не вмешивается, давая людям возможность самостоятельно разобраться в Промысле.

На бессознательных уровнях психики: ни один монах не считает себя трусом, они ставят себя на уровень особой «чистоты» перед мирянами, которые исполнены злых пороков и в лучшем случае молятся за мирян, обращаясь к возможностям своих эгрегоров — со всеми вытекающими из этого последствиями.

И эгрегориальную.

Бессознательные уровни психики оперируют с огромными объёмами информации, что в (в определении критерия «трусости») важнее, чем уровни сознания. Однако лучше, если есть взаимное соответствие меры понимания (уровень сознания) и результатов процесса обработки информации на бессознательных уровнях.

Проверка на объективную храбрость на бессознательных уровнях заключается в соответствие бессознательного желания индивида отдать свою жизнь (что означает не умереть преждевременно, а «посвятить свою жизнь») делу движения к Божией Справедливости (только не в «каноническом» смысле этого понятия) — его реальным жизненным устремлениям.

Противоположностью этого является «каноническая» и эгрегориальная имитация «храбрости» индивидов, принадлежащих той или иной религиозной системе. Она зачастую знаменуется отданием своей жизни церкви (монастырю, секте и пр. атрибутам религии) вплоть до самоликвидации (самоотречения) «на пользу системы». В этом случае эгрегор в определённой мере обеспечивает ощутимую поддержку психики объективно трусливого на бессознательных уровнях индивида с целью достижения в отношении его «судьбы» желаемого системой результата.

Различие (понимание либо хотя бы устойчивое интуитивное ощущение) между объективной бессознательной храбростью и её имитацией можно обрести в жизни лишь нравственно поднявшись над всеми существующими религиозными системами и их «канонами». Либо его можно увидеть по жизни индивида — но для этого индивид как правило должен прожить уже большую её часть, что чревато ошибками…

Имеется в виду Русское коллективное бессознательное (что можно назвать Русской соборностью — сборкой всего самого передового, что имеется в психике каждого русского в единый эгрегор высшего порядка), а не бессознательное отдельных людей Русской цивилизации.

Поэтому современная Русская цивилизация — цивилизация безвольных людей, особенно мужского пола (воля действует с уровня сознания), которая временно управляется доморощенными и глобальными «демонами». Вследствие этого в настоящее время внешне Русская цивилизация выглядит трусливо покорившейся внешним «цивилизаторам». Но грядущее может быть двояким: как и прежде бессознательный бунт, который сметёт поддерживающую неправедную религиозную систему власть со всеми её атрибутами; или преображение общества с осознаваемым отказом от прежних ложных нравственных стереотипов при поддержке государства. Второе — лучше и безопаснее.

Те же самые религиозные занятия навязчиво предлагаются «христианской» пастве — только не для «улучшения кармы», а для «спасения души». Опять-таки: многовековой опыт буддизма мог вполне пригодиться при формировании институтов библейского христианства.

Этому тоже учат паству и в «христианстве»: «будете служить делу церкви и вы обезопасите свою жизнь». Но в жизни этот принцип даёт серьёзные сбои — особенно на длительных интервалах.

Имеется в виду: следование мирским, а лучше — монашеским «канонам».

Налицо религиозное «эхо» восточного дуализма: «самый верх» — удел просветлённых; «самый низ» — удел «тёмных» «грешников».

Подробнее о «состояниях сознания» в буддизме и методах их достижения мы продолжим разговор в следующих главах.

Как полученный результат перестройки алгоритмики психики методом нейро-лигнвистического программирования верующего соответствующими «канонами» и неканоническими методами.

Отрицание реальности материального.

Стремление к обнулению своей «неидеальной» мыследеятельности.

Имитационной цели движения к «свободе» на Земле — что на деле подобно духовному «бегу на месте» из века в век.

Людей, достигших «просветления», но отказавшихся от вхождения в нирвану ради обучения других людей.

По буддийской космогонии Вселенная состоит из множества иерархически выстроенных миров.

Глава, высказывание.

Алмазная Праджня-Парамита Сутра.

Это не значит, что буддисты Махаяны не живут в мировоззренческой системе четырехъединства. Это означает, что «очищение сознания» (о котором речь пойдёт чуть позже) позволяет «обнулить» все предшествующие жизненные приобретения психики, не входящие в круг религиозных нужд (как бы переживая при этом психически процесс преодоления времени и пространства). Но об этом подробнее речь пойдёт в следующих главах.

Сами же готовые «алгоритмические потоки решений» представляют собой разнообразные частные концепции достижения частных целей, всплывающие с бессознательных уровней на уровень сознания — по поводу конкретных жизненных ситуаций. Сознание налагает на них своё «вето», если человек обладает волей и успевает осмыслять всё важное, что всплывает с бессознательных уровней. Если человек не успевает осмыслять последнее, уклоняется от этого, и у него отсутствует воля — то его поведением и мыследеятельностью управляют бессознательные уровни психики, а последними — эгрегориальная алгоритмика.

Что можно уподобить процессу обучения попугая ограниченному набору слов; либо записи на готовую программу компьютера (программное обеспечение) всей необходимой информации (информационное обеспечение). Известно, что установленная программа компьютера не станет распознавать файл, который записан в системе кодирования, не предусмотренной программой.

В случае с людской психикой проблема в том, что «информационное обеспечение» не станет так как нужно «записываться» на существующие «программы» психики — до тех пор, пока их не привести в соответствие с алгоритмикой самого «информационного обеспечения», что в буддизме и проделывают, назвав это «очищением сознания» учеников.

Но такой разрыв между сознанием и бессознательными уровнями психики возможен лишь действительно в теоретических иллюзиях. Мы знаем, что психика человека двухуровневая и бессознательный уровень в ней — главный.

Чтобы понять, почему же Махаяна учит «лёгкому» «очищению сознания» — в процессе которого «не нужно прикладывать чрезвычайных усилий».

Одни «зомби» передают свой опыт другим «зомби»: почему? — рассмотрим в дальнейших исследованиях буддизма.

Мы уже знаем, что всевозможные клятвы — признак корпоративности, восходящей к эгрегориальной духовной «каббале». Суть любой религиозной клятвы в признании единственной верности учения и последующего отдания своей жизни на дело этого учения. Искренняя клятва — своеобразный «ключ» к следующим ступеням посвящения, без которого не обрести доступ к определённым фрагментам коллективного бессознательного (эгрегора духовной корпорации) и информации, получаемой от учителя-наставника — информационно-алгоритмическому обеспечению, сопровождение которого будет диктовать последующую «просветлённую» «жизнь» посвящаемого. С другой стороны, земные кураторы посвящаемого, обладающие «ключами» к эгрегориальной алгоритмике, получают через клятву возможности спроса с посвящённого в том случае, если он вдруг захочет стать «отступником» от дела корпорации — вплоть до физического уничтожения «отступника»: либо прямым физическим воздействием на него, либо через эгрегориальные возможности. Уроком для других посвящаемых будет смерть либо изгнание «отступника» (либо другие неприятности) как кара за нарушение клятвы, последнее будет и обоснованием его наказания, чтобы не повадно было другим. Естественно, что всё это обставляется должным образом через ритуально-культовую атрибутику религии.

Что-то подобное обряду «священства» в библейско-церковном христианстве.

Это буддийское понятие будет раскрыто позже.

«Правда и ложь» — соответствуют общепринятым «каноническим» понятиям в религиозной системе буддизма. Но бодхисаттвы искренне уверены, что «каноны» это истинная правда — поэтому они действительно не лгут с уровня сознания (в их словах нет сознательной лжи), но объективно лгут с бессознательных уровней психики, что является признаком типа психики «зомби».

Можно добавить: «от остатков совести». Совесть (как индивидуальная связь с Богом) в некотором роде входит в буддийское понятие иллюзий «Я» (в том числе и уникальность личности), от которых «освобождает» «просветление».

Сутра Ожерелья 23:513. «Всемирное Писание. Сравнительная антология священных текстов». М., 1995 г.

См. четвёртую книгу курса «Сравнительное богословие», главу «Масонство и марксизм».

Хотя институт наставничества в СССР развивался бурно…

Поэтому всех несогласных с делом Троцкого и K° приходилось уничтожать физически, что со стороны выглядело весьма «некрасиво»: куда «красивее» было бы применить эффективные психотехники, но таковыми интернацисты не владели.

И.В.Сталин это прекрасно понимал: именно он не позволил объединение марксизма с буддизмом, чем самым отнял у троцкистов возможность приобщения психотехник к делу «зомбирования» населения СССР.

В некоторой мере институт учительства нашёл своё отражение в партийном поручительстве: чтобы стать кандидатом в члены партии нужно было собрать две рекомендации от старших (по стажу) «товарищей». Ну а идейных клятв в троцкистском «социализме» было достаточно много.

В «социализме» такие люди назывались «товарищами».

Подробно мы рассматривали эту теорию во второй главе книги 5 «Религиозная система древней и современной Индии».

Будет рассмотрена позже.

Тоже самое можно увидеть и в «космогонических» легендах древнейших цивилизаций древнего Востока. Это — отражение нравственно-мировоззренческого почитания устойчивого рабовладения, существовавшего в предыдущей цивилизации, наследницы Атлантиды.

Сокращение длительности жизни нашло отражение в легендах Ветхого Завета.

Так, например, официальные бирманские газеты на Новый год обязательно напоминают о том, сколько лет прошло с начала эры Гаутамы и сколько осталось до её окончания. Обывателю же удобно ждать будущей «справедливости» «спасителя», не заботясь самим о справедливом порядке на Земле.

Если заняться расчетами, то до прихода буддийского Майтрейи осталось около 2500 лет.

Каноническая основа чего — Откровение Иоанна Богослова.

Ведический бог, упоминаемый в Ригведе эпохи индийского ведизма (XV–X вв. до н. э.).

Символика Ваджры, наследницы древней «арийской» символики, была взята германскими нацистами-фашистами и трансформирована в символ «фасции» — от названия чего и произошёл термин «фашизм» — «социализм» для избранных, «чистых».

Позднее своего появления Ваджраяна явилась одним из основополагающих учений, из которых сложился тибетский вид буддизма (ламаизм), к иерархам которого обращались и фашисты и троцкисты-«социалисты» в поисках духовной поддержки «социализма» для избранных.

Благонамеренность тантрических буддистов налицо. Но к их опыту обращались и те, кто свой корыстный успех тщательно скрывал за интересом к этому опыту.

См. вторую часть пятой книги курса «Религиозная система древней и современной Индии» — всё по теме шактизма.

Поэтому Ваджраяну считают «почти не изученной»: её психические культовые практики полностью не поддаются логическому обоснованию даже в понятиях буддийской «философии», не говоря уже о попытках осмысления их на Западе.

Эта особенность связана с парностью хромосом. Хромосомный аппарат многоклеточных в каждом биологическом виде включает в себя своё однозначно определённое количество своеобразно построенных хромосом. У всех двуполых видов, хромосомы объединены в пары; хромосомы, составляющую пару, называются гомологичными. В каждой паре одна хромосома получена из хромосомного аппарата отцовского организма, а другая из хромосомного аппарата материнского организма. За один и тот же признак в организме (или совокупность связанных признаков) отвечает какой-то ген (фрагмент хромосомы, несущий информацию, управляющую этим признаком). Соответственно, каждый признак на уровне хромосом записан во всяком организме дважды: один раз в соответствующем ему гене одной хромосомы, второй раз в соответствующем ему гене парной хромосомы. Вследствие этого один и тот же признак может быть определён по-разному. У человека пол определяется хромосомами, называемыми «X» и «Y» по их похожести на буквы латинского алфавита. Мужчина несет пару хромосом «XY», женщина — пару «XX». Вследствие этой особенности в организме мужчины, в отличие от организма женщины, не дублированы гены хромосомы «X», по крайней мере, те, которым должна соответствовать отсутствующая ножка хромосомы «Y».

Вследствие дублирования генетических признаков у женщины вероятность передачи генетических признаков по женской линии (а значит и информации, «ключи» к духовному наследию) более гарантирована, нежели по мужской, чей соответствующий ген, записанный на хромосоме X, может не быть задействованным.

Слова «мать» и «матрица» — однокоренные.

100

О качестве передаваемой в буддизме информации и её назначении мы здесь не рассуждаем: об этом разговор пойдёт позже.

101

Назовём так коллективное бессознательное буддистов, которое они обожествляют, сливаясь в состоянии «нирваны».

102

При рассмотрении индуизма (шиваизма) в пятой книге курса мы уже обращались к вопросу взаимодействия психик и биополей мужчины и женщины. Здесь продолжим эту тему в связи с изучением буддийских культов.

103

Калачака-тантра подводит своего рода теоретический итог развитию буддистского вероучения, которое многие относят к разновидности монотеизма. В действительности же буддизм гораздо откровеннее атеистичен нежели индуизм: все боги буддизма всего лишь взятые из местных религиозных культов персонажи, употреблённые для создания мифических обоснований верности учения буддизма в процессе его распространения. Сам же Будда Гаутама изначально зафиксирован как «просветлённый» человек, что до сих пор признаётся в Тхераваде.

Махаяна и её направления молчаливо обожествили Будду, возведя его для верующей толпы в ранг «Божественного абсолюта». Сутры Махаяны уже в I–VI вв. н. э. рассматривают Будду как «Абсолютное начало» («космический универсум»), пребывающий во всех вещах и во всех людях как сокрытая, но подлинная реальность, называемая Дхармакайя. Согласно учению Махаяны, Будда может являть себя в разных телах: согласитесь, что это совсем не то, чем считали Будду в раннем буддизме Тхеравады. Достижение человеком «просветления» (пусть эгрегориального) и снисхождение Будды (как «Бога») в определённое тело (воплощение — Нирманакайя) — вещи разного порядка. Последнее равнозначно богохульству, перечёркивающему изначальное, более правильное, понимание сути Будды. Но как раз с самого крупного богохульства — «воплощения» якобы Бога — началось и библейское христианство…

Через полторы тысячи лет после основания буддизма образ Будды для большинства буддистов разных направлений стал «Богом-Творцом», утвердившимся вопреки учению самого Будды-основателя и вопреки сугубо атеистическому содержанию учения всех направлений буддизма, некоторые из которых прямо отрицают существование Бога-Творца, признавая лишь «космический универсум». По свидетельству буддийской традиции, Будда отвечал «благородным молчанием» на все вопросы о природе мира и его происхождении. Мифы же от творении перешли в буддизм из индуизма — как средство заполнения религиозного «пробела» в учении буддизма, но не главная отправная точка этого учения.

104

Отрицание реальности материи и отражение этих иллюзий на мировоззрении людей мы разбирали выше.

105

В том числе и от «нагрузки» Свыше, которая для мужчин более глобальна, нежели для женщин…

106

Согласно которой эгрегориальная алгоритмика автоматически реализуется в земных сферах и в социуме.

107

Так, древние зороастрийцы увлекались астрономией и их до сих пор иногда называют «астрономами».

108

В настоящее время как и прежде хочется оказывать влияние на Космос, что за большие деньги можно назвать какую-либо звезду именем «любимого человека»…

109

Полёты в космос, конечно можно назвать влиянием на последний, но это не магическое влияние, а мера, допущенная Свыше в общем попущении развития технократии до определённого срока. Полёты в космос — часть земной технократической программы, которая пока ещё не исчерпала попущения Свыше и имеет свою целесообразность хотя бы в части обратных связей на людей, которые они породили через испорченную экологию.

110

Весьма странный симбиоз научных профессий и религиозной приверженности.

111

В нашем понятийном аппарате это — Человечная этика — этика людей с человечным типом психики.

112

Не только вещественный мир, но и духовный.

113

Вернадский В.И. «Научная мысль как планетное явление».

114

То есть, к природе, в которую не вмешалась деятельность человека.

115

При этом В.И.Вернадский предупреждал людей (с позиции атеиста-материалиста), что и то и другое является «мощной геологической силой».

116

Из первой книги курса.

117

Гигантский духовный «пресс», созданный всеми предшествующими поколениями людей и давящий на психику вновь входящих в жизнь поколений в результате чего последние, взрослея, принимают существующую культуру за «нормальную», следуя её духовным автоматизам и этим самым ещё больше усугубляют «ноосферный» кризис.

118

Что в понятийном аппарате нашего курса может означать только всесторонний (и духовный и вещественный) выход в Человечность.

119

Справедливость между всеми, обязательная для каждого (без исключения) — является мерилом духовности будущего (ноосферы в идеале).

120

Невозможно Свободно мыслить под психологическим диктатом порочных эгрегоров ноосферы.

121

Под этим понятием автор имел в виду все изменения в биосфере.

122

Мысль не есть форма известной учёным энергии — видимо это имел в виду В.И.Вернадский.

123

Но на материальные процессы мысль оказывает влияние.

124

Чем самым В.И.Вернадский указал людям на то, что мысль — первоисточник биосферных изменений, признав реальность неизученной ноосферной магии.

125

Сфера интересов технологий.

126

Сфера изучения мировоззренческих и религиозных уровней.

127

В другой работе «Автотрофность человечества» (1940 г.). В.И.Вернадский прямо указывает на «разум человека» — как общественную «космическую силу», способную к «геологической» магии:

«В биосфере существует великая геологическая, быть может космическая, сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе, представлениях научных или имеющих научную основу.

Эта сила, по-видимому, не есть проявление энергии или новая особенная ее форма. Она не может быть во всяком случае просто и ясно выражена в форме известных нам видов энергии. Однако действие этой силы на течение земных энергетических явлений глубоко и сильно и должно, следовательно, иметь отражение, хотя и менее сильное, но несомненно и вне земной коры, в бытии самой планеты. Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного».

128

«Биогеохимия указывает на теснейшую связь биосферы, как среды жизни, с жизнью, в частности с человеческим разумом (ноосферой). Она доказывает теснейшую связь всех основных биологических явлений со структурой биосферы».

129

Вообще же о локализации ноосферы трудно судить: да и это не главное.

130

В этом одна из главных сторон Божиего Язычества.

131

Одним из самых заметных из которых является экологический фактор.

132

Стихийные, природные и экологические катастрофы, обрушивающиеся на Запад всё чаще и чаще для большинства западных людей на указ…

133

Механизм отвержения — следствие социальной магии — мыследеятельности и целеустремлений людей, вышедших за пределы допустимого Промыслом. А качество механизма отвержения может быть самое разное: от биосферных стихий (следствие нарушения технократией нормального биохимического круговорота — как воплощения на Земле порочной эгрегориальной культуры) до геологических процессов (литосферных сдвигов или гидросферных стихий) и космических вмешательств (естественно предопределённойреакции земного ядра, мантии, коры, литосферы или гидросферы на порочную социальную магию; либо внешнее по отношению к Земле вмешательство из Космоса) в результате которых современная цивилизация людей будет отвергнута как антигармоничная.

134

Поэтому всякое обращение к разуму безумцев, отдавших свою душу в земное «пользование» религиозному эгрегору — бесполезно: разговор (если он и получается) приходится вести не с разумом индивида, а с «эгрегориальной алгоритмикой», транслятором информационного наполнения которой является психика индивида.

135

Отдать душу «Сатане».

136

Многократные повторения заклинания предназначены для активизации и доведения до полной остановки работы человеческого разума: попробуйте одну и ту же короткую фразу повторять многократно — ва— интеллект этим занятием будет заблокирован, а психика после нескольких десятков повторений начнёт давать сбои по отношению к «нормальной» (привычной) её работе. Если же в процессе повторений ещё совершать регулярные телодвижения либо жесты, то изменение «нормальной» физиологии, начавшиеся под воздействием блокировки интеллекта (разума и в первую очередь — сознания) будет активизировано ещё и этим, после чего не удивителен прилив эгрегориальной энергетики. Последнее во многих религиях называется ещё «экстазом»: отключение разума и обретение энергетического эгрегориального сопровождения.

137

Для Человека не нормально «терять голову» при любых обстоятельствах: а при зачатии Человека — тем более…

138

Обретение возможности бессознательного получения большого количества информации из эгрегоров, эгрегориального сопровождения магических возможностей в земной жизни, что сопровождается энергетическим комфортом, который обеспечивают отдающие информацию эгрегоры.

139

Как «доказательство» возможности такого варианта перенесения образности ощущений в достояние эгрегориальной алгоритмики и энергетики можно привести известные рекомендации тантрического «секса», направленные на достижение продолжительного состояние предоргазного «экстаза» (см. работы Семёновой).

140

Уже известная индусская символика.

141

Поэтому буддийская мандала часть означает «схему Вселенной». Которая также, как и мантра избавляет людей от ума…

142

Как и всё Мироздание.

143

Одновременно с освоением более высоких смыслов одной и той же символики.

144

Известно, что в иудейскую Кабалу вошли множество геометрических схем, заклинаний и всё это замешано ещё на цифровой магии: конечно составителям Кабалы было где поучиться этому и помимо ведического Востока, но всё же есть много похожего…

145

Прилив энергетики, который начинается с определённой стадии концентрации.

146

Читай модели-символа фрагмента эгрегора.

147

Читай эгрегор.

148

Любопытно, что в иудаизме существуют культы подобного рода, уходящие корнями в культы древнейших цивилизаций Востока. Один из них, который выполняют члены «Приората Сиона», описан к книге Д.Брауна «Код да Винчи»:

«Церемония называется Хиерос гамос, — тихо произнес он. — Очень старый ритуал, ему свыше двух тысяч лет. Египетские священнослужители и жрицы регулярно проводили эту церемонию, восславляющую детородную силу женщины. — Он умолк, подался еще ближе к Софи и добавил: — И если вы действительно стали свидетельницей Хиерос гамос, не будучи специально подготовленной, не понимая ее значения, тогда — да, я могу понять, какое это вызвало потрясение».

Преподнесён ритуал, как «связь с божественным», во время которого мужчина становился безумным:

«— И далее он объяснил: то, что показалось Софи сексуальным ритуалом, на самом деле не имело ничего общего с эротикой. Это был духовный акт. Ведь с исторической точки зрения совокупление было тем актом, через который мужчина и женщина познают Бога. Древние считали мужчину созданием духовно несовершенным до тех пор, пока он не прошел через плотское познание священного женского начала. Физическое слияние с женщиной было единственным способом сделать мужчину совершенным с духовной точки зрения, помогало ему овладеть «гносисом», то есть знанием божественного. Со времен Исиды сексуальные ритуалы считались для мужчины единственным мостиком между землей и небесами. — Совокупляясь с женщиной, — сказал Лэнгдон, — мужчина достигал такого состояния, при котором сознание оставляло его. И тогда он мог видеть Бога».

149

Очень удобно веками и тысячелетиями употреблять главные животные инстинкты вида «Человек Разумный» для их «разрядки» в «пользу» религиозно-эгрегориальной магии: что в психике доминирует — то и приспосабливают для обольщения и самообольщения религиозной толпы. Естественно, что эта толпа воздаёт организаторам подобных культов за то, что те как бы «подтянули» их животные инстинкты к уровню «божественного» — сделав представителей толпы «счастливыми» тем, что они поднялись в религиозном самомнении над своими «животными» страстями, а эгрегор их поддержал. Но от того, что самомнение толпарей стало возвышеннее после прохождения некоего культа — они ничуть не избавились от «животного» диктата в отношении их психики. Зато стали послушнее — как скот, которого исправно кормят и стригут…

150

А чуть выше мы назвали психотехники тантризма — «духовным онанизмом» — что в общем-то относится и к подавляющему большинству психотехник Востока.

Если объединить суть «духовной иглы» и «духовного онанизма» — то можно ещё глубже увидеть суть психотехник: сначала люди по недомыслию и культурным извращениям втягиваются в общественно вредное дело (подсадка психики и физиологии на «иглу»), а затем они уже не могут «жить» без регулярных эмоциональных разрядок психики (онанизм). Первый опыт опробования «наркотиков» (и «духовные наркотики» — не исключение) происходит под контролем «учителей» и впечатляет своим удовольствием, к которому привыкают и психика и физиология организма.

151

Если «нажраться» с утра, то, пробудившись после полудня нужно будет опять «нажраться», после чего пробуждение к вечеру потребует опять большой дозы дорогостоящего алкоголя. А при «умеренном» и «аккуратном» употреблении понемногу в течении дня — за алгоритмикой чего следят некоторые члены дворовых коллективов — средств нужно меньше, поскольку избегается падучий сон, после которого наступает относительная трезвость, требующая большой дозы.

152

Так в Тхераваде монахи учатся большую часть жизни для обретения состояния «просветления», а в тантризме его может обрести каждый, чья психика выдержит эгрегориальные культы.

153

Зато увидеть суть механизмов эгрегориального «просветления» проще.

154

Этого даже не все монахи достигают.

155

Часть сноски из пятой книги курса по поводу взаимного обмена информацией между мужчиной и женщиной при половом акте:

Объединение полей и фрагментов эгрегоров мужчины и женщины в ходе полового акта — издревле принималось за возможность общения с богами. Именно этим и привлекателен половой акт (возможностью быстрого, без труда обоюдного проникновения в эгрегоры друг друга согласно их взаимной вложенности), а уже потом — «приятной» физиологией. Возможность быстрого бессознательного проникновения в эгрегоры полового партнёра и бессознательная «перекачка» оттуда части информации (в процессе глубокого взаимопроникновения биополей — предопределённого Свыше обмена информацией, предназначенного для зачатия ребёнка и возможного лишь при половом акте), которая остаётся в психике и биополях партнёров после полового акта — оставляет впечатление серьёзного и интересного информационного обновления (иногда даже «божественного» проникновения в нечто неизвестное, что более производит впечатление на мужчин: женщина — мать — матрица, обеспечивающая широкий бессознательный доступ к информации).

Именно это и привлекает безвольных людей, которые ждут от жизни «новых ощущений», но не желают трудиться ради получения информации — ради чего они часто меняют половых партнёров за поиском «чего-то новенького». Но несогласованность информационных модулей, полученных их психикой и биополями от множества половых партнёров (в обход сознания) создаёт поистине шизофреническую картину мира в психике и уродливость биополей, что чревато потерей самоуправления вплоть до самоликвидации при попадании в критическую жизненную ситуацию.

156

Механизм чего мы прописали выше и в предыдущей сноске.

157

Многие исследователи не признают понятие «ламаизм» по отношению к тибетской разновидности буддизма, считая последний тибетской Махаяной. От этого термина призывал отказаться даже бежавший в Индию в середине XX века Далай-лама XIV, поскольку одним из поводов подавления китайскими властями восстания в Тибете было обвинение ламаизма в несоответствии его китайскому буддизму.

Однако это понятие давно и устойчиво существует, вошло в многие учебники по религиоведению и удобно для передачи смысла направления буддизма в Тибете.

158

Тибет — гористая область в Центральной Азии. Площадь около 3 млн. 800 тыс. кв. км.; население около 4 млн. чел. На современной политической карте территория Тибета принадлежит КНР.

159

Об этом см. раздел настоящей главы «Важные особенности распространения буддизма».

160

Духовные сыновья-бодхисаттвы, демоны-охранители, антиподы благих качеств будд — демоны-враги…

161

То есть, по меньшей мере он сомневался в творении мира Богом, а по крайней мере Будда Гаутама не признавал Божиего творения, а значит и Высшего управления миром, представленного Божиим Промыслом.

162

Суть и назначение которой мы рассмотрим в дальнейшем.

163

Первые следы проникновения буддизма в Тибет фиксируются достаточно поздно — лишь в V в., когда в Индии и в Китае он был уже хорошо известен и широко распространен. Вплоть до эпохи знаменитого тибетского правителя Сронцзан Гамбо (629–649 гг.) буддизм в Тибете был едва известен. Сронцзан Гамбо, обе главные жены которого — непальская и китайская принцессы — принесли с собой, по преданию, тексты и священные реликвии буддизма, стал, подобно Ашоке в древней Индии, великим покровителем буддизма, вследствие чего обе его жены были обожествлены и оказались объектом всеобщего почитания (сам царь стал рассматриваться в качестве воплощения будды Амитабы, который позднее стал считаться воплощением покровителя Тибета — бодхисаттвы Авалокитешвары). Кроме того, царь послал в Индию своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит; таким образом, у тибетцев появилась письменность. Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматики санскрита.

Ранняя смерть царя приостановила процесс буддизации Тибета, чему в немалой степени способствовали и «жрецы» религии бон. Спустя столетие после смерти Сронцзан Гамбо один из его потомков вновь выступил защитником к тому времени уже гонимого буддизма. Апеллируя к авторитету знатоков буддизма в Индии, он пригласил в Тибет выходца из северо-западной пригималайской Индии (Кафиристана) известного знатока буддийского тантризма Падмасамбхаву.

164

Собственно биографией Падмасамбхавы наука не располагает, а тибетское «Житие» (намтар) этого йогина настолько перегружено всевозможными сюжетами мифологического характера, что реконструировать по этому житию реальную биографию весьма затруднительно.

165

В настоящее время штат Индии в Восточных Гималаях. В 16–18 вв. Сикким находился в зависимости от Тибета, в 19 в. и до 1947 г. княжество Сикким подчинено Великобритании. В 1949 г. установлен индийский протекторат над Сиккимом. С 1975 г. — штат Индии.

166

Падмасамбхава реформировал пришедший в упадок после смерти Сронцзан Гамбо тибетский буддизм, придав ему очень заметный оттенок тантризма. Магия, заклинания и некоторые другие методы и приемы вышли на передний план. Однако это не помогло закреплению буддизма, который вскоре снова подвергся суровым гонениям. Только в середине XI в. очередной выходец из Индии, Агиша, вновь возродил в Тибете буддизм, проведя ряд реформ, направленных на укрепление здесь традиций классического буддизма, в частности монастырской дисциплины. Его усилиями было создано несколько крупных монастырей, ставших центрами распространения буддизма в Тибете.

Реформами Агиши были недовольны последователи Падмасамбхавы, которые по-прежнему делали основной упор на магию и иные методы тантризма. Сконцентрировавшись вокруг влиятельного монастыря Саскья (Саджа), они выступили против нововведений, заложив тем самым основу противоборства красношапочников (одежду красного цвета носили приверженцы Падмасамбхавы) и желтошапочников (символ классического буддизма Агиши).

167

С возникновением тибетской разновидности буддизма он сразу же вошёл в конфликт с китайским чань-буддизмом. Завязалась длительная дискуссия мудрецов (как и было принято разрешать споры между сторонами в Индии), в ходе которой победили тибетцы. Это положило начало длительному периоду изоляции тибесткого буддизма от китайского чань-буддизма.

168

Поскольку ламаизм выдвинул на передний план «космогонию», задвинув идею «быстрого освобождения» потенциально возможную для всех (в Махаяне и Ваджраяне) на второй план — то идея появления миров должна была найти своё отражение. Творение приписали Адибудде, наместничество которого, согласно ламаизму, выполняли местные Будды (или воплощения будд), которые, конечно же, обладали «самой малой степенью подавленности материей», а посему были — наиболее «просветлёнными» в смысле неподавленности имеющихся в них «частиц будды будд».

169

Поэтому место практикам (в первую очередь психотехникам) в ламаизме не второстепенное: просто теория предписывает иерархический подход к применению практик.

170

Но в Махаяне, также как и в индуизме — доктрина рая и ада не главное, а второстепенное после доктрины перерождений.

171

Ислам был уже широко известен и популярен, а поэтому не считаться с его стройной системой единобожия, основанной на доктрине посмертного воздаяния — значило отставать от мирового религиозного времени.

172

Теоретическая основа открытого социального расслоения людей «по духовности».

173

Как это созвучно: «Великий вождь коммунизма ведёт людей по пути всеобщего благосостояния…» — актуальный лозунг в СССР и в КНР.

174

Мы уже знаем, что мудрость по-буддийски равнозначна безумию по-русски.

175

Психотехники и подобное.

176

Теоретическое обоснование ламаизма, близкое к нейролингвистическому программированию.

Ламаизм учит: избавившись от авидьи и вступив при помощи ламы на путь познания-праджни, ламаист тем самым улучшает свою карму и в конечном счете может сделать её настолько хорошей, что одно это обеспечит ему очередное рождение в западном рае Амитабы либо на одном из многочисленных небес вместе с божествами и святыми, чья карма позволяет им долго жить в их мирах обитания, оставаясь при этом молодыми и здоровыми. Это практически вершина того, чего могут желать ламаисты, за исключением тех, кто намерен серьезно посвятить себя стремлению к избавлению от перерождений, к выходу за пределы сансары, и кто в соответствии с этим вступает на путь аскезы, медитации, самоусовершенствования и т. п., т. е. на путь, ведущий к нирване.

177

Храмовая иерархия, обрядность, и таинства, всё это — роднит тибетский буддизм с «христианством», в котором, как мы знаем из третьей книги курса «Сравнительное богословие», существует своя система таинств, которые хоть и на более примитивном уровне, но являются психотехниками.

178

Разреженный воздух высокогорных областей и его воздействие на психику людей — отдельная тема. Что можно сказать точно: разреженный воздух способствует достижению многих целей, которые поставлены в процессе магии психотехник.

179

Европейцу это сравнение может стать хоть немного понятным, когда он сможет напрячься и сравнить свои психические ощущения когда он находится в большом городе и за городом — достаточно в пределах 30–50 км., где техносфера, конечно же существует, но её «плотность» гораздо ниже, чем в черте города.

Пребывание в течение нескольких дней вне зоны влияния «плотной» городской техносферы — в случае, если не угнетать свой организм алкоголем, табаком, излишним обжорством и прочими средствами, которые способствуют блокировкам психических уровней, отвечающих за «тонкие» сферы связи с «мистическим» — может обеспечить относительную готовность психики к разнообразным не техносферным магическим экспериментам с ней.

180

Примером нейролингвистического вписания подобного рода является легенда о превращении Падмасамбхавой местных духов и божеств в охранителей буддийской веры.

181

Метрополия (от греческого meter — мать и polis — город). В Древней Греции этим словом обозначался город-государство (полис) по отношению к созданным им поселениям (колониям).

182

Так например, Далай-лама V был, несомненно, выдающейся личностью: в нём сочетались таланты религиозного деятеля, опытного политика, тонкого дипломата, удачливого полководца, ученого-историка и тантрического йогина, практикующего таинственные ньингмапинские ритуалы.

183

После изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени.

184

Весьма большая цифра для «благополучия» духовной и монастырской «жизни»…

Как пишут историки, около миллиона оставшихся тибетцев были заточены в лагеря и большая часть их погибла.

185

Кроме этого в Российской Федерации ламаизм имеет последователей, главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве (образовался в период XVII–XIX вв.).

После долгих гонений со стороны «коммунистического» режима КНР в 80-х годах XX века религиозная жизнь в Тибете начинает «оживать»: восстановлены и функционируют около 200 монастырей.

186

Которое кто-то организовал…

187

Те более, что через техносферу творится своя магия, которую мы называем «магией технических средств массовой информации и коммуникаций».

188

Об этом речь пойдёт позже.

189

И другие промежуточные ступени тибетской храмовой иерархии.

190

Как это похоже на церковное устройство «христианских» приходов…

191

Таким образом в тибетском буддизме поощрялось идолопоклонничество…

192

Все, кто восторгаются буддизмом и особенно тибетской его разновидностью (ламаизмом) — на бессознательных уровнях психики поддерживают (в разной мере) толпо-«элитаризм», в котором видят себя на одном из уровней его социальной иерархии. На каком? — это они сами должны себе ответить. Русскому мировоззрению такие холопские отношения противны…

193

А ведь буддизм возник как оппозиция сословному режиму брахманов…

194

Иными словами, эксперимент по построению духовного «коммунизма» «в отдельно взятой стране» удался.

195

И поддерживать эту иерархию длительное время.

196

Опираясь на тезисы, выдвинутые еще ранними буддистами, ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования. Речь идет о хорошо известных каждому буддисту десяти «черных грехах», которых следует избегать, и десяти «белых добродетелях» (восточный дуализм в действии!), коим надлежит следовать. В число грехов входят грехи тела, слова и мысли. Грехи тела — это убийство, воровство, прелюбодеяние; грехи слова — ложь, клевета, злословие и суесловие; грехи мысли — зависть, злоба и еретические помыслы. Существуют довольно четкие градации и внутри каждого из этих разрядов, будь то убийство или клевета; причем для каждого отдельного случая — своё строго определенное воздаяние: за тяжелые грехи — перерождение в аду, за средние — рождение в виде бессмысленных животных, монстров (претов), за незначительные — либо рождение болезненным и недолго живущим человеком, человеком с существенными пороками, либо рождение в какой-либо стране вне сферы ламаизма.

К числу добродетелей относятся действия, антонимичные грехам: защита чужой жизни, щедрость, целомудрие, кротость, правдивость, миротворчество, смирение, милосердие, сострадание, стремление к истинному учению. Обладание этими десятью добродетелями — основа для вступления на путь святости. Следующий шаг в этом направлении — овладение парамитами праджни, также имеющими отчетливо выраженную этическую заданность: к числу шести таких парамит относятся подаяние, обет, терпение, усердие, медитация и сама праджня-мудрость. Каждая из них тоже имеет по нескольку разрядов с чётким определением тех норм поведения, которые должны им соответствовать.

Освоив шесть парамит, ищущий спасения, если он намерен идти к конечной цели и достичь хотя бы состояния бодхисатвы, должен последовательно преодолеть еще пять путей-преград: путь стяжания добродетелей, путь соединения с истиной и борьбы со злом, путь истинной мудрости, путь прозрения и путь достижения цели — в процессе освоения и преодоления которых он, переходя из одной в другую область обитания, становится бодхисатвой. Иными словами, путь к состоянию бодхисатвы (и тем более будды, число областей обитания которых в ламаизме достигает 13) весьма нелёгок, но при этом в качестве главного условия его прохождения выступает до предела нормированное поведение, детерминированное этикой. Выдержать такие испытания могли немногие — они обычно и обретали ореол высшей святости и считались эталоном. Все остальные лишь ориентировались на этот эталон, ограничиваясь минимумом этической нормы.

197

После чего (чисто теоретически, конечно) ламы вполне могли позволить себе закрепить наследственность всех сословий и создать государство по типу погибшей Атлантиды.

198

Воплощение божеств пантеона (а не только будд и бодхисаттв) в крупнейших представителях ламаистского духовенства. Это религиозное новшество тибетского буддизма, как развитие существовавшего учения о бодхисаттвах, гласило, что «достигший высшей степени святости монах-лама, не желая оставлять свою паству в добычу неисчислимому сонму злых духов, решается отказаться от перехода в нирвану и в новом телесном обличье продолжает свою благородную миссию». Очень удобный повод дурить головы пастве да ещё и выглядеть «свято-героем», отказавшимся от «нирваны» в «пользу» продолжения паразитической «жизни» но уже в более привилегированном статусе да ещё и создав основу для этого своим потомкам.

199

Подобный сюжет употреблён создателями прошедшего в конце 2006 года сериала под названием «Вепрь», снятого по мотивам религиозности тибетского буддизма, смешанного с властными вожделениями многих иерархов троцкистско-масонского порядка в СССР.

Зачем такой знаковый фильм назвали «Вепрь» накануне года «свиньи» по восточному календарю? — Ответ на этот вопрос не смогут дать даже сценаристы…

200

Но можно было выбрать и не прямого наследника «по крови», объявив его «будущим перевоплощением», что и показано в сюжете фильма «Вепрь».

201

Вообще же в ламаизме существуют многочисленные «ранги перерождений», которые употребляют ламы разных рангов соответственно.

202

Имеется в виду «степень омрачённости сознания» в первую очередь привязанностями ко всему мирскому.

203

Восходит к «чистоте» учения первого Будды Гаутамы.

204

В первую очередь напрямую от учителя к ученику: поэтому чань-буддизм (дзэн-буддизм) более (в первую очередь) приветствуют достижение «непринуждённого» «просветления» — которое возникает как бы «само собой» у учеников после их длительного общения с гуру, исследований своей «природы», а не в результате конкретного спектра психотехник согласно их зафиксированного в «канонах» алгоритма.

205

Титул китайского учителя Махаяны.

206

Что общепринято в тибетском буддизме.

207

Учение о единой для всех существ природе Будды.

208

Примерно такая же «упрощённая» картина и в Ваджраяне…

209

Тибетский буддизм называют «снежным буддизмом», а сам Тибет «Страной Снегов» — вследствие его преимущественно высокогорной локализмции в Гималаях.

210

Если мы посмотрим на историю буддийских школ XI–XIV веков, то мы увидим, что все они были прежде всего школами йогической практики, в большей (ньингмапа), возрожденными в Тибете Атишей. Цзонхва (XV век) хотел «установить гармонию между йогой, философским дискурсом и монашеской дисциплиной». И это ему в целом удалось.

В своей реформаторской деятельности Цзонхва руководствовался следующими стандартами: 1. Нормами буддийской практики, установленными Атишей; 2. Признанием радикальной мадхьямака-прасангики высшей формой философского дискурса; 3. Необходимостью введения обязательного религиозно-философского образования для монахов, включающего в себя овладение базовыми положениями всех направлений Хинаяны и Махаяны; 4. Практика тантрической йоги только после завершения общефилософской подготовки, получения солидного схоластического образования и принятия в том или ином объеме монашеских обетов.

Как сказал, несколько утрируя ситуацию, один современный буддист, характеризуя позицию гелугпинцев: «Если не будешь знать логики, то не станешь Буддой». Напомним, что «знание религиозной логики» это первый шаг к вхождению в логику (алгоритм) эгрегора «Будда».

Одновременно гелугпинцы уделяли огромное внимание повышению престижа и статуса духовенства, благолепию и красоте монастырских интерьеров, величию и пышности литургии и «богослужебного» чина. Именно со времени Цзонкхапы в тибетских монастырях появились роскошно украшенные изображения Будд и бодхисаттв, завёрнутые в покровы из тончайшего шелка.

211

В то время как в большинстве буддийских общин монах не имел возможности делать никакую физическую работу, кроме уборки в своей келье.

212

Мы её уже знаем по разделу о Махаяне.

213

Эту легенду поясняют следующим образом:

Для того, чтобы, например, постичь сущность цветка, европейским учёным нужно отстраниться от него, как от исследуемого объекта и после этого подвергнуть этот объект всяческим анализам: ботаническому, химическому, физическому и т. п. «Путь Дэн» (Чань) — это «проникновение в объект и видение его как бы изнутри… чтобы понять цветок нужно стать им, цвести, наслаждаться солнечным теплом и перестуком дождя». (Судзуки Д. Лекции по дзэн-буддизму», К, 1992 г.).

214

Что неизменно в толпо-«элитарном» обществе при «господстве» нечеловечных типов психики: даже самая правильная религиозная доктрина ставится на «службу» создающейся иерархии.

215

Создание особого настроя психики, который целенаправлен для подготовки к состоянию медитации — а всё остальное для такой целенаправленной личности остаётся «за пределами сознания».

216

По крайней мере это обретение «демонического» типа психики (признаком чего является некоторая степень «свободы» толкования учения), а по большей мере это — «зомби».

217

Язык Жизни — по большей мере является спектром внешних факторов по отношению к «собственной и нерождённой природе сознания» (по сути речь идёт больше об индивидуальном бессознательном), который призывают игнорировать в буддизме.

218

Изучение канонических текстов, конечно же не позволяет постичь Промысел, обрести Человечный тип психики, однако, каноны нужно учитывать для сравнительного анализа религиозных систем, вырвавшись прежде этого из стереотипов последних.

219

Суть происходящего при этом мы рассмотрим в следующих разделах. Здесь же можно грубо уподобить такую быструю передачу информации — перекачиванию массива информации с одного мобильного телефона на другой с помощью соответствующего электронного «порта». После чего пользователь телефона с обновленной информацией обретает возможность руководства ею.

Это гораздо быстрее, нежели вручную вносить в меню телефона ту же информацию — что можно уподобить «канонической» подготовке к «пробуждению» психики буддийских монахов.

220

Как мы уже знаем в действительности транслируются бессознательные образы из психики в психику…

221

Что не может не служить духовной основой иерархии толпо-«элитаризма».

222

Иными словами, в чань-буддизме изживается всё, что не связано с прямым учительством, с личным контактированием с гуру. Поэтому духовный статус гуру в Чань позволяет манипуляции с кадровой базой по своему усмотрению: кому передать «просветление», а кому — не передавать.

Но тоже самое мы наблюдали и в тибетском буддизме — но на основе провозглашённой и закреплённой на уровне государства иерархии и «канонов» Махаяны.

223

Созерцание — один из самых эффективных приёмов (созерцательная йога) отключения психики от внешних факторов, от Языка Жизни. Как видите, Чань и Дзен рекомендуют находиться в таком сотоянии как можно большее время жизни…

224

Обращаться к «изменённому сознанию» таких учеников с помощью слов бесполезно: они упёрты в свою «пробуждённость».

225

Через которые «Язык Жизни» вдруг «достучится» до остатков совести монаха, либо какой-нибудь чужой «канон» вдруг войдёт в противоречие с принятыми этим видом буддизма правилами.

226

Этому учат гуру — их функция.

227

Зачем тогда человеку Свыше дано сознание?

228

И мы уже знаем, что праведность в первую очередь должна быть направлена на поддержку социальной справедливости.

229

Состояние «нирваны» мы не испытывали, поэтому трудно сравнивать…

230

Можно понять: образами, имеющими отношение к реальной материальной жизни, наполненной земными чувствами.

231

Сразу возникает вопрос: с каким миром сливается в одно целое человек?

232

В учении буддизма — всё наоборот.

233

Чем-то сходное с состоянием «сомати» — приостановка всех важнейших жизнеобеспечивающих процессов в организме на длительное время. Это состояние стало возможным с отдельными людьми в исключительных случаях на ведическом Востоке. Факты, подтверждающие случаи сомати — важное свидетельство о том, что в процессе «просветления» происходит изменения «нормальной» физиологии организма, которое удаётся в отдельных случаях доводить до почти полной остановки всех основных процессов, в результате чего индивид становится «законсервированным» не длительное время, не умирая при этом.

234

Природу внутренней трусости и её связь с мировоззрением восточного дуализма мы разбирали в предыдущей книге курса.

235

«Чем дальше идёшь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познаёт [всё]. Не видя [вещей] он проникает в их [сущность]» (Лао-цзы. Книга о Дао и дэ).

Спрашивается только, зачем же тогда эволюция человечества?

236

Что значит «приучено»? Для нормального человека внимательное отношение к Жизни — норма, предопределённая Свыше.

237

Как это и произошло с государственностью высокогорно локализованного Тибета.

238

Эти два высказывания направлены на активизацию процесса выделения собственного «Я» (сознания — по буддийски) из потока событий окружающих человека. Можно признать, что это занятие весьма полезно. Вопрос в другом: что будет дальше делать человек, овладевший навыками разделения своих взглядов и наваждений и не зависящих от него явлений и обстоятельств? — В буддизме на этот вопрос даёт ответ следующее высказывание.

239

Другими словами: «Нет Человека — нет проблем, связанных с его стремлением к Свободе».

240

Это высказывание свидетельствует от том, что конечной целью буддизма является как полное подавление собственного «Я», так и наиболее полная изоляция личности от воздействия на неё окружающей среды.

241

Надо помнить, что восточные психотехники, приводящие к неразличению Добра и Зла, уже один раз успешно применили в Древнем Египте, и что из этого получился отряд «зомби» выполняющий функцию глобализации по-библейски. И если бы не проблемы, связанные с преодолением гонки производства и потребления в западном мире, то модель «развитого капитализма» вполне могла бы соответствовать обществу людей, которые даже не догадываются что существуют понятия «свобода» и «несвобода». Западный обыватель плюёт на свой социальный статус, если он «живёт» в достатке.

Но более всего эксперимент по «зомбификации» общества с одновременным ограничением потребления получился в «коммунистической» Северной Корее — стране, куда буддизм проник и укоренился самое позднее в X веке.

242

Возможно есть и ещё источники, которые оказывают влияние на «свободное» (от постороннего целенаправленного вмешательства) становление алгоритмики психики людей и формирование совокупного образа их биополей.

243

И связывают это «собственное Я» с «омрачением сознания» всем тем, что мы только что перечислили как помехи в обретении «свободы» по-буддийски.

244

По контексту «обстоятельства» прошлой его жизни и настоящей.

245

Принцип, весьма распространённый в разборках толпо-«элитарных» кланов — если наблюдать за ними со стороны и немного «свысока» относительно их уровня миропонимания.

С каждым «ударом» буддийского «клина» старый «клин» стереотипов восприятия мира и мышления удаляется соответственно тому, как в психику входит новый «клин».

246

Это в принципе правильно: всё, что касается неправедных стереотипов и худого эгрегориального водительства — можно отнести к «шипу в теле». Но не всё только плохое и главное, бесполезное, обретает в жизни человек: каждый человек (даже самый гнусный) несёт в своей психике хотя бы частицу того, что в ней отложилось благодаря его интуитивной связи с Богом (либо благодаря «Языку Жизни») — в результате чего все люди вносят свой в клад в дело движения общества к Справедливости.

247

Буддизм. Четыре благородные истины. «Дзэнская история» Сб. М., 2001 г.

248

Истина всегда конкретна и даётся не только интуитивно и через «Язык Жизни», но и в Различении, связанном с нравственностью; а Правда о Добре и Зле ищется человеческим разумом в соответствии с его вниманием к даваемой Свыше конкретной жизненной Истине.

Откуда буддийским учителям знать Правду-Истину, если они сами в первую очередь издревле научились трусливо уклоняться от Божиих призывов к ним с помощью изоляции своей психики от «Языка Жизни» и от Бога методом психотехнических процедур имитации высшей связи.

249

Поэтому «космогонию» мы рассмотрим в следующем разделе, прежде чем продолжить рассмотрение сущности буддийских психотехник.

250

Что является одним из поводов говорить об обретении буддийской «свободы» как о вершине свободы и гармонии, к которой человек приходит якобы самостоятельно. Последнее создаёт атмосферу ненапряжённых взаимоотношений во всей буддийской иерархии.

251

Надо понимать — психики.

252

О каком принуждении может идти речь, если буддисты предлагают слабым, безвольным, внутренне трусливым людям с преобладанием «животной» основы над разумом человека — легко и без особого труда избавиться от неприятных для их психики ощущений, вызванных в первую очередь проблемами неправильных взаимоотношений этих людей с Богом, и те, будучи психически недоразвитыми и слабыми, чтобы самим выйти на ощущение Свободы, принимают «с радостью» помощь учителя.

253

А люди, пришедшие к гуру, мягко вписываются в духовную иерархию буддизма.

254

Буддизм рассматривает «срединный путь» как путь освобождения от страданий — средний между крайностями аскетизма и чувственных излишеств. Иными словами «срединный путь» доступен большинству последователей.

255

Если выявляются нестандартные стереотипы (в смысле того, что для их нейтрализации не существует коанов) — то коаны дописываются и утверждаются высшими гуру, что является признаком адаптации системы буддизма к изменяющимся внешним условиям.

256

Нижеприведённые примеры каонов направлены на разрушение стереотипов «приземлённого» мышления с одновременным подведением ученика к осознанию того, что материальный мир и всё, что ему соответствует это — иллюзия.

257

Наставники чань-буддизма, практикующие в западных странах, наряду с коанами употребляют с успехом знаменитую сказку Л.Кэролла «Алиса в Стране Чудес». Мало кто из разумных людей будет спорить, что в ней самой полно шизофрении… которая действительно вводит людей в «философский ступор», оставляя без ответа многочисленные вопросы, проставленные ещё более многочисленными умолчаниями сказки.

Учение буддизма о реальном мире часто сравнивают с «улыбкой Чеширского кота» из этой сказки: улыбка есть, а кота нет. Но такое бывает лишь в западных сказках…

258

Ещё больше утверждая у ученика безволие и страх перед жизнью — после чего такой ученик сам пойдёт к учителю за помощью: куда ещё ему деваться?

259

Учение гласит: «Опираясь на развитую длительными тренировками интуицию, наставники должны уловить в замученном затраченными на обучение усилиями и внутренними сомнениями сознания ученика тот момент, когда ему будет достаточно одного толчка, чтобы подняться на качественно новый уровень».

Такой момент в жизни каждого человека действительно существует и не один. Но вся штука в том, что этот момент и «толчок», соответствующий ему, точно знает только Бог, а дать такой толчёк Бог может через Язык Жизни. Лишь в этом случае «толчок» (если человек его правильно поймёт разумом: а буддисты учат не утруждать себя логическими конструкциями, доверившись учителю) — приведёт человека ближе к Богу и пониманию его Промысла.

260

А ещё раньше — в древнем Египте.

261

«В терминах христианства наступает момент, когда души слышат голос живого Бога — утверждает Д.Т.Судзуки — Евреи могли бы сказать, что Моисей находился именно в подобном состоянии сознания, когда услышал глас Божий на горе Синай: «Я есмь Сущий»» — Судзуки Д. Лекции по дзэн-буддизму. К., 1992.

Мы не будем спорить с этим утверждением дзэнского гуру — наперёд зная уже, что за «Бога» обычно слышат знаменитые «пророки»…

Напомним, что Бог не вламывается в психику людей со своими прямыми лексическими указаниями и угрозами…

262

Читай: объединение психики с фрагментом эгрегора «Будда».

263

«И тогда сознание ощущает своё освобождение, его охватывает ошеломляющий восторг» — так заканчивается один из рассказов про свои ощущения в ходе «освобождения».

Но то же самое ощущает пьяница или наркоман после принятия соответствующей дозы. Бог же никогда никого на ошеломляет.

264

Сэкида Кацуки. «Практика Дзэн. Железная флейта (100 коанов дзэна)». К.,1993.

265

Символично, что на юго-востоке и находится цивилизация буддизма.

266

Начало повествования ощущений вполне годится для описания видений личности, впавшей в «белую горячку»…

267

«Вода» здесь — символика обретённой в процессе ученичества информации-образов, которая, после её заполнения уже «очищенной» психики (образ «город»), позволила последней объединиться с эгрегором «Будда».

268

«Глубины» — глубинных бессознательных уровней психики. Речь идёт об окончательном разрыве между старым эгрегориальным сопровождением психики личности и вновь обретённым с помощью гуру.

269

Ещё бы: «препятствия» (старые эгрегориальные привязки) были удалены заранее в ходе общения ученика с гуру.

270

Читай — психика.

271

Бог никого не ошеломляет. «Ошеломляющий восторг» — это эгрегориальное наградное воздаяние («прозрение», «просветление», «нирвана»… — видимо на первом этапе характерно переизбытком позитивных эмоций, неописуемой «комфортностью» психики и прочими ощущениями, которые сродни наркотическому опьянению) за обретение очередного покорного объекта управления.

272

Читай — психики.

273

Лишение психики хотя бы части её прошлого эгрегориального сопровождения может привести к гибели личности: поэтому любые психотехники (когда личность не понимает, что с ней творят) опасны. Это так, поскольку при обнулении (и даже частичном «вычищении») важной части прошлых жизненных программ изменяется и физиология организма, которая представляет собой сложнейший комплекс химико-биологических процессов, связанных с доставкой жизнеобеспечивающих компонентов и веществ, управляющих исполнительными командами, к разным органам человека. Серьёзная перестройка алгоритмики психики может привести к смертельным сбоям в работе всего химико-физиологического комплекса, что вызовет остановку одного или нескольких органов жизнеобеспечения, привыкших получать «питание» и исполнительные команды в прежнем режиме. Поэтому от гуру зависит в данном случае жизнь ученика, который всецело отдаётся в руки своего земного «бога». Напомним ещё раз, что гуру не может заменить собой Бога — тем более что буддийские практики не приводят к праведности. А посему ошибки при инициации вполне допустимы и очень вероятны (особенно у лиц не «коренных» буддийских «этносов»). Если всё же инициация пройдёт гладко — то последующая жизнь «просветлённой» личности далеко не застрахована от неприятностей со здоровьем (психическим и физиологическим) — поскольку она проходила курс «психотерапии» не под правильным контролем лучшего Лекаря (Бога), а под руководством земного гуру. Тем более что цель буддизма и цель, которой должен придерживаться Человек — разные.

Наглядным практическим примером, когда физиология человека не выдерживает перемен, связанных всего лишь с изменением активизации в жизни эгрегоров профессионализма (коллективного бессознательного, обеспечивающего профессиональную деятельность и общественную жизнь, связанную с основной работой) является быстрая смерть множества людей, вынужденных уйти на пенсию, либо тех, кто остался без прежней работы, которой посвятил большой период жизни. Таких фактов можно было наблюдать очень много особенно в первые годы «перестройки» в СССР, когда вместе с возможностью заниматься прежним профессиональным делом люди теряли ещё и прежние идейно-политические ориентиры: разочаровывались в прежних идеологических убеждениях. Двойная потеря эгрегориального сопровождения (профессионализм приходится просто позабыть; а в прежних идеях приходится разочаровываться, поскольку они как бы не «оправданы» дальнейшей жизнью — что приводит к неминуемой отстройке, хотя бы частичной, от прежних эгрегоров, поддерживающих жизненный смысл существования) для слабовольных, безвольных, внутренне трусливых и безынициативных людей (кто не подобрал себе новые занятия и идейные цели) как правило приводит к болезням и смерти.

274

Если бы буддизм признавал Бога, то получилось бы, что это Бог устроил такую жизнь людям, которая полна страданий. Любопытно, что в эту версию вполне укладывается библейский миф об Адаме и Еве, которые были наказаны за отступничество от запретов, якобы в результате чего жизнь людей стала полна страданий.

Не из мировоззрения ли восточного дуализма вытекает миф об Адаме и Еве… очень удобно его употреблять вот уже более трёх тысяч лет (если следовать хронологии канонов Библии) с целью одурачивания толпы теорией о якобы объективной непреодолимости страданий в земной жизни.

275

Восточная амбициозность перед силами, которые не подчиняются людям, породила особый вид боевых искусств, которые называются «восточными». Эти искусства направлены на подчинение себе возможностей людей с употреблением всех практически исследованных «гармонических» возможностей человеческого организма. Главный метод — употребление потенциала противника и вписание последнего в свою систему боя.

Восточные боевые искусства направлены прежде всего на избавление владеющего ими от привязанностей к другим людям, которые могли бы причинить страдание (через земные привязанности), от которых буддисты пытаются поскорее избавиться. Для этого восточный человек может всю жизнь оттачивать свои способности, чтобы обрести в этом отношении иллюзию свободы от воздействия на него других людей — будучи самым «крутым» борцом-воином.

Но праведности овладение боевыми искусствами Востока не добавляет, наоборот: при внешней красивости и виртуозности владения пластикой тела боевые искусства Востока представляют собой красивый способ изощрённого убийства, которое «оправдывается» общей идеологией защиты региональной цивилизации и её духовности от врагов, а также и наступательным характером в отдельных случаях. Но даже моделирование убийства (от моделирования до дела один шаг: тем более, что в эгрегориальной системе откладывается алгоритм убийства) — что многократно происходит в процессе обучения боевым видам — откладывается в психике людей особым восточным стереотипом жестокости (но никак не Любви), что в конечном итоге «оправдывается» всё той же теорией иллюзорности мира и страданий. И вообще обучение «искусству» убивать необходимо лишь в условиях доминирования нечеловечных типов психики в региональных цивилизациях: насилие порождает насилие; Любовь — порождает Любовь.

Конечно, в условиях опасности агрессии извне нужно уметь отвечать на насилие… но при этом нужно руководствоваться Любовью к своей Родине, народу, Богу. Как видите, на Востоке таких понятий не имеется — там другие стимулы (скрытая за теорией страдания внутренняя амбициозность перед трудно подчиняющимися силами, порождённая мировоззрением восточного дуализма) ведения войны, даже «освободительной».

Следующая за этим (за обретением иллюзии свободы от людей) функция людей, обученных боевым искусствам, как мы уже говорили — защита региональной цивилизации (в первую очередь «элиты» и её власти) от иноземного вторжения (разновидностью чего является наступательная доктрина). Это было бы действительно оправдано если бы религиозная система, которую представляет региональная цивилизация (и её «элита»: император, властитель и пр.) была бы нацелена на праведность в земной жизни. Но защита неправедной и заблудшей в своих религиозных поисках цивилизации с помощью изощрённых видов боевых искусств — занятие, которое Свыше не поддерживается. И, как показал исторический опыт, самая амбициозная в своей наступательной доктрине Япония не раз натыкалась на объективные препятствия, выставленные на её пути другими неправедными захватчиками в рамках попущения Свыше.

Именно поэтому распространение буддизма силой с помощью военной агрессии не могло достичь успеха во времена, когда ещё первую роль играла способность к боевым искусствам. Но после того как исход военных столкновений стала определять техника — боевые искусства остались прерогативой спортивных видов.

276

Иными словами, согласно такой мировоззренческой основе — только родившись, человек уже должен стремиться побыстрее закончить своё земное существование. Это в корне противоречит жизнерадостной природе человека, которую даёт всем от рождения Бог. Буддистская мировоззренческая основа (доведённая до абсурдной крайности восточная дуалистичность) представляет собой извращённую до противоположности сущность человеческой основы. Но все дальнейшие «философствования» буддизма исходят из этого космогонического «постулата».

Но ведь та же самая религиозная основа и в библейском «христианстве»: «Христос терпел и нам велел»; «Христос пострадал за нас — будем же смиренными перед Христом и спасём свои души для будущей жизни» и тому подобное, чему учит церковь имени Христа.

277

Имеется в виду очередное земное перерождение «души» либо — что более присуще учению буддистов — новой комбинации дхам (дхарм), о чём речь пойдёт чуть позже.

278

Именно в «вычищении» этих «привязок» и заключается — как считают буддисты — смысл предварительной подготовки ученика к медитации с выходом в нирвану: последнее — признак «просветления» и освобождения от сансары.

279

Внутренне трусливая психика — а другой у буддистов и не может быть, поскольку абсолютное избавление от трусости может обеспечить лишь Бог в случае постоянной связи с Ним человека по Жизни — требует постоянного «допинга» (самоутверждения), чем для буддистов является нирваническая разрядка. Дело в том, что, выбрав путь отказа от всех мирских жажд, буддисты становятся для мира чужими: мир им отвечает «агрессией», от которой они бегут в нирвану, утешая себя тем, что после смерти в этот неустроенный мир они больше не вернутся.

280

О первой крайности, которую приняли для себя многие люди Запада и Востока тоже — мы говорить не будем: и так ясно, что она пагубна.

281

Это можно увидеть на примере фильма «Остров», вишедшего на экраны теливизоров 7 января 2007 года. Мы поместили отзыв о фильме в конце главы «Буддизм» как практическое приложение, которое показывает единую духовно-мировоззренческую основу ведических религий Востока и «христианства».

282

Не надо забывать, что Далай-Лама был главой Тибета.

283

Какая у «зомби» может быть свобода воли: буддизм и не скрывает своих целей.

284

Это — чушь, поскольку в противном случае мир давно бы рассыпался. Но у буддистов он и впрямь рассыпается на дхармы по выдуманным ими же «законам».

Гармонию мира и его единство обеспечивает в первую очередь единая для всех объективная нравственная закономерность, поддерживаемая Творцом. Но Единоначалие Творца и души людей, находящиеся в Его распоряжении и получающие свободу своей судьбы в земном мире буддисты отрицают.

285

Чуть позже мы увидим, что буддисты неосознанно душу отождествляют с психикой — как это до них и параллельно с ними (хронологически) делали древние греки (см. вторую книгу курса «Сравнительное богословие»).

286

Интересно, как это понравится эгоцентричным, амбициозным личностям? — А может быть буддизм тем и «хорош» для хозяев глобализации, что его «философия» способствует усмирению психически неполноценных эгоцентристов с целью включения их психики в общую иерархию глобализаторов…

287

Дхарма (от санскритского корня дхар — «поддерживать»), обобщённый перевод — «извечный порядок», «извечный закон».

Очень удобно сначала «рассыпать» психику ученика на «дхармы» (провести её анализ), а затем — синтезировать оставшиеся и обретённые в ходе психотехник «дхармы» в эгрегориальную систему. Но о последнем говорится, что «никакого душевного единства нет»: как же «нет», если все «просветлённые» отдали свои души общей эгрегориальной сборке?

288

А эгрегор «Будда» — сборка множества «порядков» и «законов», которым подчиняются души, покорившиеся системе. В реальности психика учеников включается в сборку «дхарма к дхарме»: «алгоритм психики — к соответсвтующему алгоритму эгрегора» и так последовательно до полного включения.

289

Первая категория — сознание; вторая — бессознательные уровни психики, если говорить о них в нормальной терминологии.

290

Этот тезис с радостью подхватила европейская атеистическая наука, которая почти точно копирует буддийский взгляд на душу после долгой истории «философских» поисков. Англичанин Юм первый строил свою психологию без души, из одних отдельных душевных явлений, и точка зрения его возобладала в современной психологии. На— современник, французский «философ» Бергсон, начинает свой последний большой труд с подтверждения того же факта, именно, что путем самонаблюдения мы устанавливаем в себе постоянный процесс перемены, в котором мы можем выделить ощущения, чувствования, желания и представления, и больше ничего. Это — как раз четыре буддийские психологические группы элементов, только перечисленные в несколько ином порядке, и никакой единой целостной души.

291

Понятие это — определённость взаимного соответствия в индивидуальной психике слова, словосочетания, фразы, символа, группы или последовательности символов того или иного языка, употребляемого обществом — с одной стороны, и с другой стороны — субъективного образа, видйния (а также и других понятий: т. е. понятие может основываться на иных понятиях, свою очередь обладающих определённой образно-лексической структурой).

292

См. первую книгу курса «Сравнительное богословие».

293

«Поток возможных состояний» в терминах буддийской «философии».

294

Действительно: есть люди, которые путают свою эгрегориальную память, передающуюся по наследству, с памятью «прошлых жизней», поддерживая на базе последней весьма обширные теории о перевоплощениях.

295

Читай — психических компонентов, которые мы знаем из первой книги курса «Сравнительное богословие».

296

Читай — психической преемственности.

297

Образно говоря: комплект матрешек образует порядок вложенности. Вложенные «матрешки» разных порядков (комплектов) могут дружить между собой, когда объемлющие «матрешки» ведут войну, либо иначе: объемлющие могут жить в мире, а вложенные строить друг против друга козни. Разница между порядками вложения матрешек и эгрегоров только в том, что на каждом уровне порядка вложенности в матрешке — одна матрешка, а в эгрегоре на каждом его уровне порядка вложенности может быть несколько эгрегоров одного уровня значимости.

298

Начиная от родовых и до общечеловеческих, планетарных.

299

Так, например, тибетский буддизм был разрушен извне его государственности,

300

Конечно буддийская космогония, делящая Вселенную на множество миров, может объяснить это перераспределением новых перерождений не только в нашем мире и не только в буддистской цивилизации, что она и делает. Но всё же общество должно двигаться само в соответствие с выставленными им целями.

301

Индусы, признавая душу, были ближе к истине, чем буддисты.

302

А не «вычищением» психики, как это принято в буддизме.

303

Никакое «просветление» не может заменить ценность человеческой жизни, которую даёт Бог не для того, чему учат в буддизме.

304

Известный буддийский мудрец — замечание автора притчи.

305

«Вопросы Милинды» Книга 2, М., 1989 г.

306

Но это психо-эгрегориальная изменчивость, которая упрвляет и физиологией.

307

Сделал анализ — умей сделать и синтез. Но вместо синтеза личности из всего перечисленного Нагасена вывел теорию неопределённости, изменчивости и не тождественности, поскольку синтез Человека (творение) во власти Бога. А у буддистов в этом вопросе лишь неопределённость, тянущаяся со времён Будды, который, согласно преданию, «мудро молчал, когда его спрашивали о творении». Но эта неопределённость, идущая от Будды, переросла в убеждённость атеистов.

308

А тащит колесницу лошади — бездумная толпа, управляемая «кучером».

309

Совесть это — чувство Божиего Промысла как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью.Праведность — нравственный закон, которую Бог избрал для Себя сам, и предлагает людям. Судьба — часть Божиего Промысла, которая связана с жизнью личности.

310

А если уж совсем изменился индивидуальный образ, когда по-русски говорят «человек потерял своё лицо» — что имеет всегда негативный оттенок — то остаются индивидуальными как минимум две вещи: отпечатки пальцев и радужный узор зрачка. Но буддисты и про это скажут «совокупность дхарм», отрицая тем самым индивидуальность личности, данную каждому Свыше.

311

Как правило, если человек очень сильно меняется в сторону деградации лучших его образных черт (а у каждого человека всегда есть что-то выдающееся в смысле более гармоничное, чем у других, чем приятно любоваться) — то его кончина близка.

312

Именно к этому бессознательно стремится современная молодёжь. Внешне это выражается разукрашиванием своего образа (внешнего лика) разнообразными современными изощрениями: от вызывающих причёсок до татуировок и прокалываний тела.

Но обрести индивидуальность так она не сможет, поэтому в поиске индивидуальности методом перебора молодёжь может выйти на высшую целесообразность, чисто теоретически, конечно. Ведь душевное равновесие и определение своей индивидуальной жизненной нагрузки можно обрести лишь в связи с Богом.

313

При этом надо помнить, что Бог не предлагает плохого и вредного.

314

Но это отрицается буддистами.

315

Всё это мы уже разбирали в предыдущих разделах и вернёмся к этой теме ещё в конце главы.

316

Ещё раз напомним:

Бытие Мира протекает в границах Предопределения Божиего (Божьего Промысла), и в этом Предопределении есть составляющая, предопределяющая жизнь всякого персонально, которая издревле называется «судьба». Это в общем случае многовариантная матрица возможных состояний и переходов из одного состояния в другие, соответственно которой человек проходит свой жизненный путь единственным образом, делая нравственно обусловленный выбор в какие-то моменты жизни, которые оказываются в его судьбе аналогами железнодорожных стрелочных переходов с одного пути на другой. Бог, предопределив судьбу человека, не возлагает на него ничего сверх возможного для него и не остаётся безучастным к жизни каждого. И Он оказывает на жизнь каждого Своё целенаправленное воздействие непосредственно, даже если человек, повзрослев, и не замечает этого непосредственного Божиего влияния, или, имея с ним дело, не осознаёт его в качестве такового.

317

О причинах которых мы только что написали.

318

Если для читателя информация в Объективной реальности не существует, а существует только субъективная категория, порождаемая человечеством в обществе, именуемая информацией, то у такого читателя могут возникнуть трудности в понимании дальнейшего и несогласие со сказанным.

319

«Сложением» управляет нравственность.

320

Информация в памяти как таковая — тоже объективна, хотя в ней могут присутствовать искажения, обусловленные разнородными сбоями в работе психики субъекта.

321

«Я пришёл для того, чтобы имели жизнь, и имели (её) с избытком» (Слова Христа в передаче апостола Иоанна, гл. 10:10).

322

Цель наивысшей значимости в существовании индивида, согласно воззрениям саентологической церкви.

323

Это нормально. Ненормально, когда эмоциональные изменения искусственно вызываются введением в организм всевозможных наркотиков и прочих снадобий, что приводит эмоциональный фон в несоответствие Жизни и делает алгоритмику психики неработоспособной тем в большей степени, чем сильнее эти изменения. И понимание вредоносности такого воздействия на эмоции, прежде всего, наиболее ярко выразилось в пословице: «Пьяному море по колено». Что касается «легких» стадий опьянения, то и они сказано: «От малых причин бывают большие следствия», иными словами и слабые искусственные искажения эмоционального фона, извращая алгоритмику психики, могут повлечь за собой настолько тяжёлые последствия, что они на первый взгляд кажутся несоизмеримыми с повлекшей их причиной. Но в действительности их отмерила сама же алгоритмика психики под воздействием незначительного искажения эмоционального фона. Это так даже, если вынести за скобки сбои в алгоритмике, обусловленные иными «изменениями сознания», угнетением и разрушением под физиологическим воздействием дурманов телесных и биополевых структур организма. И сказанное очевидно.

Но в наши дни менее очевидно другое. Если эмоции обусловлены сопереживанием героям телесериалов, то телевидение фактически замещает эмоциональный фон, порождаемый обстоятельствами реальной жизни субъекта, фиктивным эмоциональным фоном, ничего общего не имеющим с реальными обстоятельствами его жизни. По существу это разрыв диалога сознания и бессознательных уровней психики субъекта, что в жизни не несёт ему ничего хорошего.

То же касается и нагнетанием заказных эмоцией сводками новостей, беседами комментаторов и «talk-show» («ток-шоу» — «разговор напоказ»). Реагируя на статистику на экране и на извращённую значимость показываемых сюжетов алгоритмика психики множества зрителей изменяет статистику реальных фактов Жизни. И эта реакция в толпо-«элитарном» обществе всегда такова, что разнородное зло с экрана перетекает в реальную жизнь общества и множится, воплощаясь в ней. Соответственно этому большинство нынешних телевизионщиков (и журналистов вообще) действуют в пределах попущения им Свыше.

324

Обратим особо внимание тех, кто преуспел в восточной мистике, йогах и практиках «расширения сознания»: речь идёт не о том, какие из чакр ответственны за эмоции, а какие за рассудочно-интеллектуальную деятельность. Речь идет о том, как в целостной алгоритмике выработки линии поведения на основе доступной индивиду информации, связаны друг с другом: осознанно не осмысляемые в темпе течения событий эмоции и осознаваемый смысл, порождаемый рассудочно интеллектуальной деятельностью.

По каким бы чакрам и как эти составляющие психики ни были распределены — это решение Всевышнего при сотворении Им человека. И это — вопрос о материальных носителях тех или иных информационных компонент.

А как настроить алгоритмическую систему на объективно безошибочную обработку информации — это отдано на осмысленное исполнение всякому индивиду. И это — вопрос об информационных модулях разного назначения, не изменяющих своего объективного качества в каком бы материальном носителе они ни были бы запечатлены.

При всякой степени расширенности сознания что-то остаётся за его пределами, поэтому всегда актуален вопрос о доверии своего бытия Богу, Который знает всё и способен уладить всё не осознаваемое в жизни тех, кто не противится Его Промыслу.

325

Замкнутость души в личностной системе психологической защиты (личностной информации, энергетики и алгоритмики плюс к ним эгрегориальных дополнений) — следствие недоверия Богу или выражение бессознательной самооценки слабости психики (личностной недоразвитости) по отношению к обстоятельствам (включая и других людей), в которых оказывается человек.

326

В исторически сложившейся культуре человечества в широко распространённых экзотерических религиозно-философских системах вопрос о порождении определённого эмоционально-смыслового строя самим человеком подаётся как ключевой для начала деятельности, пожалуй только в буддизме:

«Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; всё зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость».

«Неспособность совершить некое дело — не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело — также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы».

«Единственный источник ваших страданий — ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете».

«Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями».

«Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием».

«Первый шаг к мудрости — увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки».

«Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь».

327

Намерения на будущее — это самое трудное, поскольку необходимо вообразить работу алгоритмики своих бессознательных уровней психики в будущих обстоятельствах, в которых всегда есть некоторая непредсказуемость, которая может повлечь за собой и непредсказуемую работу алгоритмики бессознательных уровней психики. Но лучше постараться с Божией помощью выявить сбои в ней и их нравственно обусловленные причины в своём воображении заблаговременно, нежели выявить то же самое на основе жизненного горького опыта.

328

Это — термин, определяющий понятие о взаимном соответствии: во-первых, информации в Объективной реальности, во-вторых, эмоциональных проявлений и, в-третьих, субъективного осмысления Объективной реальности индивидом.

329

Поэтому буддисты, часто говоря верные слова, замыкают высказанные благие намерения на эгрегориальный смысл эмоциональной «достаточности», имитируя тем самым естественную эмоциональную оценку.

330

Соответственно, рекомендация апостола Павла, которым следуют и буддисты «будь безумным» (мы приводили его выше) исключает возможность обретения единства эмоционального и смыслового строя психической деятельности: эмоции — есть в широком спектре от эмоционального подъема до тяжелейших депрессий, а смысла — нет. Точнее: смысл есть, но через них выражается не ими выработанный смысл жизни, а смысл, исходящий от того, кому они уступили свой разум, последовав приказу Павла «будь безумным». И это характеризует очень многих верующих церквям имени Христа и буддистов.

В том числе и вследствие этого за 2000 лет исторически реального христианства, именно христиане — рабы и невольники Библейского проекта порабощения всех — поставили глобальную цивилизацию на грань катастрофы, доведя культуру до господства нездорового образа жизни, планету — до биосферно-экологического кризиса, опасностей глобальных техногенных катастроф и немотивированной мировой войны с применением оружия массового поражения.

331

И не только в нём.

332

В буддийском трансе мы не бывали, не знаем ощущений.

333

На Западе в это же время занялись исследованием материальных сторон жизни — в первую очередь средствами самоудовлетворения через стяжание материальных «богатств».

334

Универсум (латинское universum, summa rerum) — философский термин, обозначающий мир как целое.

335

Один из стимулов посмертного воздаяния.

336

Медиатор от латинского mediator — посредник.

337

Напомним, что Благородные истины, с помощью которых буддисты осмысливают содержание трёх остальных истин — это теоретическая основа буддизма в концентрированном виде.

338

В том числе и тех, которые были обусловлены не только материальными факторами жизни, но и духовно-эгрегориальным воздействием на психику учеников, которое для буддизма «лишнее». Иными словами — всего духовного и материального, что вызывало когда-то «лишние» эмоции и переживания.

339

А вместе с этим буддисты теряют связь и с другими частными Мирами материальной и духовной жизни, из которых можно сложить и домыслить Божию Миру — промысел Божий. Ведь только Бог владеет бесконечностью и безграничностью. Но буддисты бегут в нирвану от меры понимания Божьего Промысла пребывая в иллюзиях преодоления пространства и времени.

340

Буддийский аналог индусской йоги, которая тоже состоит из восьми ступеней пути к освобождению. Мы их разбирали в главе «Религиозная система древней и современной Индии» пятой книги курса.

Разница между буддийским Восьмеричным путём и индусской йогой в частностях, касающихся символики, последовательности практик, их подготовки и меры овладения психики эгрегориальным водительством.

341

Во всяком случае в буддийской «космогонии» рай и многочисленные ады существуют — что заимствовано из индуизма, исповедующего высшее божество.

342

По большому счёту весь ведический Восток в конце концов (в XX веке) окончательно попал под «асфальтовый каток» западной библейской технократии и пытается из-под него вылезти да ещё и сесть за руль катящегося к пропасти ненасытного «катка» западных наслаждений технократии. Это случилось по причине того, что ведический Восток веками уходил от необходимости выработки своей глобальной социальной доктрины, считая земную жизнь — иллюзией.

343

Все религиозные системы делают личность безвольнее, чем она есть на самом деле. Буддизм — отнимает волю вообще.

344

Иными словами, создать алгоритмику устойчивого самоуправления общества после его религиозной настройки.

345

Те же самые общественные цели мы можем увидеть во всех религиозных системах, мировоззренческой основой которых является доктрина посмертной «справедливости». Но именно такого благообразия скрытого рабовладения и добивалась всю глобальную историю «мировая закулиса»…

346

Но всё примерно тоже самое мы видим в других религиозных системах.

Многие скажут: а что это плохо? — Нет заповеди сами по себе хороши. Плохо другое: люди, следующие этим заповедям самоуспокаиваются, что они живут праведно, пребывая в нечеловечных типах психики и забывая о социальной справедливости, они останавливаются в психическом плане на типе психики «зомби». А для «зомби» всегда найдётся центр управления — «демонические» типы местного и глобального уровня. Последним всё равно под какими религиозными лозунгами управлять «зомби»: лишь бы глубина «зомбирования» соответствовала цели управления, а благообразность общественного устройства соответствовала бы устойчивости управления.

347

Этому учил исторически реальный Христос:

«К несчастью вы закрыли глаза, чтобы ничего не видеть, и заткнули уши, чтобы ничего не слышать. Поистине говорю вам: Писание — дело рук человека, в то время как жизнь и все ее воплощения — дело Божие. Почему же вы не слушаете Слов Бога, записанных в творениях Его? И почему изучаете вы писания, буквы которых мертвы, будучи деянием рук человеческих?» («Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна» — апокриф, не признаваемой официальной церковью).

348

А когда ему необходимо Бог помогает Различением, в котором Человек может обрести нечто новое, что касается праведности и внести это новое в своё нравственное мерило.

349

Имеется в виду нравственное безразличие ко всему, что не входит в сферу религиозной системы буддизма. У состоявшегося Человека не должно быть нравственного безразличия к вопросам жизни, встающим перед ним в темпе жизненных событий. При этом Человек имеет возможность получить ответы Свыше на все встающие перед ним вопросы нравственного характера. А буддист получает стандартные ответы лишь на те вопросы нравственного характера, которые входят в сферу религиозной системы в их трансляции главным эгрегором религии.

350

С-Пб, «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2005 г.

351

Религиями чистого опыта Е.А.Торчинов называет даосизм, индуизм и буддизм.

352

Иными словами, люди старались подтвердить психотехниками те теоретические доктрины (в основном космогонического плана), в которых они были уверены и которые исповедовали на протяжении всего предшествующего периода. Нетрудно догадаться, что прежде чем приступить к психотехникам, люди создавали эгрегор (эгрегоры) на базе коллективных убеждений верующих в те самые теоретические религиозные догмы. Ну а проверка на практике обоюдосторонней связи людей с этими эгрегорами — и подтверждается психотехниками. Если в эгрегоре религии была информация, полученная когда-то кем-то из людей от Бога — в интуитивном плане, либо в результате интеллектуальных размышлений, явившихся результатом жизненных наблюдений — эта информация также становилась достоянием религиозной культуры и эгрегора. Всё остальное в эгрегоре представляло собой космогонические иллюзии самих людей, их заблуждения и догадки. Ясно, что вхождение в эгрегор верующих, убеждённых в правоте своей религии людей — встречало ответный поток поддержки от эгрегора, поскольку психические убеждения людей соответствовали тому, что в эгрегор заложили их предки: вся мыследеятельность, навыки предков, всё, что они знали и мыследеятельность всех людей, живущих в настоящем.

Кроме этого эгрегор обладает целеустремлённостью его алгоритмики — некоей «инерцией коллективного мышления» — в результате чего он «знает» не только прошлое и настоящее (мысли и действия покойников и живущих людей), но и часть будущего, локализованную границами общности всех верующих людей данной религиозной системы. Если нравственность и убеждения верующих не меняются, то целеустремлённость алгоритмики может «указать» будущее с достаточной степенью точности.

Последнее аналогично тому, как в жизни можно достаточно точно предсказать поступки того или иного человека, в неких стандартных ситуациях, зная наперёд его общие намерения на будущее, но только в том случае, если он будет находиться в той же мало изменившейся среде, в которой за ним проводились наблюдения.

Естественно, что эгрегор встречает вливающуюся в него психику «единомышленника» соответствующим энергетическим и информационным сопровождением — обеспечивая прилив позитивных эмоций и «знаниями», хранящимися в «архивах» и целеустремлениях эгрегора. Не единомышленнику будет отказано во всём вышеизложенном.

353

Иными словами тогда, когда цели шаманов и их племён совпадали — в период культуры общинной магии.

354

Цель выживания — это нормальная цель для животного и растительного мира. Но для человека, который ставит перед собой такую цель это — признак психической недоразвитости и внутренней трусости перед Жизнью. Древним это простительно и для них нормально.

355

В этом библейский Запад оказался гораздо перспективнее ведического Востока — хоть оба и действовали в пределах попущения.

356

Вследствие того, что воля иерархов и теоретиков ведических религий Востока была подавлена древними религиозными иллюзиями (наследием эпохи шаманизма) и соответствующими им мощными эгрегорами. Поэтому иерархам и теоретикам оставалось лишь проверять на практике психотехник свои убеждения. А поскольку их убеждения основывались на иллюзорности земной жизни, то они даже и не пытались создать глобальную социология, ограничившись огромным спектром догматических жизненных норм и «табу» (как и было у древних). Свой интеллект они употребили на создание теории о посмертной «социологии», чем и руководствовалась вся религиозная толпа.

Иными словами, западные иерархи употребили данную человеку способность мыслить и говорить (уровень сознания), на создание динамичной культуры библейского толпо-«элитаризма». Восточные иерархи «похоронили» (для земных целей) данную Свыше способность мыслить и передавать знания через речь в полноте человеческих возможностей. Последнее ими употребляется из века в век лишь для передачи опыта религиозного «застоя» из поколения в поколение.

В начала 2007 года по каналу «Культура» ночью показывали цикл передач про «эволюцию» человечества. В одной из передач были высказаны результаты исследования примерно следующего содержания. За несколько десятков тысяч лет до нашего времени на земле оставалось два типа людей — Неандертальцы и Человек Разумный. Неандертальцы вымерли по причине того, что не смогли конкурировать с Человеком Разумным. Причиной этого явилась неразвитость членораздельной речи у неандертальцев, в результате чего они не смогли передавать важные знания от поколения к поколению.

Люди ведического Востока (пока к ним не пришла технократия с Запада) напоминали Неандертальцев по сравнению с западными Homo Sapiens во всём, что касается динамики земной социологии, связанной с речью.

357

Нужно не забывать, что автор — крупнейший специалист в исследовании запредельного опыта религиозных систем, сам тесно соприкасавшийся с исследуемыми культурами на местах. Но также нужно понимать, что представления об эгрегориальной религиозной культуре он, по-видимому, не имел.

358

Иными словами: шаман входил в транс за управленческой информацией, важной для дальнейшего выживания коллектива. А представитель ведической религии Востока входит в транс за психическим самоутверждением. Поэтому, выходя из транса, шаман живёт обычной земной жизнью своего коллектива. А верующий ведического Востока живёт своей будущей жизнью — её предвкушением (по сути искушением).

Поэтому шаману не было необходимости убеждать самого себя в обычной жизни, что он «просветлённый»: он был «зомби» «по найму» — по общему с племенем договору для управленческой необходимости. А религиозный верующий ведического Востока вынужден постоянно самоутверждаться, поскольку в земной жизни он устранён от управления обществом и не чувствует себя полезным в иной, чем самоутверждение роли.

Что касается людей Запада, то им дали на откуп иллюзию управления материальными средствами в земной жизни, чем они и довольствовались вплоть до наступления момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени. Люди Запада вписывались через материальные приоритеты управления в глобальную социологию: религии Запада были всего лишь прикрытием вполне земной деятельности по западной глобализации и хозяева глобализации не серьёзно относились к религиозным «истинам». Другое дело ведический Восток: иерархи его религий сами были и остаются заложниками созданных крупнейших религиозных систем, хотя некоторые из них и понимают свою роль…

359

Это процесс — тоже очень тяжёлый для шамана, но он качественно и гуманно отличается от процесса ученического «просветления» на Востоке.

360

Это подобно тому, как современные люди приходят на работу, включаются в эгрегоры своего профессионализма и, благодаря последним, делают работу на «автомате». Но сам процесс включения в эгрегоры профессионализма для людей с нечеловечными типами психики зачастую связан с усилиями, причиной которых является перестройка психики с одних целей на другие. Особенно это заметно по понедельникам, поскольку за время выходных психика людей привыкает (иерархически перестраивается) к другого рода занятиям, нежели их профессиональная деятельность. Следует особо отметить, что в современной культуре труднее всего встраиваются в рабочий недельный ритм люди с «животным» типом психики, а легче всего узкоспециализированные «зомби». Об этом мы ещё продолжим разговор далее.

Поскольку на ведическом Востоке люди существуют в земном мире религиозными идеями, их профессиональная деятельность соответствует статусу узкоспециализированного «зомби».

361

Пока мы утверждаем это без доказательств. Но к проблеме «вычищения» психики мы вернёмся, когда будем рассматривать буддийское просветление, сравнивая его с саентологическими динамиками клирования.

362

А не службу на благо общества.

363

Психотип шамана — объективная общественная необходимость, а не самоцель. Подробнее см. вторую книгу курса «Сравнительное богословие».

364

Иными словами стать шаманом можно было через преимущественно эгрегориальную инициацию (избранничество) — что наиболее объективно и «демократично» для первобытного коллектива. Либо при помощи специального отбора кандидатов и их обучения. Но это не меняет самого предназначения шамана.

365

Ещё одно подтверждение эгрегориальной передачи шаманского профессионализма: психика потомков шамана «помнит» прошлый опыт предков.

366

Ещё одно свидетельство того, что в первобытных обществах шаманами не становились «добровольно», как это делают ученики ведических религий Востока. Шаманство было необходимостью — профессией, без которой не могли обходиться древние племена.

367

В которые, конечно же, многое дописывается со злым умыслом — что особенно касается всей Библии.

368

Если эгрегор племени мог инициировать шамана, то почему эгрегор (религиозные мысли множесвта людей), «созревший» до статуса духовного лидера крупного конгломерата племён и народов не может инициировать («пробить») наиболее соответствующую его информационно-алгоритмическому комплексу личность. И эта личность впоследствии становится основателем «религии».

Скажем сразу: в отношении реального Иисуса Христа признать его эгрегориальную инициацию было бы не правильным по ряду причин: во-первых, почти всё, что вошло в Новый Завет, не характеризует реального Христа, а скорее — наоборот. И, во-вторых, нет оснований считать Христа одержимым религиозным эгрегором, если следовать его словам, которые можно увидеть в сохранившихся апокрифах (о чём речь пойдёт позже).

369

Конечно речь идёт не о всех современных шаманах: среди них много «зомби» самозванцев, шарлатанов, приспособленцев и пр.

370

Удивляться уже ничему не приходится. Е.А.Торчинов в этом выделенном нами абзаце употребил терминологию смерти и воскресения и замкнул её (возможно неосознанно) на Ветхий и Новый Заветы. Многие скажут: ну и что такого? Христос умер на кресте и воскрес, что и записано в Новом Завете, а пришёл Христос, чтобы убедить людей принять культуру Нового Завета, отбросив ветхозаветные законы…

Но ведь Е.А.Торчинов описывает не библейское христианство, а шаманизм. И что же получается: инициации весьма похожи. Но мы это уже знаем из курса.

371

О целенаправленной «чистке» психики от всего «лишнего» ничего не говорится. Молодой шаман учится у старого вхождению в транс, чему предшествует психический тренинг (перегруппировка блоков обработки информации с соответствующим ей изменением физиологии организма: он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново) для камлания. В этом процессе всё, что мешает эгрегориальной инициации — «отодвигают» на «задний план» (вплоть до состояния «умирания и смерти»), активизируя всё то, что соответствует процессу вхождения в транс. Пройдя один или несколько раз через такой мучительный тренинг, ученик-шаман сам обретает способность концентрироваться на нужном, то есть — обретает устойчивый стереотип концентрации (перегруппировки работы блоков в псиихке и соответстующего изменения физиологии организма), необходимый для вхождения в транс.

372

Действительно, трудно не заметить… Наука непредвзято берёт и сравнивает «запредельное».

Но библейские иерархи и паства закрыли уши и глаза, упиваясь эгрегориальными наваждениями.

373

Также он не принимал смерть и воскресение библейского Христа.

374

Конечно, он в первую очередь имел в виду оба Завета Библии. Но и другие религиозные системы рано или поздно попали под власть шестикрылого Сатаны.

375

Доктрины смерти и воскресения — как всеобщего искупления.

376

Говоря о значимости Корана, не надо забывать про два подхода к нему: один — «зомбирующий», а другой — «нацеленный в Человечность». В последнем случае всё, что касается доктрины посмертного воздаяния нужно считать наваждениями, попущенными Богом как дань мере понимания людей той эпохи…

377

Опять речь идёт о сердце…

378

Чудеса явления якобы Бога в крупных религиозных системах знаменуются световым сиянием — видимо так может сопровождаться погружение психики инициируемого в алгоритмику эгрегора, захватывающего его психику, что в терминологии шаманизма означает «отделение души от тела»:

«Шаманский бубен часто называется лодкой, а психотехнический транс — «потоплением» шамана, что указывает на подводные странствия чукотского (как и эскимосского) шамана. Тем не менее описываются также полеты шамана в верхний мир и нисхождения в нижний» — В.А.Торчинов.

Ну а дальше, какие галлюцинации этот эгрегор предоставит психике шамана — зависит от символики религиозной системы. Последнее подобно тому, как объединяется индивид с компьютерной программой в процессе компьютерной игры: символика игры придумана людьми и игра «несёт» индивида по «лабиринтам» своей алгоритмики, перемещаясь на экране монитора во времени и в пространстве…

Только в случае с реальным эгрегором, а не игровой алгоритмикой — эгрегор диктует индивиду не игру, а жизнь и эта жизнь полна эгрегориальных заблуждений, заложенных туда предками включённого в эгрегор индивида. Но кроме заблуждений эгрегор многое может в пределах его «компетенции». Последняя определяется совокупными возможностями всех входящих в эгрегор людей и особенностями его алгоритмики.

379

Сюжет излечения бесноватой вошёл одним из главных в фильм «Остров». Только там этим даром обладает не библейский Христос, а послушник Анатолий. Отзыв на фильм мы поместили как приложение в конце настоящей главы.

380

«Товарищество». Ростов-на-Дону, 1991 г.

381

Имеется в виду шаманские инициации, означающие смерть и последующее воскресение.

382

«В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена» — Е.А.Торчинов.

383

Ещё раз обратим внимание: во времена первобытных родоплеменных обществ шаманизм был нормальным средством самоуправления коллективов. Но позже, а особенно в наше время это — действительно нечеловеческая патология с большой долей шарлатанства и паразитизма.

384

Подавление бессознательного эгрегором, который активизирует инициацию.

385

Скорее и прежде всего имеет место конфликт — между прежним (врождённым) бессознательным шамана и его бессознательным, которое должно стать частью эгрегориальной алгоритмики. А уже потом прежнее его понимание (сознание) конфликтует с обретаемым вновь бессознательным. В ходе этого сознание подтягивается, адаптируясь к пониманию своей новой миссии.

386

Когда доминирующий эгрегор почти насильно инициирует «зомбирование» человека, делая его своим придатком.

387

Если в этой «добровольности» и участвует доминирующий эгрегор, то не в той степени, в которой он принимает участие в инициации шамана. Ученики по своему недоразумению (чему способствует первая частьВосьмеричного пути) отдаются в руки гуру, а затем во власть эгрегора — и всё это ради следующей жизни.

388

Но выбор не велик: либо остаться в мире страданий и страдать всю жизнь; либо стать «просветлённым» и «осчастливиться» иллюзиями преодоления кармических страданий в следующей жизни. Третьего пути люди ведического Востока не знают (он не предусмотрен культурой), это — путь наведения справедливости в настоящей жизни, после чего от страданий не останется и следа. Но, поскольку это путь исключён культурой ведических религий — то люди действительно рождаются и живут с ощущением своей психической ущербности, непригодности для нормальной жизни на Земле. Такой вот замкнутый порочный круг.

389

То же самое и в библейской традиции и в историческом исламе.

390

Ещё раз следует напомнить, пользуясь случаем, что обряды «страдания — смерти — воскресения» были известны со времён шаманизма и «пользовались» огромной популярностью в подавляющем большинстве древних цивилизаций — от Египта и Междуречья до империй Сасанидов и Рима. По этому поводу в книге Е.А.Торчинова есть целая глава, которая называется «Мистерия смерти и воскресения: страдающие боги древнего Востока и античного мира».

Само название главы уже о многом говорит. Якобы страдания, смерть Христа, и его воскресение — дань той эпохи, отданная толпе во имя вознесения Христа в её глазах до уровня Бога. Тогда это было привычно и «мировая закулиса» выбрала самый лёгкий способ внедрить в психику толпы библейский миф о Христе. Но на базе этого мифа все «христиане» в определённой мере проходят обряд эгрегориальной инициации (см. третью книгу курса «Сравнительное богословие»).

391

В буддизме это нравственный кризис — признание учеником того, что прежде он жил не так, как нужно.

392

Надо понимать — психики в целом.

393

Восточная мудрость это — эгрегориальное безумие, в чём мы убедились несколько ранее в текущей главе. А очищенное сознание (психика) — часть эгрегориального безумия.

394

По отношению к древнему коллективу.

395

А образы бессознательного связаны с эгрегориальными образами.

396

Пубертатный период (от латинскрого pubertas — возмужалость, половая зрелость), возраст с 12 до 16 лет у девочек и с 13 до 17–18 лет у мальчиков; соответствует периоду полового созревания.

397

Передача информации по родовым линиям. Перинатальный период (от пери и латинского natalis — относящийся к рождению), охватывает внутриутробное развитие плода начиная с 28 недель беременности, период родов и первые 7 суток жизни ребенка.

398

Архетип (от греческого arche — начало и typos — образ) в позднеантичной философии) — прообраз, идея. В «аналитической психологии» К. Г. Юнга изначальные, врожденные психические структуры, образы (мотивы), составляющие содержание т. н. коллективного бессознательного и лежащие в основе общечеловеческой символики сновидений, мифов, сказок и других созданий фантазии, в т. ч. художественной…

Иными словами здесь «архетипичные аспекты бессознательного» это коллективное бессознательное, доставшееся в наследие инициируемому. Всё-таки коллективное бессознательное учитывалось в книге Е.А.Торчинова.

399

Транс (от латинского trans — сквозь, через, за), приставка, означающая:…1) движущийся через. 2) следующий за чем-либо, расположенный по ту сторону) обозначение или передачу через посредство чего-либо.

Иными словами сфера трансперсонального — это нечто передающееся через персону, личность, но не обязательно принадлежащее этой личности.

400

«Расчленение» — не «вычищение». После «расчленения» все «члены» собираются вновь по другой алгоритмике. Под термином «члены» надо понимать некоторые психические блоки и компоненты, которые особо важны для процесса вхождения в эгрегор.

401

Мы подробно рассматривали «второе рождение» на примере «христианского» обряда крещения в третьей книге курса «Сравнительное богословие».

402

Для некоторых это весьма опасная практика: «воспользоваться» состоянием смерти, связанным с потерей части прежних важнейших эгрегориальных привязок. О «промежуточных состояниях» мы уже рассуждали выше в ходе рассмотрения чань-буддизма, когда речь шла о том, что ученик на стадии, когда его психика уже «вычищена» от старых «привязок», предстаёт перед гуру в качестве либо самоубийцы (если он откажется от дальнейших психотехник), либо станет «добровольным» «зомби» — тогда останется «жить».

403

Связанного с различными слоями эгрегориального сопровождения: иначе откуда в бессознательном взяться таким «фантазиям полёта» — которые причём у многих йогинов образно совпадают.

404

Нужно вспомнить четвёртую книгу курса «Сравнительное богословие»: в главе «Религиозная система древней и современной Индии» мы разбирали индийскую йогу, которая также имеет восемь ступеней.

405

Имеется в виду концепция психотехник.

406

Действительно так: именно в индуизме были впервые сформулированы и введены в религиозную практику йогические ступени «просветления». Е.А.Торчинов считает индуизм мировой религией:

«Отметим, что разные религиеведческие традиции насчитывают разное число мировых религий. Так, если в российском религиеведении принято относить к ним только буддизм, христианство и ислам, то веберианская традиция относит к мировым религиям и индуизм (на том основании, что это религия целого культурного региона, сопоставимого с Дальневосточным и Средиземноморским, а также — источник буддизма), конфуцианство (на том же основании, но только применительно к Дальневосточному региону; с нашей же точки зрения, конфуцианство вообще не религия…)».

407

В предыдущем разделе мы только что рассмотрели шаманские мотивы смерти-возрождения. Несмотря на то, что мотивы (религиозные обоснования) в индуизме-буддизме стали другими — суть психотехник, связанных с вхождением в эгрегор, мало изменилась вследствие того, что обоснованием стал путь «просветления», а не «смерти-возрождения».

408

Хотя Восьмеричный путь часто традиционно относят к йогам (психотехникам) — его первые два этапа представляют собой догматическую, нейролингвистическую и физиологическую подготовки к вхождению в транс.

409

И в буддизме.

410

Как мы уже знаем цель индуизма и буддизма — не праведная и представляет собой плод людских иллюзий и заблуждений. Отсюда и все мирские страдания.

411

Фрустрация (от латинского frustratio — обман, неудача), психологическое состояние, возникает в ситуации разочарования, неосуществления какой-либо значимой для человека цели, потребности. Проявляется в гнетущем напряжении, тревожности, чувстве безысходности. Реакцией на фрустрацию может быть уход в мир грез и фантазий, агрессивность в поведении и т. п.

412

Ложный религиозный миф, которым довольствуются «христиане», иудеи и пр. Мы уже пришли к выводу, что ни на каком грехопадении не следует выстраивать религиозный миф. Просто в течение развития настоящей цивилизации имеет место процесс поступательной нравственной динамики, которому препятствуют людские иллюзии и злой умысел мировых глобализаторов.

413

«Четвертая Благородная Истина описывает путь, ведущий к нирване. В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (прадясня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточения (самадхи)» — Е.А.Торчинов.

414

«Слово «праджня» употреблено здесь в смысле «понимание», то есть экзистенциально пережитого знания. В абхидхармистских текстах под праджней подразумевается умение различать дхармы (праджня как различающее знание). В более поздних махаянских текстах праджня начинает пониматься как способность интуировать истинную реальность как она есть, помимо категорий и представлений рассудка субъекта и его рефлексий (бхутататхата, татхата)».

415

Экзистенциализм (от позднелатинского exsistentia — существование) — философия существования, направление современной философии, возникшее в начале XX в. в России, после 1-й мировой войны в Германии, в период 2-й мировой войны во Франции, а после войны в других странах. Различают религиозный экзистенциализм и атеистический. Центральное понятие — экзистенция (человеческое существование).

416

Некоторым это может показаться странным. Но наше обоснование мы приведём позже.

417

«Мозаика» буддийской религиозной картины продумана веками и тысячелетиями до религиозного совершенства, поэтому «калейдоскопом» её не назовёшь: там всё взаимно обосновано, логично и замкнуто на индусскую хронологию смены глобальных кальп (эпох). Люди с «калейдоскопичным» мировоззрением и склонностью к атеизму в своём стремлении познать цель жизни легко вписываются в буддийскую «мозаику» Мироздания, обретая тем самым устойчивую определённость в своей психике.

418

Этим и показателен буддизм: он отрицает Бога, но претендует на религиозную благообразность высшей «пробы».

419

В буддизме это обретение называется «просветлением»: когда все истины предельно ясны и их образы сливаются в одном состоянии нирваны…

420

Лучше сказать — нелживую речь, поскольку понятие «правдивость» изначально предполагает наличие в утверждении правды, а правда всегда связана с праведностью, Правдой Божией. Нелживость это — отсутствие осознаваемой лжи вне зависимости от того, какая в ней доля праведности.

421

Агрессивность, кажущаяся пустой болтовня, ненормативная лексика — могут быть бессознательными средствами протеста, внутреннего несогласия людей с системной мировоззренческой базой. Это всегда плохо в случае, если религиозная система абсолютно праведна. Но если религиозная система имеет порочные свойства и распространяет их на общество, то — вышеназванные пороки (никто не будет спорить, что это хорошие качества людей) могут служить средством протеста, что само по себе лучше, чем безусловная благожелательная лояльность неправедной системе.

Так что, сталкиваясь с вышеуказанными пророками (в общем случае их понимания), следует задуматься над причинами их культивирования вне религиозных систем. В России, например, вышеназванные пророки «процветают» махровым цветом. Это и сплошной мат, и молодёжный ненормативный сленг, и агрессивность молодёжи… и всё это на фоне растущего авторитета «правдивой» и «благожелательной» РПЦ.

422

И ещё: за скобки вынесен вопрос о хозяевах такой послушной и «благочестивой» религиозной системы «зомби». Ведь у хозяев могут быть совсем другие принципы в отношении нестяжания и прочих благородных устоев веры…

423

Избегать всегда легче, чем изживать, т. е. преображать жизнь, чтобы не нужно было избегать неприятное и неправедное.

424

«Побеждать» в своей психике привязки к жизни легче, чем изживать всё, что приносит страдания вследствие неправедности этого.

425

Успехи по избеганию трудностей.

426

Перед кем?

427

Отсюда выражение «рабы Божии».

428

Иерархия советских и партийных «элит», замкнутая на «мировую закулису».

429

Так называемым «общественным признанием».

430

Как булгаковский Иешуа.

431

Наличие таковых — признак трусости перед жизнью и несовершенства психики.

432

Но именно на пастырстве и основаны все религии.

433

Правильное усилие буддистов — не праведность, а последние (перед началом курса непосредственно йоги) усилия по закрепощению психики религиозными стимуляторами накопления посмертных заслуг.

434

Существуют множество йогических практик, в ходе которых ученики учатся обретать чувство, имитирующее умиротворённость и приучают свою психику относиться ко всем людям по-доброму. Так, например, существует практика многоступенчатых созерцаний, приводящих психику ученика к такому состоянию.

435

В первую очередь — перед Богом.

436

Комплексная подготовка индивидуального организма к слиянию с эгрегором и одновременно проверка бессознательных уровней психики на соответствие эгрегориальным стандартам, полученное в ходе предыдущих ступеней. Поэтому седьмую ступень и называют активной бдительностью сознания (психики) — состоянием организма, психики, когда последняя «освобождается» от всего, что мешает концентрации согласно заданным целям. Сама же способность концентрации приводит к «просветлению».

437

асана — позы, пригодные для медитации, созерцания;

пранаяма — дыхательные упражнения;

пратьяхара — отвлечение чувств от предметов чувств, достижение бесстрастия;

дхарана — сосредоточение на избранном объекте;

дхъяна — созерцание, медитация.

438

Напомним, что сансара — выдумка Востока, порождённая иллюзиями посмертной «справедливости». Поэтому понятие «заложники» как раз подходит к людям, психика которых одержима иллюзиями Востока — они из века в век сами себе создают соответствующие условия жизни на Земле и адекватное программное обеспечение в духовном мире.

439

В этой связи совсем «просветлённым» называется буддист, который достиг нирваны и освободился от колеса земных страданий — сансары. Все остальные буддисты — считаются стремящимися к просветлению. Но в определённой мере они тоже «просветлённые»: настолько, насколько смогли отречься от Языка Жизни.

Так, согласно мифической теории Срединного пути, из людей, постигающих буддизм, и двигающихся этим путём к нирване — могут появиться существа, складывающиеся в своеобразный буддийский «пантеон». Те, которые достигли нирваны и сменили этот мир на космическое пространство — называются буддами. Будды периодически (но редко) воплощаются из Космоса, чтобы учить людей. Те, которым остался всего лишь шаг до нирваны — называются бодхисаттвами (стремящимися к просветлению) — люди, не делающие последний шаг к нирване ради обучения других людей на Земле. Одна из высших ступеней для бодхисаттвы, на которую он подымается по мере «просветления» — архат (святой). «Чувства у него спокойны как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишён желаний. Такому даже боги завидуют» (Дхаммапада, VII, 93–95) — говорят про архатов.

440

Восьмая ступень индусской йоги.

441

Так, что на уровень сознания не будет поступать буквально вообще ничего: ни мыслей, ни эмоций, ни физических чувств… Такое возможно лишь на Востоке.

442

В нашем понимании — эгрегор.

443

На этом основаны известные способности восточных магов не чувствовать даже сильных физических воздействий на тело, таких как острые и горячие предметы, и даже нанесённые раны. Кроме того, поскольку психика не фиксирует в подобных состояниях нанесённые раны и соответствующий эгрегор не «записывает» их наличие — после подобных «сеансов» физиология организма как бы «возвращается назад»: раны затягиваются, ожоги заживают. Это можно объяснить тем, что материальное поражение не фиксируется информационно-алгоритмически ни в психике, ни в эгрегоре и, согласно триединству, материя легко восстанавливается в исходное состояние, которое информационно-алгоритмически не зафиксировано до нанесённого поражения.

Этим же эффектом можно объяснить и чудесные лекарства известные ещё со времён шаманов: шаман возвращается «назад» в процессе камлания, залезая в информационное поле эгрегора, в котором «записан» момент увечья (болезни) — и читает там всю «историю болезни». После чего остаётся лишь воспроизвести информационно-алгоритмический фон, который был до момента начала болезни, «напялив» его на психику больного. Либо уничтожить источник, но под силу ли это шаману?…

444

Каталепсия (от греческого katalepsis — захват, удерживание) — двигательное расстройство застывание человека в принятой им или приданной ему позе.

445

Теория ежемгновенного сочетания дхарм, обусловленных кармическим состоянием — всё же делит сочетания дхарм на две части: так что не вся психическая деятельность прекращается во время нирваны, как учит буддизм. Как можно понять: одна часть — «нечистые» дхармы, а другая — сочетания дхарм «свободной» индивидуальной субстанции:

«Личность превращается в континуум (сантана) постоянно меняющихся психофизических состояний. Но этот континуум за счет мгновенности дхарм включает в себя и момент дискретности. В этом отношении психический опыт личности можно сравнить с кинофильмом, который воспринимается как непрерывный континуум, но в действительности состоит из большого количества связанных между собой дискретных кадров.

Существовала разработанная классификация дхарм. Во-первых, они делились на являющиеся в сансарическом опыте (санскрита) и не являющиеся (асанскрита). К последним относятся пространство развертывания психического опыта (акаиш) и два вида «прекращений» (ниродха; ср. читта вритти ниродха в йоге Патанджали), знаменующие обретение нирваны» — Е.А.Торчнов.

446

Что практикуется в йоге.

447

Это достаточно легко представить себе: когда вы увлечены каким-либо объектом вашего внимания (хобби, профессиональный труд…), то зачастую не замечаете, что творится вокруг вас. В такие моменты вами можно в некоторой мере манипулировать через те каналы чувствований, которые не контролируются вашей психикой вследствие её занятости объектом внимания. Сосредотачиваясь на предмете вашего интереса, вы как бы отключаетесь от внешнего мира — не полностью, конечно. Буддистов же учат полному отключению от всего, что касается их субъективизма, что можно достичь лишь в организме с целенаправленно изменённой физиологией.

448

Сам же эгрегор представляет собой мощнейший «архив» восточных навыков, которые копились веками и тысячелетиями, иерархически структуированы по доступу, и касаются многих сфер жизнеобеспечения, в первую очередь — магия лекарства, военные искусства, магия физиологии тела, разнообразные чудеса и пр. Так что помимо ощущений комфортности психики («свободы») можно приобрести и разнообразные неписанные навыки — в зависимости от земной «профессиональной» ориентации.

449

Вот как приводит обоснование этого Е.А.Торчинов:

«Последний, восьмой уровень созерцания и развертывания сансарического сознания. Этот уровень принципиально не описываемый и называется уровнем «ни восприятия, ни невосприятия». Иногда в буддийских текстах предполагается, что именно этих последних двух-трех уровней созерцания достигают тиртхикские (небуддийские) йогины и принимают их за состояние окончательного освобождения, хотя в действительности и эти уровни имеют сансарический характер, что означает, что рано или поздно сознание достигшего этих уровней йогина все равно развернется на более низких уровнях сансары, и он вновь родится одним из живых существ тройственного психокосма».

450

Это и не удивительно: чем меньше бессознательных врождённых предрасположенностей к духовной культуре буддистов — тем больше требуется предварительной нейролингвистической подготовки.

451

Е.А.Торчинов.

452

Если ещё точнее, то нир- это отрицание, вана означает соединение или жажду и является силой, которая обеспечивает переход из одной жизни в другую. Следовательно, нирвана — это существование, свободное от уз цикла жизни и смерти вследствие затухания желания.

453

По большому счёту — от совести.

454

Покоя и добиваются буддисты. В русском языке покой и покойник — однокоренные…

455

Из раздела «Антидиалектичность буддизма».

456

По буддийской «космогонии», см. там же в разделе «Антидиалектичность буддизма».

457

Медиатор от латинского mediator — посредник.

458

Это понятие (медиатор) введено в некоторых учебных материалах по буддизму, в указанном выше смысле.

459

Органы чувств как правило имеют нервные окончания.

460

В центральной нервной системе роль медиаторов осуществляют ацетилхолин, норадреналин, дофамин, серотонин, гамма-аминомасляная и глутаминовая кислоты, глицин. Эти же соединения обнаружены в растениях, где, вероятно, также выполняют регуляторные и сигнальные функции.

Некоторые из аналогов этих веществ содержатся в наркотиках и табаке. Последние, как известно, являются быстрым средством, предназначенным для ухода в иллюзорный мир в современной глобальной культуре. Также известно, что наркотические вещества изменяют «нормальную» алгоритмику работы естественных медиаторов, вмешиваясь в неё своим «посредничеством».

461

Кроме того, медиатором (иначе плектром от греческого plektron — ударяю) называется приспособление для защипывания струн при игре на некоторых струнных щипковых музыкальных инструментах (типа лютни, цитры, мандолины, гитары); костяная, пластмассовая, металлическая пластинка, гусиное перо или кольцо с «когтем», надеваемое на палец.

При настройке инструмента плектром (медиатором) ударяют по струнам, извлекая звук, который сравнивают с «эталонным», извлекаемым из камертона. Приведённый нами в разделе «Антидиалектичность буддизма» метод настройки своей психики с помощью эмоций является своеобразным камертоном для психики, о чём было сказано в этом разделе. Ясно, что если звук от струны не поступает вследствие отсутствия медиатора (нечем ударить по струне), то и сравнивать в «камертонном» процессе — тоже нечего, да и не с чем: ведь все прошлые и настоящие эмоциональные ощущения в буддизме признаются «возникшими в сознании медиатора», иначе, иллюзиями.

462

Что очень напоминает посмертное поощрение успешного верующего, которое имитирует справедливость.

463

«Вопросы Милинды», Кн. III, М. 1989 г.

464

Царь Милинда описал признаки «животного» типа психики.

465

Здесь царь Милинда показал своё понимание сути йогических практик.

466

Шаманы тоже мучаются на начальной стадии…

467

Как можно понять, под неприятелями понимаются все жизненные «привязки» — всё, что мешает буддийскому счастью.

468

А определённой нравственности обязательно соответствует фрагмент коллективного бессознательного — эгрегор, под духовностью которого живут люди, близкие по нравственным критериям их психического склада. Так что место у нирваны всё же имеется, в чём неосознанно и признался Нагасена.

Тем более, что нирвана лишь часть алгоритмики эгрегора буддистов, обеспечивающая им обратную связь из «Космоса», которую они сами же и заложили в свою духовную культуру: за что боролись — то и имеют. В то же время этот эгрегор является кладезем знаний и, главное — бессознательных навыков. Последние можно обрести и вне нирваны в качестве бессознательной поддержки эгрегором какой-либо деятельности людей, верных идеалам буддистов. Одним из самых распространённых «паролей» доступа в кладезь знаний и навыков является принцип «никаких собственных мыслей» — чему и учатся буддисты на этапах Восьмеричного пути. Преданность вере и достижение состояния психики при котором давятся все собственные мысли — открывает удивительные способности в разных сферах (боевые искусства, лекарство, магия тела…).

469

Как правило, буддийские тексты не содержат позитивного описания нирваны. Более того, вопрос о природе и характеристиках нирваны относился к тем, в ответ на которые Будда хранил «благородное молчание»: состояние нирваны принципиально выходит за пределы области эмпирического знания и соответствующего ей языка описания. Поэтому лучшим определением нирваны может быть или молчание, или отрицательное определение (типа «не то, не то»), или перечисление того, чем нирвана не является. В целом же можно сказать, что нирвана в буддизме — некая принципиально отличная от эмпирической форма внеличностного бытия.

Это возможно вследствие того, что нахождение в нирване всегда связано с отключкой уровня сознания, по выходе же из нирваны, те, кто там был — лексически не могут описать ощущения Это можно уподобить тому, как невозможно описать приятный сон, не помня его содержание: уровень сознания в этом случае помнит лишь приятные эмоции. Но это не значит, что содержания сна не было: ведь известно и то, как люди вспоминают содержание своих снов и одновременно могут сопоставить эмоции, которые соответствовали содержанию.

В то же время определение нирваны как некой принципиально отличной от эмпирической формы внеличностного бытия — можно признать. Сливаясь и эгрегором в бессознательном состоянии и доверяя эгрегору себя полностью — индивид действительно становится объектом внеличностного управления (бытия). Все признаки конкретной личности при этом пропадают.

470

Тем, кто родился и вырос в буддийской культуре, накрепко повязанным этой духовностью от рождения генетически проходить первые этапы Восьмеричного пути вовсе не обязательно: для них всё, чему обучаются и так является «само собой разумением».

471

Та же теория не существования души, что и в буддизме.

472

Борьба мифических «добра» и «зла» во Вселенной — те иллюзии древних людей, с которых начался восточный дуализм и всё, что с ним связано.

473

Иными словами Земля, согласно саентологической вере, представляет собой вселенский тюремный изолятор, в котором духовные сущности тэтаны проходят многожизненный (в течение многих жизней) курс «исправления».

474

Официальная психология отреагировала на саентологическую деятельность резко отрицательно:

«Специалисты БМЦ социальной и судебной психиатрии им. Сербского и Московский НИИ психиатрии, изучив последствия сайентологических практик, пришли к следующим выводам: 1) деятельность сайентологии ведет к серьезному ущербу для физического и психического здоровья человека; 2) ущерб здоровью проявляется в форме индуцированных бредовых, бредоподобных расстройств, патологических сверхценных идей и патологического развития личности, а также психического и физического истощения, создающих предпосылки для иных заболеваний, прекращению детородных функций человека и т. д. 3) возникающие нарушения сопровождаются грубой семейной и социальной дезадаптацией личности, ставящей ее вне семьи, общества и государства».

Что касается места и роли деторождения, семьи, общества и государства — то специалисты БМЦ во многом правы: ведь перечисленные социальные институты считаются «привязками-ограничениями» к «порочной» жизни не только в саентологии, но и в буддийских основах духовности.

475

Видимо, стремясь охватить как можно больше верующих (в первую очередь из тех кто признаёт единого Бога в разных религиях), саентологи оставили ловушку для таковых:

«Саентология без сомнения удовлетворяет всем трём критериям, обычно используемым специалистами по всему миру для определения религии: 1) вера в какую-либо Высшую Реальность, такую как Всевышний или вечная истина, которая превыше бренности мирской жизни; 2) религиозные практики, направленные на понимание, достижение этой Высшей Реальности или приобщение к ней и 3) сообщество верующих, объединившихся для того, чтобы следовать этой Высшей Реальности.

Верования Саентологии в Высшую Реальность, выходящую за границы материального мира, включают в себя понятия тэтана, духовного мира (седьмая динамика) и Верховного Существа (восьмая динамика). Второй элемент можно обнаружить в Саентологических церемониях, относящихся к ритуалам повседневной жизни, таким как наречение, венчание и заупокойная служба, но главным образом, — в религиозных услугах по одитингу и обучению, с помощью которых Саентологи повышают своё духовное осознание и достигают понимания духовного мира и, в конце концов, своей связи с Верховным Существом. Что до третьего элемента, то очень активное сообщество прихожан можно обнаружить в любой Саентологической церкви почти в любое время суток.

Саентология, таким образом, является религией в наиболее традиционном смысле этого слова. Саентология помогает человеку в большей степени осознать Бога, в большей степени осознать собственную духовную природу и духовную природу окружающих его людей. Писание Саентологии признаёт, что существует целая динамика (стремление или жизненная мотивация), которая отводится Высшему Существу (восьмая динамика), и другая динамика, которая связана исключительно с человеческим стремлением к существованию в качестве духа (седьмая динамика). Признание этих сторон жизни является традиционной характеристикой религий».

476

В противном случае, буддизм (да и многие другие религии ведического Востока — разновидности индуизма) не стали бы расписывать во времени «космические» этапы существования цивилизаций (кальпы), привязывая психику верующих ко временному якобы предопределению…

477

В буддизме — совокупность дхарм.

478

Но нравственные критерии «хорошести» человека весьма напоминают «чистоту» «зомби», у которого вместо сердца окаменевший уголь…

479

Это — извращённый атеизм: приписывание Богу того, что Он создал человека с заведомо порочной психикой.

480

В саентологии есть путаница понятий. Дианетика (и саентология, как преемница) иназывается наукой душевного здоровья, а оперируют саентологи с разумом (психикой). Получается, что душа и психика в этой религии сливаются в единый образ, в котором едва можно отличить одно от другого.

481

По меньшей мере рецидивы Человечности уничтожаются — заодно с действительно имеющими место серьёзными психическими отклонениями людей, полученными ими от наследия предков и от доминирующей культуры. Но при более пристальном рассмотрении все психические отклонения от «нормы», существующие у каждого индивида при толпо-«элитарном» жизнестрое, предназначены для одной цели: они указывают путь выхода общества из тупика толпо-«элитаризма», а значит — они, как это не парадоксально, являются рецидивами, способствующими выходу в Человечность. То есть, психические отклонения от толпо-«элитарной» нормы служат своеобразными вешками на пути глухой, незрячей и бесчувственной к Божиим призывам толпы.

Теперь представьте себе, что будет, если вешки убрать…

482

Потому что социологией занимаются хозяева всех религиозных культов и «наук».

483

Рецидивы мировоззрения восточного дуализма. Все «просветлённые» — друзья. Остальные признаются, видимо, «опасными зомби». Вот что пишет очевидец, прошедший курс саентологии (материал из Интернета):

«Когда Вы скажете, что кто-то из ваших родственников плохо относится к Саентологии. Вас непременно усадят за курс «Как преодолевать спады и подъемы в жизни». В этом комиксе, составленным по главе из книги «Введение в саентологическую этику», написано, что те, кто плохо относится к Саентологии, являются неисправимыми психопатами — «Подавляющими Личностями». Подавляющая Личность (ПЛ) — это человек, стремящийся «вывести саентологов из душевного равновесия, постоянно наносить им вред тайком, чернить их и распространять плохие новости о Саентологии». Те же, что контактируют с «подавляющей личностью», называются еще заковыристей: «потенциальными источниками неприятностей» (ПИНами). Что же надо делать с ПЛами? С ними саентологи будут вести «Честную Игру» (их термин). Что это означает, разъяснил в одном бюллетене сам Хаббард: «каждый саентолог, не опасаясь наказания Церкви, может лишить собственности всякую подавляющую личность или группу подавляющих личностей и нанести им любой вред. Их можно завлекать в ловушку, подавать на них в суд, им можно лгать, их можно уничтожать физически». Очевидно, ПЛы относятся к тем 20 процентам населения планеты, которых, по Хаббарду, ради прогресса на Земле необходимо изолировать и нейтрализовать».

Но ведь и в буддизме на «непросветлённых» людей, якобы отягощённых кармой — «просветлённые» смотрят со снисходительной высокомерной «мудростью» молчания…

484

Иными словами — земной мир становится лишь средством для обретения свободы, а от всего «лишнего» стараются избавиться. Однако создание мощного эшелона «просветлённых» в каком-либо обществе может оказаться фактором, направленным на некую глобальную цель, о которой «просветлённые» не имеют никакого представления.

485

К политическому аспекту восточных психотехник мы ещё вернёмся в заключении.

486

То есть, саентология пошла дальше дианетики: она добавила к психотехникам дианетики морально-этический и оздоровительный кодексы. Поэтому в отличие от дианетики (науке «душевного здоровья»), саентология признана религиозной организацией. Но кодексы саентологии не являются социологией: они представляют собой догматы для выживания индивидуалистов в условиях земных страданий — мучительной для них социологии…

487

Всё то же самое мы наблюдали в буддийских «канонах».

488

Это нам знакомо из буддизма.

489

Сторонников саентологической церкви в мире миллионы. В России сайентология действуют в нескольких ипостасях «Церковь сайентологии», «Сайентологическая церковь», «Центр дианетики», «Гуманитарный центр Хаббарда», «Центры детоксикации», «Нарконон», Образовательная организация «Студема», «Хаббард-колледж» и некоторые другие.

490

У буддистов понятие психики обозначено словом «сознание»; у саентологов психика названа словом «разум». Вот как отвечают саентологи на вопрос «что такое разум?»:

«Разум, по существу, является системой, с помощью которой человек осуществляет общение со своим окружением и контроль над этим окружением. Он состоит из умственных образов-картинок, которые являются записями прошлого опыта. Человек использует свой ум для того, чтобы ставить и решать проблемы, связанные с выживанием, а также для того, чтобы направлять свои усилия в соответствии с принятыми решениями».

В действительности это больше подходит под определение всей психики, в составе которой разум — не единственная компонента: инстинкты, разум, интуиция — явления разного иерархического порядка в организации поведения человека и все они на бессознательных уровнях представляют собой информационные блоки «образов-картинок, являющихся записями прошлого опыта», а не только разум-интеллект.

491

Как мы уже знаем эмоции предназначены для сигнализации на уровень сознания человека, что у него с психикой не всё в порядке. После чего нужно задуматься о причинах такого рода сигнализаций…

492

То, что автоматически как бы прикладывается к индивидуальной психике как «способности-навыки» и «база данных» вследствие обретения индивидом определённой психической ориентации — типа психики.

493

В саентологической церкви есть нечто подобное, но не для всех. Мы ещё вернёмся к этому вопросу.

494

Как можно понять, точка «Полного Поражения» это — состояние постоянных сильных стрессов и пониженный до саентологического предела отрицательный эмоциональный фон — от которого избавляются процедурами «чисток» (мы их рассмотрим далее). «Безмятежность существования» — это состояние близкое к ощущению умиротворённости, когда отрицательные эмоции сведены на «нет», но и эмоциональной взвинченности тоже не наблюдается.

495

Это свидетельствует о том, что после стандартных процедур «просветлённые» личности продолжают самостоятельно (или при помощи специального собеседника) следить за своей психикой так, как учат в церкви.

496

Не только в биологии, но и во многих других разделах знания термин «аберрация» употребляется в смысле отклонения от нормы, а также для обозначения реальных отклонений от теоретического или расчетного результата при осуществлении на практике какого-либо теоретически обоснованного действия и т. п. В контексте дианетики «аберрация» — отклонение психической деятельности индивида от её наилучшего возможного порядка.

497

Выделанная нами жирным фраза из определения инграммы — теоретическое основание вмешательства в психику людей со стороны с помощью психотехник. Основание этому теоретическому постулату — мифическая «космогония» саентологической церкви, которая утверждает, что все люди от рождения обязательно «ненормальны» и для них требуется психическое лечение.

498

Зигота — первая клетка нового организма, образующаяся после слияния сперматозоида и яйцеклетки в процессе зачатия.

499

Иными словами о пограничных ситуациях, которым соответствовали негативные эмоции и, может быть даже — стрессы.

500

Вообще же знакомство с саентологической церковью начинается с анкеты 200 вопросов, которая предлагается потенциальному преклиру. После ответов на эти вопросы одитор делает вывод: «вы аберрированы!».

501

При более пристальном взгляде у саентологов и у «христианских» иерархов церквей много общего, а цели и хозяева — одни и те же.

502

Можно полумать, что Бог создал человека, наделив его частью ума, которая ни для чего не пригодна…

503

Об прямой обусловленности саентологической церкви древним мировоззрением восточного дуализма мы поговорим в заключении.

504

Подготовка к которому начинается на более ранних ступенях.

505

В данном случае саентологи под умом имеют в виду разум — интеллект. Но в действительности речь идёт о всей многокомпонентной психике. Другие возможности психики (помимо интеллектуально-разумных) — инстинкты и интуицию — саентологи как бы не замечают, оперируя с понятиями, относящимися лишь к рациональной (только и полезной с их точки зрения) интеллектуально-разумной деятельности, всё остальное приписывая по умолчанию реактивному уму с его якобы вредными воздействиями на физиологию человека.

506

Слово «интеллект» в дианетике является синонимом ума в смысле, определённом этой аксиомой.

507

И зактепляют результаты на следующих трёх ступенях.

508

В буддизме это можно в общих словах выразить через «восемь благих правил»: я буду воздерживаться от убийства…, от взятия того, что не дано…, от сексуальных контактов в любой форме…, от неправдивой речи…, от опьяняющих веществ…, от принятия пищи до 6 часов (утром) и после полудня…, от украшения тела и развлечений…, от использования кроватей и кресел, способствующих лени.

509

Самый распространённый «одитинг» в буддизме — система коанов.

510

Если рассмотреть процессы, которые активизируют в организме алкоголь, табак и другие наркотики — то можно увидать примитивную модель изложенного. Во всех случаях (но по-разному) происходит временное отключение через изменение потоков медиаторов — части тех клеточных «банков данных», которые у саентологов считаются инграммными. Подробнее про влияние на организм алкоголя и табака см. книгу «Оружие геноцида: самоубийство людей и его механизмы» С-Пб, 2005 г.

511

Скорее всего этим можно объяснить такое психическое явление, которое получило название «дежавю» — психика воспроизвродит повторение чего-то, что уже было.

512

Если не внимать Языку Жизни.

513

Мы это описание приводить не будем из-за его большого объема. Примеры полезности реактивного ума, управляющего инграммами, которые приводит Л.Р.Хаббард: «боец, который продолжает драться в полубеспамятстве, обгоревший человек, который выползает из огня».

514

Иными словами, общество клиров будет послушно, предсказуемо и стандарно реагировать на сказанные слова.

515

Который вынужден «оправдывать» и «обслуживать» поведение аберрированного индивида в тех ситуациях, когда работает его реактивный ум.

516

Очень напоминает сознание (ум) клированного субъкета.

517

А это — «нормальную» работу аналитического ума (в терминологии саентологов) но приспособленного для целей буддизма. У буддистов «аналитика» не та, что у саентологов. «Аналитика» буддистов это — «мудрое» бессознательное слияние психики с огромными объёмами информации буддийского эгрегора с возможностью лёгкого поиска информации и навыков, востребованной в определённых условиях.

У саентологов «аналитика» это способность лёгкой работы с прикладными массивами информации и осознавания этой информации в процессе прикладной деятельности.

518

Инграмм — в терминологии саентологов.

519

То же самое проделывает и одитор, копаясь в реактивном банке данных преклира.

520

Психический бессознательный «штамп» мышления и поведения: причина — соответсвтующие инграммы.

521

Не следует забывать, что люди Востока — гораздо больше, чем западные люди, мыслят и обмениваются информацией не с помощью лексики, а с помощью готовых образов. Последнее нашло своё отражение в восточной иероглифической письменности: каждый иероглиф — соответствует стандартному образу. Поэтому «клирование» с помощью обращения психики к готовой клеши (что больше соответствует «картинке, означающей то или иное переживание», нежели её лексическому описанию) свойственно Востоку.

522

Интенция (от латинского intentio — стремление), намерение, цель, направление или направленность сознания, воли, чувства на что-либо, вследствие чего-либо.

523

Инграммы — по-саентологически.

524

То же самое, но в другой терминологии пишет Л.Р.Хаббард о природе происхождения инграмм.

525

«Для тех, кто далек от дзэн, коан представляется просто вздором. Интеллектуальная гимнастика, сколь бы возвышенной или утончённой она ни была, никогда не может разрешить коан; фактически он и даётся для того, чтобы побудить ученика выйти за пределы интеллекта. Не работайте более чем над одним коаном за раз, не обсуждайте его с кем бы то ни было, кроме своего учителя. Просто смотрите на вопрос, не думая ни о чём другом, не пренебрегайте своими повседневными обязанностями, но употребляйте для решения коана любой свободный момент.

Всякий коан представляет собой переживание какого-то человека как раз в момент достижения им пробуждения; коан — выражение подлинного переживания». (Энциклопедия современной эзотерики).

526

«Было бы неправильно говорить, что коан — это предмет медитации. Коан осваивается с помощью подготовленного инструмента, и когда происходит слияние инструмента и искусного метода, достигается определенное состояние сознания. Сознание мгновенно озаряется благодаря решению коана» (Из книги Иссю Миура, Рут Фуллер Сасаки «Коаны Дзэн»).

527

Дальнейшая цитата из книги Иссю Миура, Рут Фуллер Сасаки «Коаны Дзэн».

528

Речь идёт об имитации Справедливости в толпо-«элитарном» («царском») обществе.

529

Первый абзац о том, как формировались коаны.

530

То же самое мы видим и у саентологов: строгих догматов или заповедей в общем-то не имеется, а на выходе — определённая религиозная нравственность. Значит «вычищается» всё, что не соответствует религиозной нравственности, а всё, что осталось — и составляет нужную «нормальную» нравственную основу. Это так, поскольку не бывает такого, чтобы вообще не было какой-либо нравственности, за что можно легко принять отречение буддистов от мирских «привязок», например, либо- культивирование саентологами религиозной и/или идеологической толерантности.

531

Для сравнения: саентологические процедуры по клированию занимают стони часов.

532

Имеется в виду необходимые для полноценного ощущения Жизни рецидивы человечности, в условиях толпо-«элитарной» культуры.

533

И бессовестным.

534

«Сложением» управляет нравственность.

535

536

Характер позитивной нравственной динамики должен примерно соответствовать кривой «Закона Времени» (см. первую книгу курса).

537

Имитации справедливого общества исторически были разные. Последняя — это псевдосоциализм СССР.

538

Как можно понять из курса саентологов, они тоже ищут не правду, а истину…

539

Сюда же можно отнести и политические репрессии ряда «коммунистических» и «социалистических» стран и прежде всего — СССР.

540

Изначально в русском миропонимании Истина не может быть неправедной, а справедливость не может быть обретена вне Правды-Истины, и соответственно — всякая ложь (в том числе и неправедные религиозные истины) — несправедлива и неправедна. В этом единении Правды-Истины-Справедливости-Праведности — изначальное своеобразие Русского въдения жизни и Русской речи.

541

Найти в Жизни свою Правду-Истину и поделиться ею с людьми можно: но для этого надо серьёзно потрудиться, потратить зачастую многие годы и тогда Правда-Истина начнёт раскрываться с Божией помощью по мере изменения нравственности Человека в сторону благонравия. Меру обретения своей Правды-Истины следует согласовывать с помощью другим людям в обретении ими того же. Всю Правду-Истину текущего момента развития могут знать все люди, если они объединят свои изыскания в этом плане.

542

Понятие, введённое нами в процессе рассмотрения этапов Восьмеричного пути.

543

Иными словами, Бог приводит каждого человека персонально к той или иной пограничной ситуации с определённой известной Ему целью — для того, чтобы человек постарался изменить свою нравственность, исходя их урока, преподанного ему Жизнью. Ну а если этого и не происходит, то всё равно через пограничные ситуации люди оказывают влияние друг на друга, являясь таким образом посланниками Бога друг к другу.

544

В том смысле, который мы приводили в её определении. Вообще же мера совести непосредственно связана с некой базовой (стартовой) нравственностью, с которой индивид входит в Жизнь. А это зависит от многих факторов и в первую очередь — от доминирующей культуры.

545

Правда их реактивный ум (в терминах саентологов) записывает все пограничные ситуации и соответствующие им эмоции.

546

Но в нашей цивилизации он движется вслед за техническим прогрессом — принудительно подгоняемый грубыми рычагами воздействия, которые люди сами для себя создали и назвали страданиями.

547

Отсюда и инграммы (в терминах саентологов) — моменты бессознательного, содержащие боль.

548

Как учат саентологи, все инграммы в некотором роде зависят от самой ранней, которую они называют «бэйсик-бэйсик». Индивид получает эту инграмму на том этапе развития, когда уровень осознания им информации пограничных ситуаций ещё нулевой. Поэтому такого рода инграммы (издержки формирования психики ребёнка) обращены пост-фактум к родителям, которым следует посмотреть на своё дитя и сделать для себя выводы нравственного характера: как они себя вели в процессе взращивания плода и воспитания несмышлёныша…

549

Взаимно доброжелательная беседа двух людей о своих жизненных проблемах и непонятных случаях, привычках, желаниях может оказаться по существу успешным сеансом клирования, освобождающим человека из плена сознательно немотивированного поведения на основе диктата инграмм, если в результате беседы, какие-то проблемные причины проблем, скрытые в бессознательных уровнях психики, стали осознаны и перестали довлеть над психикой человека, отравляя ему жизнь, и при этом они могут не знать даже слов таких как «дианетика», «саентология».

Отличие клирования от такого рода беседы в том, что беседа может быть прервана по инициативе любой из сторон, а сеанс клирования в праве прервать только одитор, а не преклир: по существу в этом и состоит единственный элемент насилия над тем, кто проходит клирование. Но здесь ситуация, подобная той, что хирург не вправе остановить начатую операцию по требованию пациента, которому не приятен процесс хирургического лечения. И если беседы могут носить несистематический характер, то сеансы клирования следуют в очередности друг за другом по определенному плану до достижения в их ходе поставленной цели — опустошить «инграммный банк» в психике человека, после чего вся информация в ней станет доступной его «аналитическому уму».

550

По-религиозному — Диаволу.

551

Вот и изощряются многие люди, пытаясь выделиться из толпы не благонравием, а нестандартным внешним видом. Вершина этого — современный «персинг».

552

Вне человечного строя психики, если и возможно говорить о каком-то единстве эмоционального и смыслового строя психической деятельности, то это «единство» — во-первых, не ладное по отношению к Жизни, а во-вторых, в нём имеет место конфликт между сознанием и бессознательными уровнями психики, а также и внутренние конфликты в самом бессознательном, обусловленные пороками нравственности как иерархически упорядоченной совокупности определённых нравственных мерил. И, как следствие, это влечёт участие индивида во внутренне конфликтной коллективной психике — коллективном бессознательном; иначе говоря, влечёт замыкание психики индивида на несовместимые, враждующие друг с другом эгрегоры.

553

Как в своё время был наречён Христос.

554

Не согласных с двойными стандартами «социализма» в СССР часто направляли в психушку.

555

Так, в современной России около 70 % считают себя православными, и лишь несколько процентов из них представляют себе основные заповеди Нового Завета (Нагорная проповедь якобы Христа).

556

Нужно сказать, что, даже утеряв прошлый уникальный жизненный опыт, люди, прошедшие клирование вынуждены и после этого прибегать к процедурам одитинга (либо самоодитинга по «рецепту» саентологов), поскольку последующая их жизнь обязательно преподнесёт те пограничные ситуации, которыми Бог будет вновь и вновь предлагать людям помощь: душа-то у них осталась. Поэтому у саентологов предусмотрен пожизненный курс избавления от стрессов, дабы люди не обращали внимание на настойчивые призывы Языка Жизни после процедуры клирования.

Примерно такая же ситуация и у буддистов, но со своей спецификой.

557

Конечно же этим сразу «пользуются» специальные службы враждебных государств…

558

Для этого у «христиан» существует процедура отпущения грехов — своеобразная бессмысленная для Жизни эмоциональная разрядка, устроенная системными культами.

559

Напомним, что реактивный ум, согласно саентологам, мыслить тождествами.

560

К тому же даваемое в пограничных ситуациях до этого у клиров вычищается из психики (остаётся лишь безэмоциональная информация), поэтому качество сравнения уже не то, какое нужно.

561

При перекачке информации из реактивного банка в аналитический банк сохраняется некая формально-логическая сторона, но важнейшая часть информации теряется.

Эту разницу можно ощутить при сравнении объёмов информации, полученных от просмотра выступления какого-либо политика и простого чтения его выступления. Попадая в текст, лексика лишается образности, свойственной устной речи, мимики, интонации, пауз и прочих эффектов, которые нельзя передать в стандартно отформатированном тексте.

562

Тем самым в середине I тысячелетия н. э. буддийские школы сильно повлияли на отстававший в этом отношении индуизм.

563

Боги индуизма и буддизма постепенно утрачивали характер чёткого разделения на «светлых» и «тёмных», смешивались качества богов, образуя под конец аморфный пантеон богов. «Образы» главных богов были дуалистичны по характеру и в процессе развития их культы отошли на второй план по отношению к персональным психотехникам.

564

Напомним, что западная технократия сыграла позитивную роль в размывании и разрушении этого типа восточного нравственного «застоя».

565

У людей, алгоритмика психики которых базируется на «животных» инстинктах культурные оболочки соответствуют бессознательным алгоритмическим программам «животного» типа. Этим можно объяснить особую приоритетность занятий на ведическом Востоке разными видами «единоборств» в совокупности с другими видами йоги — алгоритм быть готовыми к нападению. Но с другой стороны люди ведического Востока бегут в нирвану.

566

Доминирования принципа, высказанного Л.Р. Хаббардом об обслуживании психикой животных инстинктов выживания — удовольствия и боли — сохраняется во всех типах психики кроме Человечного.

567

По примеру предыдущей глобальной цивилизации.

568

Как мы уже неоднократно писали, греческая и римская «философия» не предусматривала Человечный тип психики вообще.

569

По меньшей мере на 1000 лет.

570

Вторая благородная истина(Самудая) повествует об источнике страданий: «Это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовлетворением и страстями, находящая удовольствие здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели».

571

Как можно понять, под неприятелями понимаются все жизненные «привязки»-аберрации (по-саентологически) — всё, что мешает буддийскому счастью.

В реальности большинство этих буддийские «неприятелей» — средство доведения до разума милости Божией, которую Бог предлагает людям для их же нравственного совершенства. Но люди отворачиваются от Бога, предаваясь духовным удовольствиям.

572

С точки зрения действительно властной глобальной «элиты» гонка массового безудержного потребления должна быть сдержана, как основа самовыживания именно «элиты», а не зажравшихся дураков, возомнивших себя элитой. А «рабочее быдло», будучи удовлетворено более менее в материальных потребностях, всё равно не поймет в чем дело.

573

Нечто подобное было в СССР но под лозунгами, соответствующими идеологии марксизма-ленинизма. Миллионы людей трудились на систему и её «элиту», стимулируемые карьерным ростом, связанными с ним привилегиями, наградами за труд и пр.

574

Холодный бессердечный разум бессовестной натуры свойственен техническим роботам. Если он присущ индивиду, то это — биоробот-«зомби».

В этой связи любопытно, что именно ведический Восток с приходом туда технико-технологического прогресса с Запада — больше последнего полюбил всяческих технических роботов: есть общность?

Восток, переняв с Запада технический прогресс, отгородился его достижениями от Языка Жизни — также как испокон веков отгораживался психотехниками. Именно на ведическом Востоке (Япония, Китай), где культивировался буддизм, люди кинулись в другую крайность, которой и обучают саентологов: расталкивая друг друга локтями они делают карьеру на базе изучения прикладных наук.

575

Этому учит известная школа ДЭИР (Дальнейшего энергоинформационного развития). Всех, кто приходит в эту школу предупреждают не лезть в определённый спектр эгрегоров, касающихся нравственно-религиозных вопросов и вопросов глобального управления.

576

Вспоминается лозунг времён СССР примерно такого содержания: «советским людям открыта широкая дорога для профессионального и духовного совершенства».

577

Один из главных лозунгов Р.Л. Хабабрда «Делайте как можно больше денег». Как известно для западного обывателя делание денег может быть одним из главных удовольствий в «жизни». Лозунг соответствует политическому строю, называющемуся капитализм. Но по мере клирования общества лозунги могут меняться…

578

В саентологии восемь динамик, последняя из который «преподаётся» лишь избранным.

579

Это для тех, кто особо мистифицирован…

580

Один из способов обретения нирваны предоставляется в процессе «Моста»:

«Целью этой программы является очищение организма от накоплений вредных веществ. Осуществляется это при помощи приема мегадоз витаминов, в частности ниацина, сауны и бега. Все это производится без какого-то ни было врачебного контроля. Конечным явлением этой программы является субъективное чувство эйфории и ощущение легкости во всем теле.

Далее идут Ступени. Они состоят из повторяющихся довольно бессмысленных вопросов, на которые нужно непрерывно отвечать. Первая ступень затрагивает общение (повторяющиеся вопросы типа: «Откуда вы бы могли общаться со своей левой ногой?»), и якобы дает «способность общаться с любым человеком на любую тему». Но все-таки, общаясь с саентологами, трудно поверить, что саентологи достигают этой способности.

На второй ступени обещается возможность «решать любые проблемы», тоже с помощью повторяющихся дурацких вопросов. На третьей нужно признаваться в своих грехах и постигать искусство писать самодоносы. Также Вам предстоит пройти «проверку на безопасность», или «сек-чек». Состоит он из разных вопросов, отвечать на которые нужно под саентологическим детектором лжи — Э-метром: «Торговали ли вы наркотиками?», «Имели ли вы гомосексуальные связи?», а также «Есть ли у вас плохие мысли о Хаббарде?». Все ответы тщательно протоколируются и сохраняются в «папке преклира», недоступной Вам. Если позже Вы станете враждебны к организации, эта информация будет использоваться как компромат».

Это опять напоминает буддийские коаны, которыми саентологи «пользуются» на разных ступенях своих динамик.

581

Вот и механизм перехода от капиталистических отношений к обществу клиров, лишённых рецидивов Человечности, которые должны заменить «животную» толпу и работать на «элиту» без недовольства своим положением.

582

Его психика и дурные привычки соответствовали подобному статусу…

583

Подробно см. главу «Масонство и марксизм» четвёртой книги курса.

584

Таинственное место в Тибете, которое тщетно ищут до сих пор одержимые сторонники буддизма.

Вообще же тибетский буддизм один из самых иерархически организованных, где место в иерархии обуславливается духовными способностями и даже в некоторых случаях — происхождением.

585

Монголия — одна из стран, в которых «ренессанс» буддизма после 1992 года прошёл на высшем уровне. Нынешний президент Монголии Намбарын Энхбаяр — тоже предпочитает буддизм.

586

Наиболее ортодоксальный вид буддизма.

587

В 1578 году съезд всех князей Монголии принял решение о государственном статусе буддизма.

588

Как будто кто-то дал команду разгромить главный центр тибетского буддизма после появления саентологической церкви. Напомним, что последняя адаптировала буддийское «клирование» под технократическое общество.

589

Обзор событий тех лет и цитаты даются нами по статье З.С. Семёновой «Где искать ЗАТЕРЯННЫЙ МИР?». Журнал «Знак вопроса» № 1–2, 1993 г. — Москва, Издательство «Знание».

590

Что из этого могло получиться, можно представить, изучив опыт современной Северной Кореи — в прошлом буддийском государтве, на мировоззренческую почву чего легла основа псевдосоциализма.

591

Что нельзя сказать про гитлеровскую Германию: нацисты активно сотрудничали с Шамбалой и поддерживались некоторыми буддистскими центрами вплоть до 1944 года. Хотя бы на основе этого тем, кто считает буддизм совершенным учением для развития человека, следует задуматься: почему?

Для убедительности предлагаем сравнить два символа (известно, что слово фашизм произходит от латинского «фасция»):

Духовый символ фашизма:

«Ваджра считается основным буддийским знаком и может изображать сноп молний, алмаз, громовой топор грозных божеств. Позже ваджра стала изображаться в виде пучка молний, перехваченных посредине. Редкое изображение буддийских святых обойдется без знака ваджры, поэтому звание Господина или Мастера Ваджры означает не что иное, как постижение всех тайн буддийского учения и превращения самого человека в божество».

Материальный символ фашизма:

«Фасция — это пучок прутьев с воткнутым в середину топориком, обвязанный ремнём».

592

Отсюда выражение «Иван-дурак».

593

От этого преступность, пьянство, нецензурная брань, неуравновешенность и пр.

594

Это — так, поскольку ни одна из региональных цивилизаций не жила такое долгое время вне рабских взаимоотношений, как наша, Русская.

595

Что и произошло с появлением дианетики-саентологии.

596

Это всего лишь символика, принятая в фильме, призванная обозначить средство всеобщей трудовой «зомбификации».

597

Чем и заманивают в саентологическую церковь доверчивых безвольных людей.

598

Можно только догадываться, что это должны быть азиаты, у которых в генетике индуизм и буддизм, представители южных государств, у которых в генетике доисламский зороастризм…

599

22 декабря 2006 года в эфире «Радио России» в передаче «Особое мнение» ведущий Игорь Гмыза общался с Петровой Викторией Александровной — заместителем генерального директора по персоналу ОАО «РУСАЛ» (крупнейший в России металлургический алюминиевый холдинг, имеющий предприятия по всему миру, с общей численностью работающих в 51 тысячу человек). Аудиозапись этой радиопередачи см. на сайте «Радио России».

600

Большинство склонны думать, прежде чем соглашаться работать на непонятные им цели…

601

В среднем по России. И это хорошо, потому что те стимулы, которые перечислены выше — не достойны Человека.

602

В холдинге западного образца — несколько больше.

603

Лучше не управжняться, если не понимаешь, с чем имеешь дело.

Самое главное то, что сказано после этого.

604

Не лень, а отсутствие Человеческого стимула к труду.

605

То есть до исполнительного «зомби» русские не дотягивают никак, даже за деньги и карьеру.

606

http://www.rutv.ru/tvpreg.html?id=110425 amp;cid=125 amp;d=4

607

http://www.strana.ru/print/301520.html

608

http://www.vesti.ru/news.html?id=103756

609

http://www.strana.ru/print/297671.html

610

http://www.rutv.ru/tvpreg_rnews.html?tvpreg_id=110425 amp;type_id=8 amp;id=112415 amp;d=0

611

Дао-Дэ-Цзине 5 (1).

612

Опять всё тот же стандартный путь «пророков»…

613

Космогонию и философию даосизма мы подробнее рассмотрим в следующих разделах.

614

Это говорит о том, что стремление к справедливости было, а концепции перехода к «царству Великого Равенства» и принципов, обеспечивавших бы его устойчивое функционирование — не имелось. Видимо учение Лао Цзы, зафиксированное в Дао-Дэ-Цзине, не позволяло однозначно и понятно выразить совершенное знание об обществе социальной справедливости. Причины этого мы разберём позднее.

615

На протяжении почти двух тысяч лет до 1927 года в разных местах и с разным официальным статусом это «государство» существовало как автономное политическое образование.

616

Как пишет историк, профессор Л.С.Васильев.

617

Даосизм обладал обширной религиозной мистикой, были менее примитизирован, чем «сухие» конфуцианские «каноны», и воздействовал на суеверную толпу с помощью разнообразной доступной каждому повседневной эгрегориальной магии.

618

Тем более, что некоторые даосские «мудрецы» считали себя выше государственной власти и глядели на императоров как на временную власть, поддерживающую несправедливый рабовладельческий порядок. Но при этом справедливость они понимали по-своему (по-церковному) — в системе восточных ценностей. Вот что пишет о внутрицерковной жизни даосов профессор Л.С.Васильев в книге «История религий Востока»:

«Вся власть в каждой из общин принадлежала группе духовных наставников-даосов во главе с «епископом», причем все сектанты повиновались им беспрекословно. Жизнь в общинах даосов была организована таким образом, чтобы каждый мог очиститься, покаяться и, пройдя через серию постов и обрядов, подготовить себя к бессмертию.

Во время поста Тутаньчжай (пост грязи и угля), который вначале предназначался для кающихся в грехах больных, а позже стал общим для всех, сектанты мазали лицо и тело грязью и углем, пели псалмы, били поклоны, доводили себя до исступления и в заключение бросались на землю. Чуть отдышавшись, они повторяли тот же цикл на следующий день — и так в течение трех, а то и семи-девяти дней. Во время поста Хуанлучжай (пост желтого талисмана) члены общины во главе с наставниками совершали ритуал на специальной площадке с целью очистить души своих предков и сделать их бессмертными. В дни обрядов-сатурналий Хэци (слияние душ) в общинах совершались оргии, что объяснялось учением даосов о благотворности взаимодействия сил инь и ян — женского и мужского начал. Всего таких постов и обрядов было 28, причем происхождение некоторых из них, в частности Хэци, возможно, имело связь с идеями тантризма, широко распространившимися в начале нашей эры в восточных пограничных горных районах Индии, откуда они, видимо, стали известны и даосам».

619

Восточный набор религиозных понятий их сферы посмертной «справедливости».

620

Мы их подробно разбирали в предыдущей главе шестой книги и в пятой книге курса.

621

Не последнюю роль сыграли притязания на власть в Китае буддийской иерархии…

622

Поэтому в Русской цивилизации «элитарная» государственность всегда находилась в конфликте с Русской народной Идеей. Но «элитная» государственность всегда дружила с библейским православием, выполнявшим роль проводника интернацистской глобализации.

623

Большинство трудового населения России бессознательно мучаются «ностальгией» по тем добилейским временам, не желая поддерживать ни одну из исторически предложенных интернацистами моделей толпо-«элитаризма и модель национального толпо-«элитаризма». Русские чуют беду от последнего, но пока не ведают путей выхода из кризиса цивилизационного строительства.

624

Более подробное обоснование этого утверждения мы приведём в дальнейшем.

625

Идеи «справедливости», выдвинутые КПК и её поддержка мировым интернационалом обеспечили ей временную победу в Поднебесной. Однако дальнейшая история КНР показала, что китайской толпе в общем-то всё равно под какими лозунгами обслуживать сильную государственность и соответствующей ей национально-цивилизационный курс, претендующий на роль мирового полюса глобализации по-китайски.

626

Победа СССР во Второй Мировой войне XX века всколыхнула процесс «социализации» многих стран мира. Но, правда, ненадолго…

627

Упадок процесса распространения «социализма» и его кризис в СССР сказался на коррекции курса КНР. Причины кризиса «социализма» в СССР мы рассматривали в четвёртой книге курса.

628

В годы так называемого «большого скачка» (1958–1960 гг.) проводились форсирование темпов экономического роста, тотальное обобществление средств производства, ликвидация сельскохозяйственных кооперативов, создание «народных коммун» и др. Культурная революция (1966–1976 гг.), вызвавшая дезорганизацию управленческого аппарата, углубила кризис народного хозяйства. Эта политика КПК (впоследствии подвергшаяся резкой критике в Китае) была пересмотрена после смерти Мао Цзэдуна (в 1976 г.) в пользу проведения курса экономических реформ с целью превратить Китай к середине XXI в. в высокоразвитую державу. Была расширена хозяйственная самостоятельность предприятий, допущена многоукладность в экономике, с целью привлечения иностранного капитала в Китай образованы «открытые экономические районы» и «специальные экономические зоны». С начала 1990-х гг. определился переход к «социалистическому рыночному хозяйству», осуществляемый КПК.

629

О чём предупреждается в самом Дао-Дэ-Цзине:

5 (1)

Если Истину произречь, / Суть погибнет, а выйдет речь. / Если имя ты назовешь, / То не имя оно, а ложь.

630

Если понятие «Истина» заменить понятием «Бог», то в общем-то подход верный.

631

Что можно сказать о Боге, если понимать, что Истина от Него.

632

Что это? Отрицание воздаяния, или особенности перевода? Ведь воздаятельная доктрина была известна во времена Лао-Цзы.

Можно только гадать, что имел в виду автор первотекста.

633

Слова верные, но что автор понимал под «праведностью» — можно узнать лишь у него…

634

Можно понимать как «не одержимый».

635

Нужно понимать «Бога».

636

Принцип высшей безопасности, которая даруется Свыше праведнику через Различение.

637

Чего невозможно избежать, поскольку даже совершенное знание, выражаемое кем-либо понимается людьми в соответствие с их мировоззрением и типами строя психики. Иными словами мировоззрение человека является «призмой», которая преломляет любую поступающую извне информацию соответственно своим внутренним свойствам. Эти свойства отражаются в алгоритмике психики, складывающейся под воздействием культуры общества. Поэтому праведного взаимопонимания можно достичь лишь в Человечном обществе…

638

Начало кризиса эпохи брахманизма и зарождение оппозиционного буддизма.

639

Мы подробно разбирали индусскую мифологию в главе «Религиозная система древней и современной Индии» книги 5 учебного курса.

640

Конкретизацию смыслов даосского понятия Дао — которое более близко к индусскому Брахману, как творцу, создавшему мир с его Дхармой (законами) — мы приведём дальше.

641

«Азбука-классика», С-Пб, «Петербургское Востоковедение», 2005.

642

Это «гармонирует» с индобуддийской космогонией. Как известно, индусский Брахма, родившись сам, породил небо и землю.

643

Ещё раз напомним, что в середине I тысячелетия была проблема централизации власти в Китае. И даосизм был, согласно легенде, придворным учением.

644

Главный мировоззренческий принцип даосизма, от которого пошли важные смыслы основной китайской символики.

645

И к тому ещё могло быть общее духовное начало (эгрегоры).

646

Подробнее философские категории даосизма мы рассмотрим позже.

647

Мы уже разбирали этот миф, когда рассматривали «космогонию» индуизма в пятой книге курса.

648

Миф о Пань-гу

Зарождение мирового яйца. Созревание в нём космического человека Пань-гу. Выход Пань-гу из яйца, половинки скорлупы которого могут рассматриваться как небо и земля. Смерть Пань-гу и появление из частей его тела всех вещей и существ.

649

Опять та же проблема преодоления бессмертия Кощея, о которой мы писали в пятой книге.

Напомним, что бессмертие Кощея, согласно русским сказкам, держится на кончике иглы (восточные тонкости, на остриё которых подсажена вся глобальная невольничья цивилизация: и Запад и Восток), спрятанной в яйце, яйцо — в утке и т. д. Залог бессмертия Кощея — доктрина посмертной «справедливости», которой руководствуются религиозные толпы, а их пастухи в это время преспокойно выпасают и «стригут» навар с труда простых людей. Доктрина посмертной «справедливости» и её разнообразные восточные разновидности — индо-буддийское учение о карме и даосское учениео бессмертии (любопытное совпадение: ведь Кощей-то бессмертный) и путях его достижения (о чём речь пойдёт позже) — суть механизма высшего мировоззренческого уровня управления, предназначенного для разнообразной имитации справедливости и смысла жизни в земной жизни обществ. В восточных обществах индобуддийской и даоссской религиозных культур доктрина посмертной «справедливости» доведена до совершенства не только догматически, но создана совершенная система мощных психотехник, следуя которым люди ещё больше сами себя убеждают в том, что справедливости можно достичь лишь персонально и вне земного мира, полного страстей и привязок. А в это время хозяева культовых религий (Кощей бессмертный) преспокойно снимают вполне земной «гешефт» с труда подневольных рабов религиозных систем, которые трудятся тем лучше, чем более они «зомбированы» догматами, суевериями и психотехниками.

650

Это гипотеза Л.С.Васильева. Однако при любом соответствии этих «троих» (либо не полном соответствии) мифы о Пуруши и Паньгу совпадают.

651

Восточная разновидность имитации смысла жизни — стимуляция жизненных занятий.

652

Аналогичное обоснование необходимости «расширения сознания» мы наблюдаем и в индо-буддизме.

653

Наслаждение покоем — конечная цель «просветлённых» индусов и буддистов.

654

Дородовое.

655

Это утверждение нам понадобиться в дальнейшем для рассмотрения сути китайской символики инь-ян.

656

Действительно, при создании мифа о чудесном зачатии Христа «мировой закулисе» было где поучиться этапам обожествления выдающейся исторической личности. Е.А.Торчинов подробно описал процесс такого обожествления на примере Лао-Цзы в приведённом нами большом отрывке из его книги.

657

Точнее говоря — доводящая взаимоотношения людей в земной жизни до уровня иерархически организованных системных «канонических» ограничений, отражённых и закреплённых на уровне общей духовности этой системы.

658

Именно поэтому даосизм хоть и являлся идейным вдохновителем некоторых крестьянских восстаний, но тысячелетиями ничего не мог предложить в качестве альтернативы имперскому толпо-«элитаризму» (рабовладению) — до тех пор, пока не появился завезённый с Запада марксизм, в теоретическом багаже которого имелась библейская социология нового мирового порядка (имитация социальной справедливости в земном мире).

659

При этом земная жизнь признаётся иллюзией, средством обретения бессмертия — также как и в буддизме, но это менее выражено в религиозных понятиях даосизма.

660

По сути своей — безумие.

661

Согласно буддизму, усилия (цели) учеников направлены на обретение и накопление «заслуг», которые, согласно буддийским Благородным истинам, позволяют улучшить либо исчерпать карму во имя лучшего перерождения «сознания» в будущей жизни, либо полного освобождения от сансары (аналог библейского рая). Иными словами, буддисты выслуживаются перед неким космическим универсумом в земной жизни, чтобы обрести мифическую свободу.

662

7. Это воспето как высший Брахман, в нём — триада, [он] — твёрдо основанный и нетленный,

8. …И [ещё есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.

663

Л.С.Васильев «История религий Востока» (Глава 19 «Даосизм»).

664

Вот опять всё та же восточная основа воскресения библейского Христа.

665

Также и в «христианском» Новом Завете есть один из главенствующих мифов о том, что могила Христа оказалась пустой и якобы, воскреснув, Христос предстал своим удивлённым последователям, которые не верили в воскресенье до его чудесного появления с неба как святого.

666

Нетрудно догадаться, что Дао — это эгрегор религиозной системы, «свойства» которого заложены в коллективное бессознательное самими верующими людьми.

667

О чём речь пойдёт дальше.

668

Поэтому в даосизм, как религию «низов», изначально заложены глубокие противоречия: по-крупному она верноподданно обслуживает интересы имперской «элиты», одновременно благообразно выпасая и простонародную толпу. Как мы уже говорили, даосизм является дополнительным контуром, который берёт на себя управление толпой в период кризисов конфуцианского империализма и поддерживает имперский толпо-«элитаризм» в периоды его устойчивого функционирования. Буддизм же также как и даосизм является ещё одним контуром-дублёром, поддерживающим толпо-«элитаризм» в Поднебесной, но часто конфликтующим с даосизмом в борьбе за влияние на «электорат», а значит и за приближённость к имперской власти.

669

Книга представляет собой весьма интересную монографию (300 стр. формата А4), поскольку это первый опыт исследования даосизма с позиции трансперсонального переживания. Тем более, что еще несколько десятков лет назад даосизм был весьма мало исследован. Вот что написано в предисловии к изданию:

«Книга кандидата исторических наук Е. А. Торчинова посвящена первому в отечественной науке монографическому описанию даосизма — одного из ведущих направлений религиозно-философской мысли традиционного Китая. Автор рассматривает такие проблемы, как единство даосской традиции, связь между религиозным и философским уровнями даосизма, анализирует основные положения даосской космогонии и космологии, подробно останавливается на важнейшем из даосских искусств «обретения бессмертия» — алхимии.

Основная часть книги представляет собой очерк истории даосской религии от ее формирования в древнем Китае до настоящего времени. Автор описывает и анализирует малоизвестные факты истории даосизма и выдвигает свою концепцию закономерностей развития даосизма. Издание рассчитано на специалистов-востоковедов, историков религии, культурологов и всех интересующихся духовной культурой Востока».

Все, кто желает более глубоко и детально ознакомиться с китайской религиозной системой — могут найти эту книгу в Интернете. Мы же в этой главе исследуем в основном мировоззренческие основы восточных иллюзий, которые вошли в даосизм и которые важны для более глубокого понимания пути, которым движется Поднебесная в настоящее время, внося свой вклад в глобализацию мира.

670

В котором «святость» ассоциируется с монашеским образом жизни отшельника. Но одновременно с этим «элита», которую поддерживает церковная иерархия в первую очередь «пользуется» материальными благами, произведёнными «грешным» народом, который в силу своих занятий трудом не может вести аскетический образ жизни…

671

В котором также существует своя духовная иерархия в общем-то во многом соответствующая светской иерархии. Либо поддерживающая светскую иерархию.

672

Подобного рода разделения учений есть во всех религиозных системах, что научно называется эзотеризмом и экзотеризмом.

673

У даосизма очень много общего с буддизмом. Это и «поток сознания», которым часто заменяется понятие «бессмертия души» и объединение с первозданной пустотой и, конечно же — психотехники. Вот что пишет Е.А.Торчинов:

«А. Ф. Райт выделяет следующие, важнейшие с его точки зрения характеристики даосского мировоззрения.

1. Для даоса все явления (включая человека) сплетены в единую суть взаимовлияющих сил как видимых, так и невидимых. С этим связана даосская идея «потока» — всеобщего изменения, становления.

2. Примитивизм, т. е. представление о том, что индивидуум и общество улучшатся, если вернутся к первозданной простоте с ее минимумом дифференциации, учености и целенаправленной активности.

3. Вера, что люди посредством различных методов — мистического созерцания, диеты, сексуальных практик, алхимии — могут достичь совершенства, которое проявляется в долголетии (бессмертии), сверхъестественных способностях, харизме, в возможности познать силы природы и овладеть ими».

674

Весьма популярный символ — как на Востоке, так и на Западе.

675

Нечто подобное можно увидеть в зороастрийском мифе от творении материального мира: в зороастризме принято считать, что мир пришёл в движение от столкновения двух противоборствующих начал. Последнее явилось основой мировоззрения восточного дуализма, которое распространилось гораздо шире зороастрийских империй.

676

В Библии тоже приводится миф от творении мира за семь дней…

677

При этом у китайцев понятие «хаос» в контексте творенияпозитивно. И, как мы уже говорили, многие исследователи его ассоциируют с индобуддийским Атманом-Брахманом.

678

Поскольку «космогония» даосизма атеистична, никакой высшей целесообразности развития всей земной цивилизации в целом в китайской культуре и «космогонии» не имеется (также как в большинстве индобуддийских религиозных системах), а китайская глобальная хронология представляет собой чередование тех же кальповых циклов (что и в индобиддизме), суть которых сведена к процессу упорядочивания и хаотизации мира. В этом отношении китайская «философия», также как и индобуддизм, учит людей индивидуалистическому спасению (бессмертию) через освоения религиозных «истин». Именно поэтому высшая «глобальная» цель всей китайской цивилизации соответствует её имперской цели — расширению своего влияния до границ возможного.

679

В том смысле, что если за земным порядком, согласно «глобальной» хронологии, обязательно последует космический хаос (эта теория является признаком атеизма — отрицания Божией вечности и Порядка, который Он поддерживает всегда и всюду — как мы уже неоднократно говорили) — то и то и другое как бы равны.

680

Как образца и парадигмы — в понимании китайцев.

681

«Молчаливая, бесформенная, туманная» субстанция, как сказано о хаосе в Дао-Дэ-Цине, гл.1:

§ 25: О вещь-хаос завершившаяся! Прежде Неба и Земли рожденная! О молчаливая, о бесформенно туманная! Тебя я Матерью Поднебесной почитаю».

Именно таким предстаёт в сознании китайцев Дао, к которому они мистически стремятся в жизни, отказываясь от ума в пользу эгрегориального безумия…

682

Создание порядка из хаоса и обратные процессы — стали исходной мировоззренческой основой многих современных «наук», которые ещё во второй половине XX века были весьма популярны в среде западной и российской «интеллигенции». Одной из таких «наук» является «синергетика».

683

«Полярность инь и ян означает не то, что мы обычно понимаем как дуализм, а скорее явную двойственность, подразумевающую неявное единство. Эти два начала, как я уже говорил, не воюют друг с другом, как зороастрийские Ахура Мазда и Ариман, а влюблены друг в друга. Интересно отметить, что традиционная эмблема двойной спирали является одновременно структурой сексуального общения и очертанием спиральной галактики» (Алан Уотс. «Путь Дао — путь воды»).

684

Алексей Александрович Маслов — известный российский историк-востоковед, профессор, зав. кафедрой всеобщей истории РУДН, специалист по духовной культуре и истории стран Восточной Азии, мистическим культам Китая.

685

Журнал «Новый Акрополь».

686

Мы разбирали его в книге 5 «Религиозная система древней и современной Индии». Напомним, что кармические законы называют «законами справедливости». А вырваться из колеса кармических перерождений (сансары) можно лишь, «просветлившись».

687

Речь идёт о земной жизни, когда уже «хаос породил Небо и Землю».

688

Статья А.А.Маслова «Инь и Ян. Хаос и порядок».

689

В «Дао-Дэ-Цзине» это описано следующим образом («Дао-Дэ-Цзин», перевод В.Перелешина, Рио де Жанейро, 1971 г.:

1 (54)

Возникло нечто смутное вдали, / Возникло раньше Неба и Земли: / Оно неслышимо и не видно, / Им навсегда все сущее полно. / Оно — Начало Небу и Земле.

2 (113)

Вселенная возникла из него, / И в нем таится матерь бытия. / Кто эту мать во мраке обретет, / Узнает с нею и ее детей. / А кто сперва найдет ее детей, / Тотчас и мать узнает, а она / Бессмертна и сама собой полна.

690

Но не во всех её мифах, а в тех, которые сопряжены с даосским Лао-Цзы.

691

Мы уже цитировали этот отрывок выше.

692

Как в хаосе?

693

См. цитату выше из Дао-Дэ-Цзина.

694

«Инь и ян вместе называется Дао. Страстное единение инь и ян, а также совокупление мужа и жены, образуют вечную структуру вселенной. Если бы небо и земля не сливались, откуда бы все получило жизнь?» («Чэн-Цзы»).

695

В этом отношении показательно высказывание Алана Оутса в книге «Дао — путь воды»:

«Ян и инь в некотором смысле соответствуют (более поздним) буддистским представлениям о форме (сэ) и пустоте (кун) — о которых «Хридайя-сугра» говорит: «Что есть форма, то воистину пустота; что есть пустота, то воистину форма». Этот кажущийся парадокс становится понятен, когда мы рассматриваем идею о ясности (цин), поскольку ясность мы представляем себе и как прозрачное свободное пространство, и как прорисованную в деталях форму — некое подобие того, что фотографы, пользующиеся сильными линзами, называют «высоким разрешением». С помощью совершенного ничто мы видим совершенное нечто».

696

Как мы видели из раздела «Космогония и мифология даосизма», сам образ Лао-Цзы похож на андрогин — существо неопределённого рода.

697

Знакомая из буддизма постановка вопроса.

698

Не Божественная благодать — это эгрегориальная психоимитация. А абсолютная самодостаточность личности вне Божественной благодати — заблуждения, приводящие к этим эгрегориальным имитациям.

699

Интересная система посвящений в «Благодать», которая очень похожа на буддийское «благородие».

700

Похожая «картина Вселенной» и у буддистов: есть «реальный мир, где действуют законы кармы» и есть «мир чистого сознания», входя в который люди преодолевают колесо перевоплощений — сансару.

701

А затем — психология. В индобуддизме всё наоборот, либо принято параллельно «совершенствовать» своё сознание и тело, делая упор на сознание (психику).

702

Но тоже самое мы видим и в буддизме, только с упором на сознание (психику), а не на физиологию. Это теория о комбинациях дхарм — «мельчайших носителях сознания», которые объединены в группы. Группируясь, дхармы образуют «узорчатое полотно», которое ассоциируется в буддизме с сознанием живущего человека. После смерти «узорчатое полотно» распадается и собирается вновь по следующем перерождении. Новое собрание комбинаций дхарм связано с «законом причин и следствий». Подробно об этом см. первую главу книги 6 «Буддизм».

703

Ещё раз напомним, что в даосизме бессмертие и первоприоритетность совершенствования физиологии людей соответствуют буддийскому просветлению сознания и первоприоритетности совершенствования своей психики. Но разница в психотехниках и соответствующей им физиологии небольшая.

704

В скобках — «философский» уровень рассмотрения даосской теории бессмертия.

705

Отказ от любой деятельности, сообразующейся с эгоистическим человеческим «Я» — в понимании даосов. В то же время вместе с чертами эгоистического «Я», которые действительно вредны — они отказываются и от той полезной индивидуальности, которая связана с высшим предназначением индивидуума в земной жизни. Образно говоря, «выплёскивают с водой и ребёнка». Этот вопрос мы подробно разбирали в главе «Буддизм». В даосизме все те же проблемы, связанные с неразделением вредной эгоистичности и полезных индивидуальных качеств, способствующих становлению человечности.

706

Действительно символика Инь-Ян это не борьба, а любовное сплетение (страстное единение), в котором побеждает высшее материнское начало Инь: земные страсти поглощает материнский покой (Дао)по мере обретения бессмертия через практическое «познание» Дао. Так считают посвящённые даосы. Материнское начало вписывает в себя всё «эгоцентричное» земное если этого желает сам даос.

707

Титул императора.

708

«Инь — неподвижность погруженного в созерцание мудреца, ян — созидательная деятельность правителя. Контраст инь и ян не только является принципом, организующим всю китайскую культуру, но также отражается в двух основных философских направлениях Китая. Конфуцианство отдает предпочтение всему рациональному, мужскому, активному. Даосизм же, напротив, предпочитает интуитивное, женское, мистическое» (Сайт «Новый акрополь», статья «Инь-Ян»).

709

Креативность (от латинского creatio — созидание, сотворение) — творческая, созидательная деятельность.

710

То есть, высший смысл земной жизни.

711

Иными словами, придание смыслов разделения на «противоположности», «канонизация» парностей этого разделения и связь множества парностей разделения с символикой Инь-Ян — исходит от имперского мышления, а не от истоков религиозной культуры даосов.

712

Хаос вместо Бога. Какая может быть мера понимания хаоса?

Всё земное считается «не истиной, а ложью». Поэтому вместо меры понимания Бога, Промысла — предлагается «гармония» с хаосом, в котором психика якобы сливается с «истиной».

С этим чисто восточным подходам к земной жизни мы сталкивались, рассматривая религиозные системы Индии и буддизм.

713

Подобного рода проблемы вставали перед простолюдинами практически во всех религиозных системах Запада и Востока: последние проповедовали религиозную «сверхчистоту» и «сверхсвятость» лишь тем, кто ведёт монашеский, отшельнический и т. п. образы жизни, которые стали бы просто убийственными для работающего на «элиту» и кормящегося плодами своего труда простонародья.

714

«Дао-Дэ-Цзин» (перевод В.Перелешина):

7 (3)

Пребывая в небытии, / Постигай его глубину. / Пребывая в мире вещей, / Многовидность их постигай.

715

В то же время некоторые мистические культы, распространённые в простонародье, отдавали предпочтение Инь, следуя высшей «философской» традиции.

716

Полный покой, согласно даосизму, можно обрести лишь — став бессмертным, слившись с Дао.

717

Считается, что идеи И-Цзин вбирала в себя «все сферы человеческой деятельности» (религия, медицина, философия, астрология и т. д.). И-Цзин фактически была фундаментом китайской цивилизации. Но с течением времени эта «великая китайская книга» трансформировалась в гадательную и «перестала служить инструментом прогноза эволюции двойственных отношений».

718

Точную дату появления главной китайской символики учёные назвать не могут. Есть разные мнения, которые указывают на весьма широкий хронологический диапазон её появления: от времён Конфуция до первых веков новой эры.

719

Эта теория представлена на одном интернетовском сайте в статье М.И.Беляева «Гармония Ян и Инь». Любопытно, что выкладки, основанные на теории Инь-Ян весьма напоминают кабалистику. На одной из схем у авторов даже получилась шестиконечная звезда, которую общепринято называть «Звезда Давида». Это ещё одно свидетельство того, что в иудаизм очень много мистики могло попасть с Востока…

720

Так принцип недеяния на деле для большинства простых китайцев стимулирует особый вид интеллектуального и интуитивного иждивенчества, поскольку их интеллект оказывается освобождён от мыследеятельности вне догматов религиозных соответствий. В таком подходе интеллект китайцев занят лишь поиском уже готовых соответствий и их перебором, целью которого является подбор наилучшего соответствия возникшей жизненной ситуации — стандартному положению канона. А интуитивное восприятие возможного варианта будущего вследствие принятия того или иного решения для выхода из определённой жизненной ситуации — заменяется теоретизированным исходом перехода Инь в Ян (либо наоборот), в котором будущее уже предсказано по данному вопросу.

721

Мы уже знаем, что нормально, когда рассматривается «взаимоотношение отличностей» в контексте веры Богу — то есть, с учётом Божиего Промысла и неограниченных ничем возможностей милостивого Бога по отношению к тварному миру.

722

В следующем разделе, когда мы будем рассматривать психотехники даосизма — мы убедимся в правильности этого вывода.

723

Исследователи признают общую для всех ведических религиозных систем «космогонию», основанную на культовом мифе о «космической жертве» (миф о Пуруше, Пань-Гу), принесённой ради примирения двух противоборствующих (либо взаимодействующих) космических первооснов.

724

Но в теоретической базе даосизма для преодоления имитации было многое. «Дао-Дэ-Цзин» весьма правильно описывает состояние смуты:

109 (36)

Вместо Истины самой теперь / Доброту повсюду предпочтут. / Остроумием подменят ум — / И притворство будет тут как тут. / А в семье согласию взамен / Выдвинут почтенье и обряд. / А в стране, где смута и развал — / Преданным чиновникам простор!

725

Китайцы учат: когда инь достигает своего максимума, в нём зарождается ян, и наоборот.

726

Не следует забывать, что главная китайская книга называется «Книгой перемен».

727

В оккультизме круг часто является символом Сатаны, а бесконечность — символом Бога.

728

Отражение в мировоззренческой картине китайцев общевосточных ведических мифов о происхождении мира: космическая жертвенность, необходимая при противостоянии (либо взаимодействии) в Космосе двух начал. И её модификации, одной из которых является миф об упорядочивании Хаоса. Противостояние (либо взаимодействие) двух космических начал и первоосновность Хаоса — и то и другое несёт в себе первоосновную неопределённость, непредсказуемость, неясность, которые так свойственны ведическому Востоку. Но лишь в китайской мифологии эта космическая непредсказуемость выражена открыто для всех в туманности и скрытности Хаоса, который отождествляется в упорядоченном земном мире с категорией Инь.

729

Мы кратко описали этот подход к Языку Жизни в предыдущей главе «Буддизм» в разделе «Психотехники и Язык Жизни».

730

А принцип «абсолютного бинарного равновесия Инь-Ян» — чередование «чёрных» и «белых» полос (везения-невезения) перестанет действовать.

731

Весьма странное счастье? Его можно понять по-библейски: «чем меньше знаешь — тем лучше спишь». Вторая половина приведённого отрывка касается, видимо, идеала «добра» бессознательного объединения с Дао толпы, не владеющей методологией познания Жизни.

732

То есть, Язык Жизни китайцы «пропускают» через стандартную систему баланса противоположностей и успокаиваются на этом, не делая правильных выводов, предлагаемых к осмыслению Свыше на Языке Жизни.

733

По-даосски это «упорядоченность».

734

У безбожников всё именно так.

735

Видимо имеются в виду средства постижения «Истины».

736

Есть исследователи, которые утверждают, что для китайцев земная жизнь представляет собой увлекательную мистифицированную игру, правила которой определены соотношением Инь-Ян таким образом, чтобы не было серьёзных перекосов «светлых» и «тёмных» полос в жизни (ведь, согласно простонародному даосизму, если много «светлого», то оно будет компенсировано «тёмным» и наоборот), но «выигрышем» в такой игре считается прирост чего-либо «светлого» — достижение успехов (в китайском понимании) самое позднее к моменту окончания игры (к смерти): «практическая задача жизни в том, чтобы не давать игровому поединку ян и инь заходить слишком далеко».

737

Хаос непредсказуем: ведь Дао это — хаос.

738

Религиозно-идеологический «пряник» для толпы.

739

Явное противоречие с общекитайским подходам к жизни с помощью огромного спектра «канонических» соответствий и суеверий.

740

Л.С.Васильев «История религий Востока» (Глава 19 «Даосизм»).

741

Древние «академики».

742

Что восходит к древним шаманским культам изгнания бесов из людей. Вопрос об этических сторонах изгнания бесов мы рассматривали в главе «Буддизм».

743

Что напоминает библейские таинства…

Мы уже говорили, что китайский даосизм во многих религиозных моментах близок библейскому христианству. Это и канонизация основных религиозных соответствий, и бессмертие — близкое учению о бессмертии души в «христианстве». Это и каноническое обоснование невозможности достижения идеала Справедливости в земной жизни.

744

Китайский политеизм при явном «космогоническом» возвеличивании сущности Дао — шизофреничность всей китайской религиозной системы.

745

Естественно, что после прихода к власти КПК её лидеров легко «обожествили», повесив по всей Поднебесной иконы ещё живых лидеров партии: китайцам не привыкать к новым «святым».

746

Отражение в психике китайцев проблем, вызванных мировоззренческой основой восточного дуализма.

747

Судя по смыслу дальнейшего текста это — не праведник, а хозяин толпо-«элитарной» иерархии. Как видно, «Дао-Дэ-Цзин» по неясным причинам (убеждения автора, искажения, переводы, хронологически разные вставки…) весьма противоречив. В нём есть призывы к поддержке толпо-«элитаризма», а есть и места, где весьма верно сказано о вредности толпо-«элитаризма». В общем имеют место теоретические метания мыслей мудрецов.

748

Наглядным примером простоты и некоторой наивности многих китайских правил может служить следующая цитата из «Антологии даосской философии» — «Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни» В.Малявин, Б. Виногродский. М. 1994 г.:

«Пятнадцать правил здоровой жизни в даосизме:

1. Лицо нужно побольше массировать. 2. Волосы нужно почаще расчёсывать. 3. Глаза должны постоянно двигаться. 4. Уши должны быть постоянно настороже. 5. Зубы верхние и нижние должны постоянно соприкасаться. 6. Рот должен быть всегда прикрыт. 7. Во рту всегда должна быть слюна. 8. Дыхание должно быть лёгким. 9. Сердце должно быть спокойным. 10. Сознание должно всегда присутствовать. 11. Спина должна быть всегда выпрямленной. 12. Живот нужно почаще гладить. 13. Грудь должна быть всегда вогнутой. 14. Речь всегда должна быть немногословной. 15. Кожа должна быть всегда увлажнённой».

749

Что и характерно для мировоззренческой основы восточного дуализма.

750

Всё та же доктрина посмертной «справедливости».

751

Подобного рода стимулы можно наблюдать и в западном обществе атеистов: люди пытаются физиологически оздоравливать свой организм с целью продлить себе срок жизни, напрочь игнорируя духовно-нравственные средства оздоровления (точнее — следуя стандартному «нравственному» набору ценностей, пригодных для западного рационализма). Такие люди могут вести весьма физиологически здоровый образ жизни, но быть бессовестными подлецами по отношению к другим людям и глухими к призывам Бога.

752

Подробно см. последние разделы главы «Буддизм».

753

Е.А.Торчинов «Религии мира: опыт запредельного», Часть II, глава 1 «Психотехника в даосизме».

754

Гностицизм (от греческого gnostikos — знающий), религиозное дуалистическое учение поздней античности (1–5 вв.), воспринявшее некоторые моменты «христианского» вероучения (т. н. иудеохристианский гностицизм), популярной греческой философии и восточных религий. Гностицизм строго эзотеричен; притязал на «истинное» знание о боге и конечных тайнах мироздания. С гностицизмом связано возникновение манихейства (3 в.). Оказал влияние на «средневековые ереси» и неортодоксальную мистику Нового времени.

755

Правда «тёмный» Инь часто предпочтительнее «светлого» Ян: оттенки «позитива» символики китайцев именно такие.

756

Ещё раз повторим, что именно поэтому всё, что мы писали о психотехниках буддизма — относится и к психотехникам даосизма. Только психотехники в даосизме были доступны лишь избранным, а в буддизме некоторых направлений — потенциально всем, кто этим мог заниматься серьёзно.

Простонародным же даосам приходится ограничиваться адаптированным к низам учением о воздаянии через сокращение жизни с его мистифицированным спектром суеверий.

757

Аптекарская культура — болезнь современной цивилизации — не только ведического Востока, но и всего Запада. Люди, не в состоянии разобраться в причинах своего физиологического и психического недомогания, обращаются не к анализу своей жизни с позиции этики взаимоотношений между собой и с Богом, а к аптекарским средствам самоуспокоения, на которые они постепенно садятся, как на «иглу». После этого всякие проявления Языка Жизни, «стучащегося» к людям через их физиологическое и психологическое состояния «глушатся» очередным аптечным имитатором успокоения. И так — вплоть до полной глухоты к Языку Жизни.

В китайской цивилизации аптекарская культура (которая называется «китайская медицина») развита более, чем где-либо. В ней считается нормально применение не только веществ, изменяющих «нормальную» физиологию организма, но и даже лёгких (и не очень лёгких) психотропов — в зависимости от ситуации, с которой сталкивается верующий китаец, религиозных обрядов и суеверий, которыми буквально напичкана жизнь верующих на разных уровнях: от житейского до общекультурного.

758

Вершина чего состояние «сомати», о котором мы упомянули в предыдущей главе. Это — приостановка всех важнейших жизнеобеспечивающих процессов в организме на длительное время. Происходит изменения «нормальной» физиологии организма, которое удаётся в отдельных случаях доводить до почти полной остановки всех основных процессов, в результате чего индивид становится «законсервированным» на длительное время, не умирая при этом. Чем не «бессмертие». Такая «живущая» мумия напоминает Кощея Бессмертного, который сам тяготится своей «жизнью», но не может умереть…

Слово «сомати» происходит от греческого soma — тело. В целом оно указывает на часть нервной системы человека, представляющая собой совокупность афферентных (чувствительных) и эфферентных (двигательных) нервных волокон, иннервирующих мышцы кожу, суставы. Вхождение в состояние сомати таким образом является остановкой всех процессов, связанных с деятельностью данной части нервной системы — в состояние полной бесчувственности к окружающему миру — превращение в едва «живущую» бесчувственную мумию.

759

Подобного рода случаи зафиксированы и в других религиозных системах, по какому поводу в СМИ то и дело появляются публикации о том, что кто-то перестал принимать пищу и воду, услышав призыв «свыше»…

760

Хотя в «Дао-Дэ-Цзине» написано много полезных советов, правильно осмысляя которые можно придти к выводу, что слияние с эгрегором — тоже наслаждение, но не физиологическое, а психологическое, и оно равнозначно «развлечению чувствами», порицаемыми в нижеприведённом отрывке. Всё остальное, что мешает людям быть внимательными к Языку Жизни — отмечено верно:

96 (23)

От красок слепнут зоркие глаза, / От музыки ослабевает слух. / Тупеет вкус от лакомств и приправ, / Дичает ум от бешеных охот, / Родится зависть от больших забот. / Один мудрец на внешность не глядит / И чувствами развлечься не спешит.

761

Это в очередной раз свидетельствует о мелкотемье теоретического сопровождения главных ритуалов и культов.

762

Если Богу угодно, то добродетельного человека и так Жизнь «выносит» на гребень самого лучшего — ему предначертанной судьбы (Дао-Дэ-Цзин):

85 (16)

Мудрый ставит себя последним, / Но вперед его протолкнут. / От себя самого уходит, / Но его сберегут верней. / Он ни в чем своего не ищет / И во всем находит свое.

763

У китайцев тоже доктрина «бессмертия»: всё это стимулы высшего мировоззренческого порядка, являющиеся имитаторами объективного смысла жизни для людей с нечеловечными типами психики.

764

Либо перед мировым хаосом, как у китайцев.

765

«Дао-Дэ-Цзин»:

83 (180)

Путь Неба — помогать добру, / Не убивать и не вредить. / Путь мудрого — себя отдать / И не бороться ни за что.

766

Нечто подобное идеалу Человека, как его тогда понимали, выражено в «Дао-Дэ-Цзине» (под ладом с природой надо понимать лад с Богом):

6 (48)

В мудреце образец для мира: / Он, уступчивый, просветлен: / Скромный, он от людей отличен; / Ненастойчивый, он удачлив, / Невзыскательный — возвеличен; / Без боренья — непобедим. / Так «ущербное станет целым» — / Не пустые это слова! / Чтобы к целому возвратиться, / Надо жить с природой в ладу.

767

«Естественность» связана с теорией о возвращении людей к Дао, символом которого является младенческая «чистота» ещё не рождённого ребёнка, находящегося в утробе матери.

768

В ходе которого изменяется «нормальный» порядок подачи кислорода к клеткам организма в результате чего происходят изменения, связанные с восприятием окружающего мира на клеточном уровне. После чего начинает казаться, что человек «дышит кожей». Ясно, что подобные изменения связанные с дефицитом кислорода касаются в первую очередь клеток головного мозга и работы центральной нервной системы — того, что обозначается греческим словом «сомати»: совокупность афферентных (чувствительных) и эфферентных (двигательных) нервных волокон, иннервирующих мышцы кожу, суставы.

Иными словами, регулирование дыхания является средством подготовки организма к последней стадии, на которой происходит слияние психики с эгрегориальной алгоритмикой — Дао.

769

Но мы уже знаем, что под восточным «сознанием» нужно понимать всю психику и в первую очередь её бессознательные уровни.

770

Хотя, читая «Дао-Дэ-Цзин» нельзя однозначно увидеть там призыв к обретению бесчувственности (видимо сказалось сильное влияние буддизма):

99 (124)

Лазейки восприятиям заткни / И двери сердца крепко заложи, / Расчетливость и хитрость подави, / Все поводы к смущенью устрани, / Вбери в себя сиянье чистоты, / Наносы недостойные сровняй — / И мир великий в сердце обретешь!

771

Действительно, «бессмертный» даос в состоянии «сомати» — почти покойник. Спрашивается: зачем даётся жизнь? чтобы прожить её с одной лишь целью стать покойником, на которого равняются все остальные?

Но ведь и библейская культура такая же по своей сути: почитают только знаменитых покойников, их делают «святыми» и равняются на их «жизнь» (первого знаменитого «покойника» сделали из Христа). Разница с культурой даосского «бессмертия» в том, что в последней умирают «не до конца», показывая чудеса другим. А в библейско-церковной культуре «чудеса» творят живущие иерархи, обращаясь к культам покойников.

772

Разновидность восточной «химиотерапии».

773

Отключиться от внешнего мира и сосредоточиться на эгрегориальной алгоритмике Дао.

774

«Дао-Дэ-Цзин», перевод с китайского Валерия Перелешина. Рио де Жанейро, 1971 г.

775

Регулирование тела.

776

Регулирование дыхания.

777

Регулирование сердца.

Под духом надо понимать психику, её слияние с духом эгрегора Дао.

778

Алхимия (от позднелатинского alchimia) — донаучное (практически-экспериментальное) направление в развитии химии. Возникнув в Египте (3–4 вв. н. э.), алхимия получила особенно широкое распространение в Западной Европе (11–14 вв.). Главная цель алхимии — нахождение т. н. «философского камня» для превращения неблагородных металлов в золото и серебро, получения эликсира долголетия, универсального растворителя и т. д. Позитивная роль алхимии — в открытии или усовершенствовании (в процессе поиска чудодейственного средства) способов получения практических ценных продуктов (минеральные и растительные краски, стекла, эмали, металлические сплавы, кислоты, щелочи, соли), а также в разработке некоторых приемов лабораторной техники (перегонка, возгонка и др.).

779

Главная цель европейской алхимии — превращение одних веществ в другие с целью изготовления в лабораториях золота.

780

Сразу вспоминается монолог доктора Хасса из фильма «Мёртвый сезон», который мы приводили в конце главы «Буддизм».

781

См. главу «Буддизм».

782

Греческое звучание имени Кун-Цзы.

783

По-китайски конфуцианство «Жу-Цзяо» — «религия учёных».

784

В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще.

785

Напомним, что религии и идеологии — уровень третьего приоритета обобщённых средств управления.

786

Лунь-Юй («Беседы и высказывания» Конфуция) гл. XI, § 11.

787

Конфуция быстро обожествили. Один из последователей и родственников Конфуция характеризует личность Конфуция следующими словами:

«Лишь один он владеет всеми качествами мудреца, какие только существуют в поднебесном мире, — великодушный, кроткий, благородный, добродетельный, с всепроникающим умом, с всеобъемлющим знанием, спокойный в затруднениях и ясный в распознавании вещей, твердый и непоколебимый; он — небо и земля, которые все питают и поддерживают; он — четыре времени года в их последовательной смене; он — солнце и луна. Глубокий и деятельный, как источник живой воды, распространяющий вокруг себя благодеяния, он подобен бездне и обширен, как небо. Таков он, и вся природа почитает его, верит ему и преклоняется перед ним. Слава его имени распространилась по всему Срединному царству и доходит до народов Маньма. Повсюду, где плавают суда, ездят колесницы, куда проникает человеческая сила, где только простирается покров неба, поддерживаемый землей, где только светят солнце и луна, где падают роса и иней, кто живет и дышит, славят и любят его».

788

Мы уже знаем, что культ почитания предков целенаправлен на закрепление в живущих поколениях благоговения перед их делами, что способствует «консервации» вещественной и духовной культуры (коллективного бессознательного) цивилизации, стимулирует живущие поколения бездумно следовать примеру предков из мистического страха перед ними, либо верноподданного поклонения их «душам» (духам).

В конфуцианстве культ предков доведён до полного благоговения перед ними. Для удовлетворения религиозных потребностей «низов» конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и возжением курительных свечей, а в известные дни — и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме.

Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно — полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причём душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее — в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причём визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на жёлтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д. Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться.

789

Напомним, что даосизм после Лао-Цзы был искажён. Учение Лао-Цзы, изложенное в Дао-Дэ-Цзине, как не раз бывало в истории Востока (буддизм, например) и Запада, было извращено его последователями. Последователи внесли много лишнего, несогласного, даже прямо противоположного в учению Дао-Дэ-Цзина в его смыслы, которые имел в виду основатель. И в таком извращенном виде, похожем на идолопоклонство, даосизм распространился среди китайцев.

790

Мы рассматривали оба контура стимулирования смысла жизни — религиозный и светский — когда разбирали тему «Религиозная система древнего Ирана». Вывод, который мы, сделали сводится к следующему. Имитация справедливости может обеспечиваться стимулированием двух видов: влияние поступками в текущей жизни на качество следующей жизни и обретение славы, почёта, признательности, наград и пр. за «заслуги перед отечеством». Оба этих стимула соответствуют культуре толпо-«элитаризма» и употребляются рабовладельческой верхушкой ради выпаса толпы.

791

Масонский порядок, который пытались выстроить в СССР, весьма похож по содержанию воздействия на психику людей «зомбирующих» факторов многочисленных государственных церемоний — стратифицированных по социальной иерархии: для каждого слов общества свои церемонии, но при этом есть и общие государственные.

792

Это было обусловлено строгой вертикальной стратификацией общества. Одно из главных положений конфуцианства — учение «чжэн мин» (выправление имен), которое требовало от каждого человека твёрдо помнить своё положение в обществе.

793

Иначе учение Конфуция называется «концепцией гуманности» (жень). Учёные считают, что китайская «жень» соответствует буддийскому «состраданию» и «христианской» «любви»:

«Так же, как сострадание является великой добродетелью буддизма, а любовь — христианина, жэнь представляет для конфуцианца конечную цель поведения и самоперевоспитания».

Гуманность, гуманизм — это Человечность, любовь к человеку. Понятно, что все из вышеперечисленных религиозных систем лишь имитируют человечность, поддерживая своими доктринами посмертного воздаяния толпо-«элитаризм».

794

Вся это этика относится к рабовладельческому порядку Поднебесной.

795

И с этой поры каждый китаец придерживается «нравственности», которая предписана конфуцианством для той социальной прослойки общества, в которой он родился и вырос.

796

Знакомое нам «восточное спокойствие». Как оно достигается в буддизме мы рассматривали в предыдущей главе. Здесь примерно то же самое: религия (или идеология) направлена на то, чтобы «обнулить» в психике людей рецидивы Человечности, которые выражаются через разного рода эмоции. В китайской цивилизации эмоциональная составляющая психической деятельности людей «канализируется» с помощью системы суеверий, в которых «варится» религиозная «жизнь» верующих и церемоний, в которых участвуют верующие в светской жизни. К тому же не надо забывать, что представители китайской цивилизации генетически ничего иного не и ведают.

797

Речь идёт о «гармонии» толпо-«элитаризма»: рабы не должны причинять «господам» то, что «они не желают себе». А «господа» всегда должны быть «справедливыми», не нарушая законов Поднебесной.

Один из главных принципов конфуцианства: Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун) — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение этого общества.

798

Любопытно, но в буддизме тоже самым эффективным признан «серединный путь». Мы его подробно разбирали в главе «Буддизм».

799

Некоторые исследователи считают, при императоре У-Ди (136 г. до н. э.), Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах Инь и Ян и пяти первоэлементах У-Син. Именно с этого момента конфуцианство стало доминировать в империи.

800

Но в системе Инь-Ян это часто прирост «тёмного» Инь, поскольку мистически оно считается лучше.

801

В мистическом плане каждый китаец старается обрести побольше «бессмертия», как и подобает главной цели даосизма — согласно принципам парности Инь-Ян. В светском плане каждый китаец старается обрести для себя и своей семьи (клана) материальную выгоду — не нарушая при этом законы конфуцианства, но лавируя в их среде на своём уровне иерархии.

802

На что мы указывали в предыдущем разделе.

803

Мировоззренческий уровень.

804

Идеологический уровень.

805

Это утверждение стыкуется с принципом подхода простых китайцев к даосской системе «баланса» Инь-Ян.

806

Мы уже подчёркивали, что «бесстрастным» в условиях толпо-«элитаризма» может быть лишь тип психики «зомби» из индивидов, находящихся в одном из нечеловечных типов психики.

807

Нужно напомнить, что высший «философский» религиозный пласт даосизма по психотехникам весьма похож на буддизм. Для толпы же «мудрецы» сочли возможным упростить процедуру «клирования» психики. Причём нужно учитывать, что китайское «клирование» происходило не одно и не два поколения — а многие столетия.

808

В частности, конфуцианская традиция уделяет большое внимание влиянию музыки на психику людей.

809

Цель жизни у саентологов.

810

Понятие Неба, к которому обращался Конфуций, как к источнику его истин, изменилось от раннего обозначения верховного божества (Сборники Конфуция) к колебаниям между этим значением и моральной силой (Мэн-Цзы), к обозначению самой Вселенной (Цзюнь-Цзы).

811

Под чем понималось общество культурного рабовладения с гуманистическим лицом.

812

Что мы уже проходили, изучая даосизм и буддизм.

813

По Цзюнь-Цзы ритуал это «литургия повседневной жизни, облагороженная смирением и украшенной примерным поведением». Если подобному подходу к Жизни воспитывать с детства — то результата устойчивой «просветлённости» можно достигать весьма легко уже через несколько поколений.

814

Под понятие «заблуждения» падает и чувство Любви (не путать с половыми отношениями): «зомби» избавлены от этого чувства.

815

Нужно понимать — психику.

816

Заблуждений в земной жизни, конечно много: но самых главных заблуждений верующие и не видят. Эти заблуждения в первую очередь надо искать в истоках мировоззрения, которое издревле формируется посредством религиозных систем. И лишь после этого заблуждения становятся достоянием земной вещественной жизни, от которой шарахаются верующие люди, как бы крича «держи вора» — при этом сами одновременно поддерживают своими мыслями и верой эти заблуждения.

817

Первоприоритетность физиологического «просветления» («бессмертия») над психологическим.

818

Рационализм (от латинского rationalis — разумный, ratio — разум) — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

819

Мистика как правило основана на интуитивном начале, а не разумном (рациональном).

820

Как в шахматной игре. Это управление в рамках предложенных имперских законов и веры. Но по отношению к вопросам выходящим за пределы системы это игра в управление — имитация управления.

821

Чему весьма подходит иероглифическая письменность, вопросы которой мы специально не затрагиваем.

822

Имеется в виду мировоззрение среднестатистического китайца.

823

Которую обеспечивает соответствующий церемонии эгрегор.

824

Косвенным «доказательством» чего является современный закон «о свободе религиозного вероисповедания» в КНР (принят в середине XX века). Согласно ему, все религии, которые исповедуют китайцы (главные даосизм, буддизм, «христианство», ислам) — в современности поставлены на один уровень и легитимны. Ведь ни одна из них не мешает совершенствовать толпо-«элитарные» взаимоотношения в обществе. А их государственное признание обуславливает и обратную поддержку высшей китайской власти иерархиями соответствующих религий.

825

В средние века Китай обогнал другие региональные цивилизации в развитии большого количества наук. Большинство этих наук родилось на почве алхимии (опытного практикования — достижения результатов методом «проб и ошибок»). Поэтому китайцы раньше научились многим технологиям, прежде, чем поняли, что происходит в их процессе — за что отвечает теоретическая сторона наук.

826

Одна программа меняется на другую: биороботу всё равно, какую программу он отрабатывает, лишь бы не было сбоев, вызванных несовместимостью прошлых и новых программ.

827

Спокойствие рациональных «зомби» кажется многим западникам лучше нежели излишняя эмоциональность западного и российского психотипа.

828

Принцип, которого придерживаются представители Поднебесной, находясь в среде «чужих». Иначе этот принцип можно назвать «холодным расчётом», производимым в системе китайских ценностей с целью получения хоть малейшей выгоды для себя. Побочные эффекты от подобного рода получения выгоды просчитываются тоже лишь для себя: самое большее для своего имперского порядка.

829

Также как остановка глобализации по-библейски в XX веке привела к катастрофе библейской культуры.

830

Перенести принцип «рыночных отношений» Инь-Ян и общекитайского рационализма на экономический уровень для хозяев китайской иерархии, как можно легко догадаться — было делом не сложным…

831

Вследствие массового употребления алкоголя, табака, наркотиков.

832

Главная причина паразитизма (нежелания трудиться) — потеря жизненных ориентиров (смысла жизни) вследствие пребывания цивилизаций в режиме катастрофы прежней культуры.

833

Можно сказать, что китайцы проходили «клирование» психики много столетий, а саентологи предлагают его пройти за несколько месяцев… Китайский прагматизм и рационализм — как «черта национального характера» — позволяет «бороться за живучесть» (выживать — по саентологическим понятиям) не только у себя в стране, но в настоящее время эта «национальная» черта вовсю применяется за пределами Поднебесной. Эти «национальная» черта позволяет осваивать чужие территории подобно троянскому коню: внешне этически гуманные намерения и содержание китайского сотрудничества скрыты за прагматизмом и спокойствием «зомби», которых поддерживают и которыми руководят с имперского уровня Поднебесной.

834

Который пытаются восстановить в современной России усилиями толпо-«элитарной» управленческой мафии (которую номинально возглавляет В.Путин, но не поддерживает её устремления: поэтому В.Путина часто не верно отождествляют с этой россионской мафией) при духовной поддержке РПЦ.

В 2006 году всем россиянам с экранов ТВ была продемонстрирована «первая машина президента» — «Запорожец» — в контексте встречи большой восьмёрки. «Запорожец» в советские времена назывался «народной машиной». Хотел этим что-то сказать В.Путин, либо это произошло автоматически, но был дан знак: «я с народом, а не с «элитой»». Однако мало кто увидел такой вот смысл…Кто чего хотел увидеть — то и увидел.

835

А до этого (в первой половине XX века) провалилась попытка глобализации по Троцкому (марксистский вариант библейской глобализации).

836

Вообще же восточные толпо-«элитаризмы» (в том числе и исламский) явились непреодолимым препятствием на пути глобализации по-библейски. Весь Запад и США давно уже «легли» под глобальный сценарий. Что касается Русской цивилизации, то, если мы в ближайшем будущем поддержим выбор в «пользу» имперского толпо-«элитаризма» либо глобального толпо-«элитаризма» — мы обречены на вымирание. Наша миссия — содержательно воспроизвести на современном этапе Русский принцип глобализации, жизнестрой, которым мы жили более 1000 лет до крещения Руси.

837

В том объёме и алгоритмике, которая планировалась «мировой закулисой».

838

Последнее мы наблюдаем и в послеельцинской России.

839

Кроме, разве что многих положений Дао-Дэ-Цзина, некоторые выдержки из которого мы цитировали в текущей главе. Однако Дао-Дэ-Цзин и исторически сложившийся даосизм, к которому привыкли китайцы — разные вещи. Кроме того даосизм, нашедший своё отражение в Дао-Дэ-Цзине весьма противоречив: он с одной стороны взывает к всеобщей справедливости и порицает толпо-«элитарные» пороки, а с другой — называет единственно верным имперский толпо-«элитаризм». Об этом много пишет Е.А.Торчинов:

«Следует также отметить, что «даосизм», отраженный в древних текстах, был принципиально плюралистичным и вряд ли может рассматриваться как некое систематизированное и единое целое. Даосские же движения, возникшие в первые века нашей эры (кроме «чжэн и дао» — II в., это традиция Маошань, или «шан цин» — Высшая чистота; традиция «линбао» — Духовная драгоценность — IV в. и др.), были организованными институциализированными школами. По-видимому, относительно этого периода более справедливо сказать, что здесь даосизм вступает в эпоху организованного оформления, чем просто говорить о его возникновении».

Вообще же судить о смыслах высказываний Дао-Дэ-Цзина по русскоязычным переводам можно лишь приблизительно…

840

Напомним, что кризис был вызван правлением чужой маньчжурской династии Цин и агрессией ряда европейских государств (Франции, Великобритании) и США.

841

Территориальная целостность империи восстановлена в 1927 г.

842

Через призму такого подхода к истории КНР можно рассматривать конфликт вокруг острова Дамаский в 1969 г… Эта был один из первых крупных вызовов оплоту масонского «социализма» (СССР) с целью испортить с ним отношения для обретения большего суверенитета КНР от мирового масонства.

843

Лидеров КПК обожествили, создав очередной спектр ритуалов и церемоний, «гармонично» сочетающийся с наследием конфуцианства.

844

Ностальгия по справедливому жизнестрою прочно вошла в генетику Русских людей и осталась на уровне духовной культуры — несмотря на то, что почти все вещественные памятники культуры того периода развития нашей цивилизации были уничтожены библейскими глобализаторами.

845

Что принято считать весьма «патриотичным» и в наше время. Россионская имперская «элита» зря старается на этом поприще… Так она может добиться лишь краха имперского порядка — очередной катастрофы российской государственности.

846

Что невозможно без постепенного выхода всё большего количества людей в осознаваемую Человечность.

Еще от автора Коллектив Авторов

Коллектив Авторов

Диетология

Третье издание руководства (предыдущие вышли в 2001, 2006 гг.) переработано и дополнено. В книге приведены основополагающие принципы современной клинической диетологии в сочетании с изложением клинических особенностей течения заболеваний и патологических процессов. В основу книги положен собственный опыт авторского коллектива, а также последние достижения отечественной и зарубежной диетологии. Содержание издания объединяет научные аспекты питания больного человека и практические рекомендации по использованию диетотерапии в конкретных ситуациях организации лечебного питания не только в стационаре, но и в амбулаторных условиях.Для диетологов, гастроэнтерологов, терапевтов и студентов старших курсов медицинских вузов.

Коллектив Авторов

Психология человека от рождения до смерти

Этот учебник дает полное представление о современных знаниях в области психологии развития человека. Книга разделена на восемь частей и описывает особенности психологии разных возрастных периодов по следующим векторам: когнитивные особенности, аффективная сфера, мотивационная сфера, поведенческие особенности, особенности «Я-концепции». Особое внимание в книге уделено вопросам возрастной периодизации, детской и подростковой агрессии.Состав авторского коллектива учебника уникален. В работе над ним принимали участие девять докторов и пять кандидатов психологических наук.

Коллектив Авторов

Семейное право: Шпаргалка

Коллектив Авторов

Налоговое право: Шпаргалка

В шпаргалке в краткой и удобной форме приведены ответы на все основные вопросы, предусмотренные государственным образовательным стандартом и учебной программой по дисциплине «Налоговое право».Книга позволит быстро получить основные знания по предмету, повторить пройденный материал, а также качественно подготовиться и успешно сдать зачет и экзамен.Рекомендуется всем изучающим и сдающим дисциплину «Налоговое право» в высших и средних учебных заведениях.

Коллектив Авторов

Трудовое право: Шпаргалка

В шпаргалке в краткой и удобной форме приведены ответы на все основные вопросы, предусмотренные государственным образовательным стандартом и учебной программой по дисциплине «Трудовое право».Книга позволит быстро получить основные знания по предмету, повторить пройденный материал, а также качественно подготовиться и успешно сдать зачет и экзамен.Рекомендуется всем изучающим и сдающим дисциплину «Трудовое право».

Коллектив Авторов

Международные экономические отношения: Шпаргалка

В шпаргалке в краткой и удобной форме приведены ответы на все основные вопросы, предусмотренные государственным образовательным стандартом и учебной программой по дисциплине «Международные экономические отношения».Книга позволит быстро получить основные знания по предмету повторить пройденный материал, а также качественно подготовиться и успешно сдать зачет и экзамен.Рекомендуется всем изучающим и сдающим дисциплину «Международные экономические отношения» в высших и средних учебных заведениях.