Сознание говорит - [7]
Метафизически мы возвращаемся обратно к вопросу: «Кто ищет и что?» Этот «кто», как мы увидели, является не чем иным как пустотой, поэтому никакого реального «кто» быть не может. Не может быть никакого плотного «кто». Не может быть плотной индивидуальной, отдельной сущности, которая является ищущим. Мы также видели, что то, что является искомым, также есть ничто. Это «что», которое ищут, не является чем-то, что можно увидеть глазом, услышать ухом, ощутить носом или на вкус, или пощупать пальцами. Итак, то нечто, что является искомым, не является вовсе ничем.
Нирвана и Самсара есть одно
Этот источник, о котором вы говорите, является ли он отдельным для каждого индивидуума или вбирает в себя всех?
Это нечто, вбирающее в себя «поголовно» всех. Оно в каждом человеке, в каждом объекте.
Небольшой кусочек оторвали и дали мне, а другой кусочек…
Нет. Нет. Это все едино. Именно об этой целостности говорили мистики на протяжении многих веков, и о ней же говорят ученые со времен развития квантовой механики. Все, что есть, — это эта целостность и единство, которые нельзя разделить.
Безличностное Сознание — это Шива или Атман, или высшее «Я», как говорил Рамана Махарши. А джива или «я», которое является собой «эго», это отождествленное сознание. Рамана Махарши часто говорил, что Сознание — это океан. Вселенское Сознание, или высшее «Я», является океаном, а джива, или отождествленное сознание, является пузырьком. Но сам пузырек до тех пор пока остается пузырьком, представляется чем-то отдельным. Однако, что такое пузырек, если не вода? И когда пузырек лопается, куда он девается? Он становится океаном.
Когда случается понимание, не имеет никакого значения, какие слова используются или какой мастер произнес их. Все мастера использовали различные слова по одной причине: их слушатели были другими, обстоятельства были другими, люди — другими и времена — другими.
Махарадж однажды сказал мне — и я очень удивился, когда он сказал это — «Многим моим коллегам не нравится то, что я говорю, потому что я не повторяю как попугай то, что говорил мой гуру. То, что сходит с моих губ, — это то, что нужно тебе, а не то, что нужно моим коллегам и мне». Удивило меня то, что он добавил: «Когда ты будешь говорить, это не будет простым повторением того, что говорю я». Так что многим людям, которые приходили к Махараджу, не нравится то, что говорю я. Они говорят: «Это не то, что говорил Махарадж!»
Конечно, это не то, что говорил Махарадж!
Вечное
Сознание, согласно вашему самому первому утверждению, является всем.
Да.
Именно Сознание создало это «я»?
Да. Это «я» является не чем иным, как Сознанием. Форма — это уже другой вопрос. Но «я» — это все то же Сознание, которое отождествилось с этим телом в виде этого «я».
Тогда для этого «я» нет никакой ответственности.
Абсолютно верно. «Я» не имеет субстанции. Поэтому какое «я» может нести ответственность?
Но если «я» исходит из Сознания, то Сознание должно быть здесь, не так ли?
Оно и есть здесь. Оно есть здесь, и оно будет здесь, даже когда этого организма тела-ума здесь не будет. В этом все дело. Поэтому основным вопросом в Дзэне является следующий: «Каким было твое первоначальное лицо? Какова была твоя истинная природа до рождения твоих родителей?» Ваша истинная природа не берет свое начало с момента вашего рождения, и она не исчезнет со смертью тела.
В покое и в проявлении
В книге «Прежде Сознания» [“Prior to Consciousness”, под редакцией Джин Данн, издательство «Эйкон Пресс», 1985] Нисаргадатта говорит: «Сознание — это все, что есть». Он говорит это много раз, но иногда он говорит о Сознании негативно, указывая, что вы должны предшествовать Сознанию. Он говорит о нем в двух различных значениях, как об Абсолюте и как о том, что является препятствием. Он предлагает нам выйти за его пределы. Я не могу понять этого.
Сознание, когда он говорит о нем как о препятствии, это — отождествленное сознание. Предшествует Сознанию Сознание-в-покое, то, что является нашей истинной природой. Он говорит о ноуменальном и феноменальном. В феноменальном это ощущение присутствия является состоянием бодрствования, когда ваш ум активен. И ощущение присутствия, которое он рассматривает как препятствие, является ощущением присутствия в бодрствующем состоянии, а это означает, что происходит концептуализация, создание идей умом. Ум не концептуализирует, не может концептуализировать в глубоком сне, поскольку ощущение присутствия отсутствует. В книге «Прежде Сознания» он говорит и о присутствии ощущения присутствия и об отсутствии ощущения присутствия, при котором вопрос относительно Сознания не возникает вовсе.
Поскольку в этом состоянии покоя Сознание даже не осознает само себя.
Почему оно не осознает себя?
Поскольку нет никакого «другого», которого можно осознавать.
Так что прежде Сознания идет Сознание-в-покое? Но это даже не отсутствие эго. Не является ли это просто чистым Сознанием?
Это есть чистое Сознание. Это не отрицающее Сознание.
Такое отрицание чередование присутствия и отсутствия Сознания существует только в феноменальности, так что это отрицание самой феноменальности.
Вторая часть книги «Рябь на воде», комментарии к избранным школам «Бхагавад Гиты», объясняет подлинный смысл наиболее важных частей этого выдающегося произведения, зачастую неверно переведенных и истолковываемых современными переводчиками и комментаторами.
Эта первая книга известного мастера Адвайты о не менее известном Учителе и Наставнике Нисаргадатте Махарадже излагает суть этого учения о не двойственности.
Книга включает в себя переписку просветленного учителя адвайты Рамеша Балсекара со своими учениками. Тема этой переписки – духовный поиск с сопутствующими ему «взлетами» и «падениями».Особый интерес представляют письма учеников, через которых произошло просветление, – здесь в числе прочих приводятся их письма до и после этого события.Для всех интересующихся духовным поиском.Материал этой книги скомпилирован из книг «Сознание пишет» и «Подобно огромному неподвижному камню».
Книга «Так уж случилось» — собрание бесед мастера адвайты со своими учениками. В увлекательных, но исполненных глубокой мудрости притчах и юмористических историях Рамеш С.Балсекар раскрывает самую суть своего вдохновенного учения. Книга его призвана помочь всем, кто движется по пути духовного поиска и открыт для восприятия новых идей.
Настоящая книга, основанная на собственных переживаниях Рамеша, связанных с глубинными аспектами Учения Махараджа Нисаргадатты, предоставляет глубинное рассмотрение различных аспектов сущности Учения Адвайты.
В книге трактуются вопросы метафизического мировоззрения Достоевского и его героев. На языке почвеннической концепции «непосредственного познания» автор книги идет по всем ярусам художественно-эстетических и созерцательно-умозрительных конструкций Достоевского: онтология и гносеология; теология, этика и философия человека; диалогическое общение и метафизика Другого; философия истории и литературная урбанистика; эстетика творчества и философия поступка. Особое место в книге занимает развертывание проблем: «воспитание Достоевским нового читателя»; «диалог столиц Отечества»; «жертвенная этика, оправдание, искупление и спасение человеков», «христология и эсхатология последнего исторического дня».
Книга посвящена философским проблемам, содержанию и эффекту современной неклассической науки и ее значению для оптимистического взгляда в будущее, для научных, научно-технических и технико-экономических прогнозов.
Основную часть тома составляют «Проблемы социологии знания» (1924–1926) – главная философско-социологическая работа «позднего» Макса Шелера, признанного основателя и классика немецкой «социологии знания». Отвергая проект социологии О. Конта, Шелер предпринимает героическую попытку начать социологию «с начала» – в противовес позитивизму как «специфической для Западной Европы идеологии позднего индустриализма». Основу учения Шелера образует его социально-философская доктрина о трех родах человеческого знания, ядром которой является философско-антропологическая концепция научного (позитивного) знания, определяющая особый статус и значимость его среди других видов знания, а также место и роль науки в культуре и современном обществе.Философско-историческое измерение «социологии знания» М.
«История западной философии» – самый известный, фундаментальный труд Б. Рассела.Впервые опубликованная в 1945 году, эта книга представляет собой всеобъемлющее исследование развития западноевропейской философской мысли – от возникновения греческой цивилизации до 20-х годов двадцатого столетия. Альберт Эйнштейн назвал ее «работой высшей педагогической ценности, стоящей над конфликтами групп и мнений».Классическая Эллада и Рим, католические «отцы церкви», великие схоласты, гуманисты Возрождения и гениальные философы Нового Времени – в монументальном труде Рассела находится место им всем, а последняя глава книги посвящена его собственной теории поэтического анализа.
Монография посвящена одной из ключевых проблем глобализации – нарастающей этнокультурной фрагментации общества, идущей на фоне системного кризиса современных наций. Для объяснения этого явления предложена концепция этно– и нациогенеза, обосновывающая исторически длительное сосуществование этноса и нации, понимаемых как онтологически различные общности, в которых индивид участвует одновременно. Нация и этнос сосуществуют с момента возникновения ранних государств, отличаются механизмами социогенеза, динамикой развития и связаны с различными для нации и этноса сферами бытия.
Воспоминания известного ученого и философа В. В. Налимова, автора оригинальной философской концепции, изложенной, в частности, в книгах «Вероятностная модель языка» (1979) и «Спонтанность сознания» (1989), почти полностью охватывают XX столетие. На примере одной семьи раскрывается панорама русской жизни в предреволюционный, революционный, постреволюционный периоды. Лейтмотив книги — сопротивление насилию, борьба за право оставаться самим собой.Судьба открыла В. В. Налимову дорогу как в науку, так и в мировоззренческий эзотеризм.