Совершенный буддизм - [22]
Если у вас нет времени на то, чтобы удерживать ум в медитации, все равно можно сделать кое-что полезное: время от времени призывать великие Три драгоценности и обращаться к ним с искренней просьбой о том, чтобы мы и все существа достигли Пробуждения. Или, если мы будем развивать хотя бы немного сочувствия ко всем существам, которые страдают, это принесет определенную пользу. Если ты счастлив, смотри на это как на благословение и проявление сочувствия Трех драгоценностей. Если тебе плохо, то болезненную ситуацию, в которой ты оказался, тоже можно рассматривать как выражение сочувствия Трех драгоценностей. Почему? Потому что она позволяет пережить последствия нашей плохой кармы в довольно легком виде по сравнению с тем, как они переживались бы после смерти: перерождение в адах и других низших мирах несравнимо больнее.
Если ты беден, не переживай из-за этого. Воспринимай бедность как результат прошлой кармы. Поскольку в предыдущих рождениях мы не создали необходимых условий для богатства в этой жизни, стоит быть довольными тем, что есть. Если же ты, напротив, в этой жизни богат, то не жадничай, а отдавай, сколько возможно, Трем драгоценностям, своему духовному мастеру и тем, кто живет в нужде. В момент смерти нам придется оставить все имущество, мы не сможем забрать в будущую жизнь ни одной вещи. А используя свое богатство для практики подношения и дарения, мы накопим кармический потенциал, который проявится в будущих жизнях как отсутствие финансовых ограничений. Если так поступать, то некоторое духовное развитие тела, речи и ума будет происходить даже в том случае, если времени на практику не хватает.
Гонконг, 20 марта 1986
Согласно традиции, существует 84 000 мешающих эмоций. Им подвержены все существа, но в разных странах преобладают разные чувства. У тибетцев есть все мешающие эмоции, но самая сильная, без сомнения, – гнев. Нередко, поддавшись злости, они дрались, пока не убивали соперника[26]. У европейцев тоже есть все эмоции, но преобладает желание-привязанность, и в этом – источник многих страданий и трудностей.
У китайцев есть мешающие эмоции всех видов, но, похоже, в их случае сильнее всего зависть и гордость. Важно уметь распознать в себе самую сильную мешающую эмоцию, потому что первым шагом на пути должна быть попытка уменьшить ее влияние на нас с помощью практики Дхармы.
Тайбэй, 30 апреля 1986
Большинство людей женятся. Зачем? Они верят, что это сделает их счастливыми. Но если вы не поддерживаете гармонию в отношениях с мужем или женой и другими членами семьи, вы препятствуете тому, чего хотели добиться, вступая в брак. Сегодня люди боятся, что начнется еще одна мировая война. Подобная перспектива пугает, но, возможно, эти страхи преувеличены. Война действительно может принести два-три года немыслимых страданий. Но если вы не уживетесь со своим мужем или женой, эти страдания продолжатся до самой смерти.
Гонконг, 20 марта 1986
В некоторых странах трудно найти человека, который по-настоящему страдал бы от бедности. Зато есть те, кто страдает от богатства. Это похоже на парадокс.
Именно об этом рассказывается в следующей истории. Во времена Будды одному из его монахов посчастливилось стать хозяином «волшебной драгоценности»[27]. Монах жил простой жизнью и существовал на подаяние. К чему ему эта драгоценность? Лучше отдать ее бедняку. Но вокруг столько бедняков! Кого выбрать? Не зная, что делать, он пришел к Будде и попросил совета. «У меня есть волшебная драгоценность, но мне самому она не нужна. Хочу отдать ее бедняку, но я растерян: не могу решить, кому ее стоит отдать».
«Очень хорошо, отдай ее королю Саджа, – ответил Будда. – Беднее человека не найти».
Между тем король был невероятно богат. Монах без колебаний отправился во дворец, был представлен правителю и вручил свой подарок. Король принял монаха и спросил, зачем он пришел, есть ли у него какая-то просьба. Монах ответил, что нет. Он просто хотел отдать эту драгоценность самому бедному, и Будда указал на монарха как на беднейшего человека в королевстве. Удивление короля не поддается описанию. Он купается в богатстве, и при этом кто-то считает его нищим! Это высказывание Будды звучало на редкость странно! Король пошел к Будде за разумным объяснением.
«К тебе пришел монах и попросил указать на самого бедного, чтобы отдать ему волшебную драгоценность. Хотя в этой стране нет никого богаче и могущественнее меня, ты посоветовал отдать драгоценность мне. Почему?»
«Король Саджа, ты и вправду самый богатый и могущественный человек в королевстве, – ответил Будда. – Но твоя жадность так велика, что тебе всегда мало твоих богатств. Ты все время боишься, что они исчезнут, и постоянно хочешь получить больше. Твой ум безостановочно терзает жажда богатства – именно она делает тебя нищим. Вот почему я сказал монаху отдать драгоценность тебе».
