Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания - [46]
Этот обмен мнениями наглядно показал, что в буддизме теории ума и этического поведения не отделяются одна от другой. Затем Его Святейшество перешел к теме сознания.
— Если говорить о теле и уме, пять психофизических совокупностей заключают в себе совокупность сознания. Когда вы говорите о нем таким образом, кажется, что сознание, или ум, — это вещь, существующая как внутри, так и вне себя. Это ошибочное представление, потому что существует несколько степеней тонкости сознания. Например, грубый уровень ума и энергии существует в зависимости от грубых физических совокупностей. До тех пор пока мозг работает, существует грубое сознание; как только деятельность мозга прекращается, сознание на грубом уровне исчезает. При отсутствии правильно работающего мозга грубое сознание не появится. В этом буддизм согласуется с неврологией. Вопрос, по которому эти две традиции расходятся, заключается в том, что буддизм уверен в существовании центра жизненной энергии в сердце, где сосредоточена очень тонкая энергия-ум. Некоторые тибетские тексты гласят, что главный центр жизненной энергии располагается в физическом органе — в сердце. Я бы сказал, что это не так, но я не полностью уверен в том, где именно он располагается!
Далай Лама усмехнулся.
— Однако, когда созерцание концентрируется на уровне сердца, ощущаются сильные переживания, значит, какая-то связь существует. В то же время никто не может сказать точно, где этот главный центр находится. Более того, среди буддийских священных книг тоже существуют различия, относящиеся к медитации, философии и тому подобному; а тибетская медицинская литература дает свои собственные теории, касающиеся тонких каналов, центров и т. д. Среди разных тантрических систем вы также найдете расхождения и варианты.
— Совершенно ясно, что сознание зависит от работы мозга, поэтому существует причинная связь между работой мозга и возникновением грубого сознания. При этом возникает вопрос, который я продолжаю рассматривать: каков тип этой причинной связи? В буддизме мы говорим о двух типах причин. Первая — субстанциональная причина, в которой субстанция причины явно превращается в субстанцию результата. Вторая — сопутствующее условие, при котором одно событие происходит как результат предшествующего события, но преобразования предшествующего в последующее не происходит.
Мы различаем три критерия для причинных связей, присутствующих, например, между А и В. Прежде всего, поскольку А присутствует, постольку В существует. Это противоречит утверждению, что нечто несуществующее может что-либо вызывать. Поэтому если В должно вызываться А, то А должно существовать. Второй критерий противоречит понятию постоянной, неизменной причины. Он гласит: если А является причиной В, то А само должно подвергаться изменению; оно не должно быть неизменным. Тогда А, в свою очередь, образует В, которое тоже не является постоянным. Короче говоря, второй критерий заключается в том, что причина должна иметь непостоянную природу; она не может быть неизменной и постоянной. Более того, причина тоже должна быть результатом чего-нибудь. Нет никакой первой причины без предшествующей причины. Третий критерий заключается в том, что если есть причинная связь между А и В, то должно быть некое подобие, соответствие между причиной и результатом.
Применим теперь эти положения к причине возникновения сознания и его связи с функцией мозга. Какой тип причинности здесь присутствует? На основе опыта мы имеем два типа явлений, которые кажутся качественно различными: физические и психические явления. Физические явления находятся в пространстве и могут измеряться количественно, а также имеют другие характеристики. Психические явления, напротив, не имеют очевидного места в пространстве и не обладают качественными измерениями, потому что они по своей природе — простые переживания. Кажется, что мы имеем дело с двумя совершенно различными типами явлений. В таком случае, если физическое явление выступает в роли вещественной причины психического явления, между ними, вероятно, будет отсутствовать соответствие. Как одно может превращаться в другое, если качественно они кажутся такими разными? Этот вопрос требует ответа, и мы вернемся к нему позднее.
Теперь вернемся к вопросу о сознании-основе. Термин «основа» (тиб. kun gzhi) часто используется в буддийской литературе Ваджраяна. Часто он относится к пустоте, которая является объектом ума, а иногда к субъективному осознанию, а именно ясному свету. В последнем случае ясный свет называется основой, или, точнее, основой всего, поскольку он является основой цикла существования и освобождения — сансары и нирваны. Однако, в отличие от представления Йогачары о сознании-основе, согласно Ваджараяне оно не должно быть этически нейтральным; то есть ясный свет не должен быть чем-то, что не является ни благодатным, ни вредным. Почему? Потому что через духовные практики этот ясный свет преобразуется в просветлённый ум.
Мы также находим разное использование термина «основа всего» в литературе Дзогчен, или Великого Совершенства, где он используется в двух случаях. Во-первых, он относится к основе скрытых склонностей и, во-вторых, к изначальной реальности. Однако я не вполне уверен в соответствии этого термина его второму использованию. Согласно учению буддийского тибетского ордена Ньингма, ум подразделяется на два типа: сознание-основа, которое является хранилищем скрытых склонностей, и чистое осознание (тиб.
В мире не так мало умных людей. Но по-настоящему мудрых — единицы. Их мысли и слова представляют особую, ни с чем не сравнимую ценность для всех нас.Это книга-разговор. Диалог двух замечательных представителей Востока и Запада — Его Святейшества Далай-ламы и выдающегося американского психолога Пола Экмана.Правда и ложь, деструктивные эмоции, трудные люди, разум и чувства, искусство счастья и финансовый успех, прощение и ответственность, исцеляющий гнев, природа сочувствия и применение медитации — круг обсуждаемых тем максимально широк.
Для различных людей "Далай Лама" означает разное. Для одних это значит, что я — живой Будда, земное воплощение Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания. Для других это значит, что я "Бог-царь". В конце 50-х годов это значило, что я вице-президент Постоянного комитета Китайской Народной Республики. А когда я ушел в изгнание, меня назвали контрреволюционером и паразитом. Но все это не то, что я думаю сам. Для меня "Далай Лама" — это лишь титул, обозначающий занимаемую мной должность. Сам я просто человек и, в частности, тибетец, решивший быть буддийским монахом.Именно как обычный монах я и предлагаю читателю историю своей жизни, хотя это отнюдь не книга о буддизме.
За всем нашим опытом, сознательно или бессознательно, стоит один великий вопрос — какова цель жизни? Я обдумывал этот вопрос, и хотел бы поделиться своими мыслями в надежде, что они принесут непосредственную, практическую пользу всем, кто их прочитает.
Может ли книга духовного лидера стать бестселлером, учебником жизни для всех людей, независимо от вероисповедания? Да, может, и лучшее доказательство этому — «Искусство быть счастливым» Далай-ламы XIV. В этой книге он отвечает на вопросы психотерапевта Говарда Катлера с точки зрения буддийской философии. С момента первой публикации книга выдержала 10 переизданий, а принципы, изложенные Далай-ламой, получили множество научных подтверждений.
Книга «Искусство быть счастливым на работе» продолжает цикл бесед со всемирно известным духовным наставником, посвященных тому, как сделать жизнь более осмысленной и счастливой.Где бы мы ни трудились — дома или в офисе, — большую часть жизни мы посвещаем работе. Естественно, что у каждого из нас с работой связано множество проблем.А что думает поэтому поводу Далай Лама? Вот некоторые темы, затронутые в книге: работа и самооценка, основные причины неудовлетворенностн и как с ними бороться, конфликты с коллегами и начальством, гнев и раздражение, скука и чрезмерная загруженность, и т.
Эта книга составлена из наставлений по медитации и размышлений Далай Ламы, Согьяла Ринпоче, других древних и современных буддистских мастеров, а также лучших мыслителей всего человечества.Далай Лама (Тензин Гьяцо) родился в тибетской провинции Амдо в 1935 году. Он стал духовным и светским правителем Тибета. В наше время он известен во всём мире не только как лидер тибетского народа, но и как великий духовный учитель, выдающийся учёный и неутомимый борец за мир, доходчиво объясняющий философию мудрости и сострадания.Согьял Ринпоче родился в Тибете в семье одного из самых почитаемых духовных учителей двадцатого века Джамьянга Кхенце Чокия Лодрё.
Что такое правило, если оно как будто без остатка сливается с жизнью? И чем является человеческая жизнь, если в каждом ее жесте, в каждом слове, в каждом молчании она не может быть отличенной от правила? Именно на эти вопросы новая книга Агамбена стремится дать ответ с помощью увлеченного перепрочтения того захватывающего и бездонного феномена, который представляет собой западное монашество от Пахомия до Святого Франциска. Хотя книга детально реконструирует жизнь монахов с ее навязчивым вниманием к отсчитыванию времени и к правилу, к аскетическим техникам и литургии, тезис Агамбена тем не менее состоит в том, что подлинная новизна монашества не в смешении жизни и нормы, но в открытии нового измерения, в котором, возможно, впервые «жизнь» как таковая утверждается в своей автономии, а притязание на «высочайшую бедность» и «пользование» бросает праву вызов, с каковым нашему времени еще придется встретиться лицом к лицу.В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Автор пишет письмо-предвидение себе 75-летнему... Афористичная циничная лирика. Плюс несколько новых философских цитат, отдельным параграфом.«...Предают друзья, в ста случаях из ста. Враги не запрограммированы на предательство, потому что они — враги» (с).
В этой книге, отличающейся прямотой и ясностью изложения, рассматривается применение уголовного права для обеспечения соблюдения моральных норм, в особенности в сфере сексуальной морали. Эта тема вызывает интерес правоведов и философов права с публикации доклада комиссии Вулфендена в 1957 г. Настоящая книга представляет собой полемику с британскими правоведами Джеймсом Фитцджеймсом Стивеном и Патриком Девлином, выступившими с критикой тезиса Джона Стюарта Милля, что «единственная цель, ради которой сила может быть правомерно применена к любому члену цивилизованного общества против его воли, – это предотвращение вреда другим».
Верно ли, что речь, обращенная к другому – рассказ о себе, исповедь, обещание и прощение, – может преобразить человека? Как и когда из безличных социальных и смысловых структур возникает субъект, способный взять на себя ответственность? Можно ли представить себе радикальную трансформацию субъекта не только перед лицом другого человека, но и перед лицом искусства или в работе философа? Книга А. В. Ямпольской «Искусство феноменологии» приглашает читателей к диалогу с мыслителями, художниками и поэтами – Деррида, Кандинским, Арендт, Шкловским, Рикером, Данте – и конечно же с Эдмундом Гуссерлем.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Исследуется проблема сложности в контексте разработки принципов моделирования динамических систем. Применяется авторский метод двойной рефлексии. Дается современная характеристика вероятностных и статистических систем. Определяются общеметодологические основания неодетерминизма. Раскрывается его связь с решением задач общей теории систем. Эксплицируется историко-научный контекст разработки проблемы сложности.