Софиология [заметки]
1
Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990. Т.1 (ч. 1). С. 489.
2
Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1917. С. 225.
3
Булгаков Сергий. Православие. М., 2001. С. 165.
4
Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь. СПб., 1866. С. 557.
5
Булгаков Сергий. Купина Неопалимая. Париж, 1927. С. 189.
6
В Ветхом Завете «руах» (дух) – женского рода. В толковании Василия Великого на Быт 1:2 действие Св. Духа на первобытный хаос уподобляется действию птицы-наседки, сидящей в гнезде на яйцах и согревающей их своей теплотой для пробуждения в них жизни. Возникает вопрос: не сложилась ли бы иная софиология, если новозаветное pneuma (дух) было бы женского рода? Возможно, родовой дуализм имеет онтологическое значение. Тайна Софии и в ее женственности. Можно вспомнить видения вечной женственности Вл. Соловьеву
7
Соловьев В.С. Сочинения в 2 т. М.: Мысль, 1988. Т. 2. С. 576–577.
8
ФлоренскийП.А. Столп и утверждение Истины. М.: Путь. 1914. С. 326.
9
Там же. С. 350.
10
Там же. С. 388–389.
11
Булгаков Сергий. Православие. Paris, YMCA-PRESS, 1989. С. 257.
12
Софиология С. Булгакова была обвинена в церковном модернизме епископом Русской Зарубежной Церкви Антонием (Храповицким) в 1927 году, а затем митрополитом Московским Сергием (Старгородским), заявившим в сентябре 1935-го, что «учение Булгакова о Софии Премудрости Божией нецерковно и повторяет ереси, уже осужденные Церковью». В Православном богословском институте в Париже, где прот. С. Булгаков долгие годы преподавал догматику, его софиологию сочли за частное богословское мнение о. Сергия.
13
Булгаков С.Н. Свет невечерний, М.: Путь, 1917. Цит. по изданию: М.: Республика, 1994. С. 197.
14
Бердяев Н.А. Самопознание. СПб., 1991. Гл. 2. С. 88.
15
Панентеизм (греч.: «всё в божестве») – учение о Боге и мире, пытающееся совместить преимущества классического теизма с относительно убедительным аспектом пантеизма.
16
Бердяев Н.А. Русская идея. М., 1990. Гл. 10, п. 3.
17
Статья подготовлена в рамках исследования по Гранту Президента России. Проект МД-2019.2008.6.
18
Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991. Т. 2. Ч. 2. С. 178.
19
Там же. С. 178
20
Там же. С. 161. В рецензии на первый том «Истории» о. Зеньковского (Новый журнал. 1949. № 22) Франк отметил отказ автора отграничить историю философии от истории религиозной мысли, что не является верным для данного типа исследования.
21
Зеньковский В.В. Учение С.Л. Франка о человеке // Сборник памяти Семена Людвиговича Франка / под ред. прот. о. Василия Зеньковского. Мюнхен, 1954. С. 83.
22
Там же. С. 82.
23
Там же. С. 83.
24
Мирра Ивановна Лот-Бородина – дочь выдающегося ботаника Бородина, жена французского историка Лота; по образованию – историк-медиевист, занималась религиозными движениями в Средние века, писала по вопросам православного богословия. Была близким другом семьи С.Л. Франка.
25
Лот-Бородина М. In memoriam // Там же. С. 46.
26
Ильин В.Н. С.Л. Франк и его место в русской философии и русской культуре // Ильин В.Н. Эссе о русской культуре. СПб., 1997. С. 417.
27
Там же.
28
Там же.
29
Из письма прот. Г. Флоровского к ТС. Франк. Цит. по: Климов А.Е. Г.В. Флоровский и С.Н. Булгаков. История взаимоотношений в свете споров о софиологии // С.Н. Булгаков: религиозно-философский путь. Международная научная конференция, посвященная 130-летию со дня рождения. М., 2003. С. 113.
30
Франк С.Л. Духовное наследие Владимира Соловьева // Франк С.Л. Русское мировоззрение / сост. и отв. ред. А.А. Ермичев. СПб., 1996. С. 393.
31
Франк С.Л. Из истории русской философской мысли конца XIX и начала XX века: Антология / Посмертная ред. Виктора С. Франка. Вашингтон; Нью-Йорк, 1965. С. 65.
32
Франк С.Л. Духовное наследие Владимира Соловьева // Франк С.Л. Русское мировоззрение. СПб., 1996. С.393.
33
Булгаков С. Искусство и теургия // Русская мысль, 1916. Кн. 12. Отд. 2. С. 18.
34
Трубецкой Е. Свет Фаворский и преображение ума. 1914. Кн.5. С.33.
35
Франк С.Л. Русская философия последних пятнадцати лет // Там же. С. 624–625.
36
Франк С.Л. Из истории русской философской мысли конца XIX и начала XX века: Антология. Вашингтон; Нью-Йорк, 1965. С. 198.
37
Цит. по: Лот-Бородина М. In memoriam // Сборник памяти Семена Людвиговича Франка. С. 46.
38
Франк С.Л. Из истории русской философской мысли конца XIX и начала XX века: Антология. Вашингтон; Нью-Йорк, 1965. С. 212–213.
39
Цит. по: Братство Святой Софии. Материалы и документы: 1923–1939 / сост Н.А. Струве. М.; Париж, 2000. С. 259.
40
Бычков В.В. Эстетический космос Лосева // Алексей Федорович Лосев. Из творческого наследия. Современники о мыслителе. М., 2007. С. 685.
41
Нижников С.А. Метафизика веры в русской философии. М., 2001. С. 246.
42
Тихеев Ю.Б. П.А. Флоренский и А.Ф. Лосев: соотношение историко-философских позиций // Философские науки. 2005. № 11. С. 68.
43
Лосев А.Ф. Диалектика числа у Плотина // Миф. Число. Сущность. M., 1994. С. 714.
44
Харьковщенко Є. А. Софюлопя в становленн вiтчизняноi релiгiйно-флософськоi традицii // Колiзii синтезу фiлософii i релiгii в iсторii вiтчизняноi фiлософськоi (до 180 рiччя Памфiла Юркевича та 130-рiччя Семена Франка). Полтава, 2007. С. 377–382.
45
См. поздние статьи В. Соловьева, написанные им для философского отдела Словаря Брокгауза и Эфрона: «Валентин и валентинеяне» // Философский словарь Владимира Соловьева. Ростов-на-Дону, 2000. С. 3–8; «Гностицизм» // Там же. С. 89–94.
46
В заключении этой книги Лосев упоминает несколько исследований, посвященных творчеству В. Соловьева, в которых затрагивается проблематика Софии. Автор упоминает также другие русские источники этого учения, связанные с Ф.А. Голубинским, Н.И. Надеждиным, Петром Гоманицким и А.М. Бухаревым, однако добавляет, что «материалы эти довольно смутные и пока еще недостаточно изучены». Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М., 2000. С. 222. Ср.: Лосев А.Ф. Философско-поэтический образ Софии у Вл. Соловьева // Владимир Соловьев: pro et contra. СПб., 2002. Т. 2. С. 867.
47
Лосев А.Ф. Философско-поэтический образ Софии у Вл. Соловьева. С. 824–825.
48
Ср.: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. 8: Итоги тысячелетнего развития, кн.
2. М.; Харьков, 2000. С. 281.
49
Там же. С. 283.
50
Там же. С. 287–288.
51
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. 2: Софисты. Сократ. Платон. М.; Харьков, 2000. С. 572–573.
52
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. 6: Поздний эллинизм. М.; Харьков, 2000.
С. 575–577.
53
Лосев А.Ф. Логика символа // Контекст-1972. М., 1973. С. 210.
54
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. 8: Итоги тысячелетнего развития, кн. 2.
С. 294.
55
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. 8: Итоги тысячелетнего развития, кн. 1. М.; Харьков, 2000. С. 355.
56
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. 8: Итоги тысячелетнего развития, кн. 2. С. 291. Ср.: Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1998. С. 171.
57
Лосев настаивал на том, что его «главная новость в философском плане» заключается в «православно понимаемом неоплатонизме». Лосев А.Ф. Признавая абсолютную истину // Студенческий меридиан. 1991. № 10. С. 29.
58
Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. С. 184. Ср.: Лосев А.Ф. Философско-поэтический образ Софии у Вл. Соловьева. С. 827. См. также: Рашковский Е.Б. Лосев и Соловьев // Вопросы философии. 1992. № 4. С. 149–150.
59
Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. С. 195–196. Ср.: А.Ф. Лосев. Философско-поэтический образ Софии у Вл. Соловьева. С. 839–840.
60
Там же. Ср.: Там же.
61
Там же. С. 184. Ср.: Там же. С. 827.
62
См. также: Карбущенко П.Л., Подвойский Л.Я. Философия и элитология культуры А.Ф. Лосева. М., 2007. С. 142–144.
63
Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. С. 212. Ср.: Лосев А.Ф. Философско-
поэтический образ Софии у Вл. Соловьева. С. 857.
64
Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. М., 2004. С. 158.
65
Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука // Бытие. Имя. Космос. М., 1993. С. 150. Ср.: А.Ф. Лосев. Философия имени // Из ранних произведений. М., 1990. С. 85.
66
Лосев А.Ф. Первозданная сущность // Имя. Избранные работы, переводы, исследования, архивные материалы. СПб., 1997. С. 117.
67
Лосев А.Ф. Миф – развернутое магическое имя // Миф. Число. Сущность. М., 1994. С. 221.
68
Лосев А.Ф. Абсолютная диалектика – абсолютная мифология // Имя. Избранные работы, переводы, исследования, архивные материалы. С. 145.
69
Ср.: там же, с. 153.
70
Там же.
71
Лосев А.Ф. 11 тезисов о Софии, Церкви, имени // Имя. Избранные работы, переводы, исследования, архивные материалы. С. 22.
72
Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. С. 191–192, 194–195.
73
Лосев А.Ф. Абсолютная диалектика – абсолютная мифология. С. 157.
74
КарсавинЛ.П. Глубины сатанинские (Офиты и Василид) // КарсавинЛ.П. Сочинения. М., 1993. С. 82.
75
Там же. С. 74.
76
Там же. С. 75.
77
Там же. С. 75–76.
78
Там же. С. 76.
79
Там же. С. 79.
80
Там же. С. 80.
81
КарсавинЛ.П. Философия истории. СПб., 1993. С. 88–89.
82
Карсавин Л.П. О началах. (Опыт христианской метафизики.) СПб., 1994. С. 179.
83
Там же. С. 180.
84
Хоружий С.С. Жизнь и учение Льва Карсавина // КарсавинЛ.П. Религиозно-философские сочинения. Т. 1. М., 1992. С. 53.
85
Карсавин Л.П. О началах. С. 180–181.
86
Там же. С. 181.
87
Там же.
88
Там же. С. 182.
89
Там же. С. 183.
90
Там же. C. 353.
91
Там же. С. 184.
92
Карсавин Л.П. О личности // Карсавин Л.П. Религиозно-философские сочинения.
Т. 1. М., 1992. С. 192.
93
Бахтин Н. Вера и знание // Звено. Январь 1926. № 155. С. 3–4. Цит. по: Клементьев
А.К. Послесловие // Карсавин Л.П. О началах. С. 367.
94
Соловьев В.С. Философские начала цельного знания // Соч. в 2 т. М., 1999. Т. 2.
С. 177–178.
95
Соловьев В.С. Критика отвлеченных начал // Соч. в 2 т. М., 1999. Т. 1. С. 726.
96
Соловьев В.С. Критика отвлеченных начал // Соч. в 2 т. М., 1999. Т. 1. С. 724.
97
См. подробнее: Соловьев В.С. Философские начала цельного знания // Соч. в 2 т
М., 1999. Т. 2. С. 192.
98
См. подробнее: Соловьев В.С. Сочинения в 2 т. М., 1989. Т. 2. С. 126.
99
Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины // Собр. соч. в 2 т. М., 1990. Т. 1.
С. 146.
100
Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины // Собр. соч. в 2 т. М., 1990. Т 1. С. 95.
101
Там же. С. 84.
102
Там же. С. 90.
103
Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умонастроения. М., 1994. С. 156.
104
Там же. С. 170.
105
Там же. С. 19.
106
Соловьев В.С. Кризис западной философии // Сочинения в 2 т. М., 1990. Т. 2. С. 56.
107
Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 80.
108
Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 3.
109
Cf. Caputo, J., Philosophy and Prophetic Postmodernism: Towards a Catholic Postmodernity, Lecture on the International Congress «Philosophical Reason and Christianity at the threshold of the 3rd Millenium,» World Conference of Catholic University, Paris (Unesco) 24. 3. 2000, 12.
110
Cf. Solovyov (Solov′ev], S. Vladimir: His life and Creative Evolution, E. Gibson (transl), 2 vols., Virginia: Eastern Christian Publications, 2000, 216–228, on biographical and bibliographical details concerning the development of this unfinished work.
111
The idea of an «eighth day» to Creation was already propounded by St. Augustine. Cf. Augustine, The City of God against the Pagans, Cambridge UP, 1998, 1182.
112
Cf. Bouyer, L., An Introduction to the Theme of Wisdom and Creation in the Tradition, in: Le messager orthodoxe, Colloque P. Serge Boulgakov, Trimestriel n° 98, Paris 1985., 149–161.
113
Cf. Valliere, P, Modern Russian Theology. Bukharev, Soloviev, (Solov’ëv), Bulgakov. Orthodox Theology in a New Key, Clark Ltd. 2000,119–129, and cf. Lazarev, V, Filosofiia Vl. Solov′evaiShellinga, in: Filosofiia Shellinga v Rossii, P. Pustarnakova (ed.), St. Peterburg 1998, 477–499.
114
Cf. David, Z., The Formation of the Religious and Social System of Vladimir S. Solov’ёv, (Ph D, Harvard University) Cambridge, Ma. 1960, 190–205, on Boehme’s theosophy as having decisively inspired Solov’ёv’s views. For both, Sophia is the substantial or bodily aspect of God, the heilige Erde, materiia Bozhestva [holy earth, Divine matter].
For Boehme and Solov’ёv it is necessary that the force of the One (the incipient spirit of God) clashes with the opposing force of multiplicity. They characterise the One not only as “unity” and “freedom,” but also as the universal bearer of love. Solov’ёv makes also use of Boehme’s (originally Plato’s) symbolism, associating the One, the source of love, with the sun’s light and / or the lucidity of an idea.
115
Cf. David, op. cit., 287.
116
Cf. Kochetkova, T., Vladimir Solov′jov′s (Solov’ëv′s) Theory of Divine Humanity, (Ph. D., Nijmegen University), Nijmegen 2001, 134.
117
Cf. Solov’ëv, Rossiiai vselenskaia tserkov, in: op. cit., t. 11, 163, and cf. Evrejstvo, in: op. cit., t.4, 163, and cf. footnote 57.
118
Cf. idem, Velikijsporikhristianskaiapolitika, 1883, in: op. cit., t. 4 vt. izd., 4.
119
Cf. idem, Rossiia, op. cit., 327, and many other places.
120
Cf. ibid, 343f.
121
Cf. idem, Smysl′ liubvi, 1892–1894, in: op. cit., t. 7 vt. izd., 59f.
122
Cf. Courten, M. de, History and the Russian Nation. A Reassessment of Vladimir Solov′ev′s Views on History and Social Commitment, (PhD Nijmegen), Bern 2004, 85–92.
123
Cf. ibid, 139.
124
Cf. Gleixner, H., Vladimir Solov′ev′s Konzeption vom Verhältnis zwischen Politik und Sittlichkeit. System einer sozialen und politischen Ethik, Frankfurt a. M., Bern, Las Vegas, 1979, 250, see also, Breckner, K., Vladimir Solov′oyv (Solov’ëv) as the Mentor of Anti-Marxian Socialism. Concepts of Socialism by S.N. Trubetskoj, S.N. Bulgakov and N.A. Berdiaev, 461, in: Vladimir Solov′oyv (Solov’ëv). Reconciler and Polemicist, E. v. d. Zweerde et al. (eds.), Louvain: Peters 2000, 461–473.
125
Cf. Solov’ëv, Evrejstvo ikhristianskij vopros, 1884, in: op. cit., t. 4, 147–150.
126
Cf. ibid, 160ff. Cf. Stremooukhoff, D., Vladimir Soloviev (Solov’ëv) et son oeuvre mes-sianique, Reprint, Lausanne 1975, 298. He reports that Solov’ëv devoted his last prayer, before dying on July 31st 1900 (old Russian calendar) to the Jews, for his hope on their self-communion was related to believing on a drawing near of theocracy only in this particular case.
127
Cf. Sutton, J., The Religious Philosophy of Vladimir Solovyov (Solov’ëv). Towards a Reassessment, Hampshire 1988, 72.
128
Cf. Solov’ëv, Opravdaniia dobra. Nravstvennaia filosofiia, 1894–1897, in: op. cit., t. 8 vt. izd, 211.
129
Cf. ibid, 369–385.
130
Cf. Solov’ëv, La Sophia, 68
131
Clowes, E., The Limits of Discourse: Solov′ev′s Language of Szyzygy and the Project of Thinking Total Unity, in: Slavic Review 55 (1996), 3, 554.
132
Cf. Kochetkova, Theory, 121f.
133
Cf. Solov’ëv, Smysl′ liubvi, in: op. cit.,16ff.
134
Cf. ibid., 24, and 41–43. Cf. also, Zhiznennaia drama: op. cit., 235.
135
Cf. ibid., 47, and 41–43.
136
Cf. idem, Zhiznennaia drama: op. cit., 327–332.
137
Cf. idem, Smysl′ liubvi, 23f.
138
Cf. ibid, 43–45, and cf. footnote 24 in this chapter
139
Cf. ibid, 59.
140
Cf. ibid, 57f.
141
Cf. Clowes, op. cit., 560.
142
Cf. de Courten, op. cit., 60.
143
Cf. Solov’ëv, Dukhovnye osnovy zhizni, 1882–1884, in: op. cit, t. 3, 376. «Truth» must manifest itself in all realities including the corporal. «(D)ivine principles» (bozhestven-nye nachala) must make part of nature, otherwise «free theosophy» is unthinkable.
144
Cf. ibid, 46f. See in this context esp. Stremooukhoff, op. cit., 274f. He suggests this idea was inspired by a number of sources: 1.) Reading of Gen. I, 27 by Church Fathers like St. Johannes Chrystosomos. 2.) Caballah-teaching on man as to be androgynous. 3.) Jakob Boehme and his theosophy on the restoration the Jungfrau (virgin) in God by human activity
145
Cf. Solov’ëv, Smysl′liubvi, in. op. cit., 29ff.
146
Cf. idem, Zhinennaia drama Platona, 1898, in: op. cit., t. 9, 326f.
147
Cf. idem, Opravdaniia dobra. Nravstvennaia filosofiia, 1894–1897, in: ibid. t. 8 vt. Izd., 79.
148
Cf. Zweerde, Evert v. d, Liefde maaktziend. Vladimir Solovjovs (Solov′ev′s] metafysica van de liefde, in: Tydschrit voor Slavische Literatuur n. 46, 2007, 38f.
149
Cf. Solov’ëv, Opravdanie, in: op. cit., 53–84.
150
Cf. ibid, 66-118.
151
Cf. idem, Liubov′, in: op. cit., t. 11, 236.
152
Cf. Kostalevsky, М., Dostoevsky (Dostoevski]) and Soloviev (Solov′ev). The Art of Integral Vision, New Heaven and London 1997, 113.
153
Cf. idem, Filosofskie nachala tsel′nogo zaniia, 1877, in: op. cit., t.11, 257–259.
154
Cf. idem, Rossiia, in: op. cit., 327–344.
155
Cf. idem, Smysl′liubvi, in: op. cit. 57, first footnote on this page. Solov′ev distances himself from the Gnostic usage of this terminology and uses syzigia in the narrow Greek meaning. Cf. Kolerov, М., Smysl′liubvi v filosofii Vladimira Solo′eva ignosticheskie parallel in: Voprosy filosofii 1995 n. 7, 59–78, for an account on Solov′ev′s preoccupation with Gnosticism between 1891 and 1893.
156
Stremooukhoff, op. cit., 266. He proposes to regard the three short writings Smysl′ liubvi, Krasota v prirode, and Obshchijsmysl′isskustva as an extra unit of discourses.
157
Cf. idem, Krasota v prirode, 1889, in: op. cit., t. 6, vt. izd., 35–49.
158
Cf. idem, Obshchijsmysl′iskusstva, 1890, in: ibid, 74.
159
«Religious» and «mystical experience» are synonyms throughout Solov′ev′s entire works.
160
Cf. idem, Mistika – Misticizm, 1896, in: op. cit. t. 11, 243f.
161
Cf. idem, Istoriia, in: op. cit., 574–579.
162
Cf. idem, Rossiia, in: op. cit., 327–344.
163
Cf. idem, Evrejstvo, 161.
164
Cf. Sutton, op. cit., 80.
165
Cf. Bulgakov, S., Philosophy of Economy. The World as a Household (transl. by C. Ev-tuhov), New Heaven 2000, 38.
166
Cf. ibid, 39f, see also, idem, Tserkov i kul′tura, 1906, in: Dva grada. Issledovanie o prirode obshchestvennykh idealov, 1911, reprint Russkij Khristianskij Gumanitarnyj Institut, St. Peterburg, 1997, vol. 1/2, vol. 2, 349.
167
Cf. ibid. 191ff.
168
Cf. Khoruzhij S., Sofiia – Kosmos – Materiia: ustoi filosofskoj mysli otsa Sergiia Bulgakova, in: Posle pereryva. Puti russkoj filosofii, S.-Peterburg 1994, 82f.
169
Cf. Bulgakov, Ipostas′iipostasnost.′(ScholiakSvetuNevechernemu, 1924-25), in: S. N. Bulgakov. Trudy o Troichnosti. Reprint, M. A. Kolerov (ed.), Issledovaniia po istorii russkoj mysli, vol. 6, Moskva 2001, 28ff.
170
Cf. ibid, 38, and many other places.
171
Cf. Bulgakov, Philosophy, op. cit., 153.
172
Cf. ibid, 148f. See Bulgakov′s homage to Fedorov, Zagodochnyjmyslitel′, 322–331, and cf. Svet, 315f, on Fedorov′s vision of reanimating the dead. Fedorov′s «project» signifies, as Bulgakov says, the real «apotheosis» of economy.
173
Cf. idem, Philosophy, 37f.
174
Bulgakov refers to Tvoreniia sv. Grigoriia episkopa Nisskogo, Chast′ I, O shetoneve, cf. Svet, 209.
175
The translation is from the English standard-translation, Gen. I, 1–3. The Russian Bible has another numeration. Cf. Byt. I, 1–2.
176
Cf. idem, Svet nevechernyj. Sozertsaniia i umozreniia (1917), reprint «Respublika,» Moskva 1994 208f.
177
Cf. Khoruzhij, Sofiia, op. cit., 67–99.
178
Cf. Bulgakov, Chto daet sovremennomu soznaniiu filosofiia Vladimira Solov′eva? 1903, in: S. N. Bulgakov. Sochinieniia dvukh tomakh. Ot marksizma k idealizmu, 1903, 195.
179
Cf. idem, Priroda v filosofii Vl. Solov′eva (1910), in: O Vladimire Solov′eve, Reprint: Tomsk 1997, 8-20.
180
Cf. idem, Philosophy, op. cit., 85, quote from Schelling′s Ideen zur Philosophie der Natur, Ausgewählte Werke in drei Bänden, O. Weiss (ed.), Leibzig, 1907, I, 152. As Bulgakov decides, «.the true founder of the philosophy of economy» is Schelling, 79.
181
Cf. ibid, 121.
182
Cf. ibid, 35.
183
Cf. ibid, 73.
184
Cf. ibid, 98.
185
Cf. ibid, 98f.
186
Cf. ibid.
187
Cf. ibid, 99-105.
188
Cf. ibid, 103f.
189
Cf. ibid, 104.
190
Cf. idem, Priroda v filosofii Vl. Solov′eva (1910), in: O Vladimire Solov′eve, Reprint: Tomsk 1997, 59–62.
191
Cf. idem, Philosophy, op. cit., 204.
192
Cf. ibid, 114.
193
Cf. ibid, 111.
194
Cf. ibid, 104, and cf. The Orthodox Church. Sergius Bulgakov 1874–1944 (transl., revised by L. Kesich), St. Vladimir′s Seminary Press (ed.), New York 1988, 168.
195
Cf. idem, Philosophy, op. cit., 69.
196
Cf. idem, Svet, op. cit., 321f.
197
Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990. С. 344.
198
Там же.
199
Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 189
200
Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990. С. 321
201
Зандер Л.А. (1893–1964) – философ, деятель международного экуменического движения, близкий друг и сотрудник С.Н. Булгакова. В 1948 году опубликовал двухтомную обширную монографию творчества философа. См.: Зандер Л.А. Бог и мир (Миросозерцание отца Сергия Булгакова). Т. 1–2. Париж, 1948. Известны и другие монографии, изданные в последнее время, напр.: Крылов Д.А. Евхаристическая чаша. Чита, 2000; Элоян М.Р. С.Н. Булгаков: Православие и капитализм (философия хозяйства). Ростов-на-Дону, 2004.
202
См. Зандер Л.А. Бог и мир… Т. 1. С. 27–28.
203
В состав первой вошли труды: «Купина Неопалимая» (1927 год), «Друг Жениха» (1927 год), «Лествица Иаковля» (1929 год), а в состав второй: «Агнец Божий» (1931 год), «Утешитель» (1936 год), «Невеста Агнца» (издана после смерти мыслителя в 1945 году).
204
Самые важные: «Ипостась и ипостасность» (1924 год), «Главы о Троичности» (1928 год), «О Софии, Премудрости Божией» (1935 год).
205
Самые важные: «О чудесах евангельских» (1932 год), «Св. Петр и Иоанн» (1926 год).
206
Здесь необходимо назвать самую важную для нас «Софиологию смерти» (1939 год), а из других: «Проблему „условного бессмертия“», «Страшный суд над человеком как разделение в нем», «Очерки учения о Церкви», «Евхаристический догмат», «Христос в мире».
207
Однако известно много очерков, которые сосредоточиваются на проблематических аспектах медицины. Они расположены в рамках биоэтики и относятся к дискуссиям на тему определения смерти, критериев смерти, проблематики эвтаназии и т. д. Мы не будем здесь заниматься этими аспектами проблемы.
208
См. Булгаков С.Н. Проблема «условного бессмертия» // Путь. № 52. Ноябрь 1936 – март 1937. С. 3–23 и № 53. Апрель – июль 1937. С. 3–19.
209
См. ЗандерЛ.А. Бог и мир… Т. 1. С. 78.
210
Монахиня Елена, профессор протоиерей Сергий Булгаков (1871–1944) в С.Н.
Булгаков. Два Града. Исследования о природе общественных идеалов. Л., 1977.
С. 357.
211
См.: Zuccaro C. Teologia smierci, przet. K. Stopa.Krakow, 2004. S. 9-12.
212
Булгаков С.Н. Биографические заметки. Париж, 1991. С. 21.
213
Там же. С. 20.
214
Там же. С. 21.
215
См.: Монахиня Елена, профессор протоиерей Сергий Булгаков (1871–1944).
Op.cit. С. 369.
216
Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 2001. С. 29–31.
217
Сравни его заметки в «Автобиографических заметках». Оp. cit. С. 40–42.
218
Полный текст «Софиологии смерти» (1939 год) был опубликован в «Вестнике РХД» № 127, апрель 1978. С. 18–41. Мы цитируем по этому изданию.
219
В этом плане определенную информацию дает нам Иоанна (Рейтлингер), которая пишет в воспоминаниях: «О.С. продолжал читать лекции все с большим напряжением и все чувствовал „неудобство“ в гортани. Наконец дочь решила показать его доктору, специалисту по горлу. Последний определил у него рак и назначил немедленно операцию, так как рак рос почти год. О.С. принял это известие как какое-то „свершилось“. Он готовился к смерти, написал письма всем, с кем не мог попрощаться лично, или тем близким, кому хотел оставить слово утешения или наставления после своей смерти». См.: Сестра Иоанна Рейтлингер. Отрывки воспоминаний об о. Сергии // Вестник РХД. 1990. № 159. С. 53.
220
Правда, монахиня Елена пишет, что болезнь началась в 1929 году, а потом добавляет, что десять лет спустя Булгакова оперировали, но, кажется, что прав был, быстрее всего, Л.А. Зандер, когда писал о 1926 годе как о времени, когда С.Н. Булгаков начал болеть. Это подтверждает и сам философ, называя один из разделов «Автобиографических заметок»: «Моя болезнь (январь 1926 года)».
221
Булгаков С.Н. Софиология смерти. Оp. cit. С. 18.
222
Там же.
223
См. там же.
224
Там же. С. 18–19.
225
Там же. С. 19.
226
Там же. С. 20.
227
Там же.
228
См. там же.
229
Там же. С. 23.
230
Там же.
231
Там же.
232
Там же. С. 24.
233
Там же.
234
Там же.
235
Там же. С. 25.
236
Там же. С. 26.
237
Там же. С. 34.
238
Там же. С. 36.
239
Там же.
240
См. там же. С. 38.
241
Ср. Зандер Л.А. Бог и мир… Т.1. Оp. cit. С. 137.
242
Там же.
243
Там же. См. также: Булгаков С.Н. Софиология смерти… Оp.cit. С. 41.
244
Булгаков С.Н. Софиология смерти… Оp. cit. С. 137.
245
Там же.
246
Там же. С.138.
247
Там же.
248
Кондиционализм появился во второй половине Х!Х века в Западной Европе и в Америке среди протестантских богословов, не связанных традиционной ортодоксией. Его основоположниками являются англичанин E. White и швейцарец E. Petavel-Olliff. В своей статье С.Н. Булгаков цитирует работу: E. White. Life in Christ (A Study of the Scripture doctrine of the nature of man, the object of the divine incarnation, and the conditions of human immortality). 3rd ed. London, 1878 по ее французскому переводу: L′immortalite conditionnelle ou la vie en Christ. Paris, 1880. Оба автора предлагали кондиционализм не только как богословскую истину, но и как спасительную идею, которая лишь одна способна освободить тогдашнее христианство от соблазнительной безответности относительно вечной жизни. Согласно теории условного бессмертия уделом человечества в вечной жизни будет райское блаженство. Однако в этом блаженстве примут участие не все, а только праведники, его достойные. В свою очередь, грешники, противящиеся воле Божией, помрут, обратившись в ничтожество. Такова главная мысль, а С.Н. Булгаков занялся ее богословским обоснованием.
249
Булгаков С.Н. Проблема «условного бессмертия» // Путь. № 52. 1936–1937. С. 4.
250
Там же.
251
Там же. С. 5.
252
См. там же. С. 8.
253
Там же. С. 11.
254
Там же. С. 22–23.
255
Многие современные исследователи критически относятся к этому названию, замечая, что все-таки С.Н. Булгаков остался в плену пантеизма. См. интересный текст: Joost van Rossum. Palamisme et sophiology // Contacts. Аvril – juin 2008. № 222. Р 133–144, в котором автор, сравнивая теологические системы Григория Паламаса и о. Сергия Булгакова по вопросу познания Бога, высказывает мысль, что в софиологической системе С.Н. Булгакова не хватает «ясного понимания термина сотворения» (с. 140). Когда мыслитель заявляет, что «в то же время мир сотворен и не сотворен», а София тварная онтологически тождественна Софии Божественной, нельзя лишиться мысли, что в системе С.Н. Булгакова есть пантеистические тенденции.
256
Булгаков С.Н. Проблема «условного бессмертия» // Путь. № 53. Апрель – июль 1937. С. 3.
257
Там же. С. 9.
258
Там же.
259
Там же. С. 9–10.
260
Там же. С. 10.
261
Там же. С. 11.
262
См.: Булгаков С.Н. Смертью смерть поправ // Слова. Поучения. Беседы. Париж,
1987. С. 277–278.
263
Соловьев Вл. Россия и Вселенская Церковь. М.: Фабула, 1991. С. 367.
264
Лосев А.Ф. Философско-поэтический символ Софии у Вл. Соловьева // Лосев А.Ф.
Страсть к диалектике. М.: Сов. писатель, 1990. С. 250–251.
265
См.: Бонецкая Н.К. Русская софиология и антропософия // Вопросы философии. 1995. № 7. С. 79–97.
266
Флоровский Георгий, прот. О почитании Софии, Премудрости Божией. С. 462.
267
Там же. С. 470; 474.
268
Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М.: АСТ, 2003. С. 178.
269
В параграфе «Нетварная и тварная София» уже упомянутой работы А.Ф. Лосев отмечает следующее: «Вл. Соловьев учит, собственно говоря, не об одной, но о двух Софиях. Одна София – это материально-телесная осуществленность самого Абсолюта, отличная от него, но субстанциально от него неотделимая и, значит, такая же несотворенная, как несотворен и сам Абсолют, поскольку, кроме него, вообще нет ничего и никого, что могло бы его сотворить. В этом смысле София, Премудрость Божия, есть не что иное, как сам же Бог… Совсем другая София – та, которая возникает в инобытии, которое, с христианской и соловьевской точки зрения, есть уже нечто сотворенное, то есть космос и человечество. Это, прежде всего, – всецелая воплощенность Софии, но уже в чувственном теле, в материи вещественной и сотворенной. Христос в этом смысле есть не просто предвечный Бог, но уже Богочеловек, то есть он не есть уже бытие только нетварное, но – тварное и нетварное одновременно» / Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 227–228.
270
Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины // Соч. В 2 томах. Т. 1. М.: Правда, 1990. С. 326.
271
Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991. C. 242.
272
См.: Архимандрит Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть. М.: Путем зерна, 2000. С. 177.
273
Цит. по: Зеньковский В.В. История русской философии. Т. 2 (ч. 2). СПб.: ЭГО, 1991. С. 217.
274
Преподобный Иустин (Попович). Философские пропасти. М.: Изд. Совет РПЦ, 2004. С. 62–63.
275
Каллист Диоклийский, еп. Святая Троица – парадигма человеческой личности // Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. 2002. № 2 (32). С. 120–122.
276
Архимандрит Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть. С. 177.
277
Там же. – С. 180; 183; 185.
278
Лосский В.Н. Боговидение // Лосский В.Н. Богословие и боговидение. М.: Изд.
Свято-Владимирского братства, 2000. С. 260–261.
279
Архимандрит Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть. С. 176.
280
Метод священной молитвы и внимания Симеона Нового Богослова // Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых отцов-исихастов / Общ. ред. А.Г Дунаева. М.: Изд. Православного братства свт. Филарета митрополита Московского, 1999. С. 23–24.
281
Крымский С.Б. Познание как трансценденция Софии // Collegium. Международный научный журнал. 2004. № 14. С. 4–5.
282
Там же. С. 5.
283
Крымский С.Б. Познание как трансценденция Софии // Collegium. Международный научный журнал. 2004. № 14. С. 5–7.
284
Там же. С. 7.
285
См.: Павленко Ю.В. Софиологические аспекты мировой культуры // Софiя. Культу-ролопчний журнал. 2004. № 1.
286
Павленко Ю.В. Метафизические контуры начальной истории человечества // Софiя. Культуролопчний журнал. 2005. № 2–3. C. 43.
287
Точный перевод: «вместилище Божие». – В.Д.
288
Аверинцев С.С. Слово Божие и слово человеческое // Аверинцев С.С. София -
Логос. Словарь. К.: Дух I Лгера, 2006. С. 825.
289
Паустовский К. Искусство видеть мир // Паустовский К. Северная повесть. М.:
Правда, 1989. С. 500–501.
290
Гоголь Н.В. В чем же наконец существо русской поэзии и в чем ее особенность
// Гоголь Н.В. Выбранные места из переписки с друзьями. М.: Русская книга, 1992.
С. 412.
291
См. подробнее: Даренский В.Ю. О логике поэтического мышления // Феноменологические исследования. Обзор философских идей и тенденций. № 6 (2005).
Владимир-Hannover. С. 142–153.
292
Берковский Н.Я. Мир, создаваемый литературой. М.: Сов. писатель, 1989. С. 333.
293
Лотман Ю.М. Анализ поэтического текста. Структура стиха. Л.: Просвещение,
1972. С. 38.
294
Пришвин М.М. Дневник. М.: Правда, 1990. С. 253.
295
Согласно Хансону, Арий подчеркивал реальность страданий Сына, преуменьшая Божественность Сына. Следуя православной традиции, Арий настаивал на том, что Бог неизменен и поэтому не может страдать. В силу того что Сын страдает, он не может быть Богом; тем самым Арий открыто заявлял, что Сын является просто величайшим творением Бога. (Hanson, Richard P.C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy Grand Rapids, Michigan: Baker Academics, 1988. 128 p.)
296
Неизменность Бога имеет первостепенное значение. Это не только открыто заявленная догма традиции, она также логически влечет за собой догму о предвечности Бога и Божественных качествах Бога (всемогущего, всемилостивого, вселюбящего), которые являются основополагающими истинами для католика. В католической церкви эта догма обретает окончательное определение в богословии кроткого врачевателя Фомы Аквинского. Фома Аквинский писал: «… поскольку все, что движется, приобретает что-то благодаря этому движению и достигает того, чего ранее не достигало. Но поскольку Бог бесконечен, вмещая в Себя всю полноту совершенства бытия, Он не может приобретать ничего нового или простираться до чего-то, чего Он не достиг ранее. Следовательно, движение никоим образом не принадлежит Ему. Поэтому некоторые из древних как бы поставили ограничение и решили, что первый принцип неподвижен». И православные традиции: неизменность Бога была исходной предпосылкой Халкидонского определения, догматического определения для православного. Например, во время второго заседания Халкидонского собора было зачитано письмо св. Кирилла, отца православной церкви, Иоанну Антиохийскому, в котором говорилось: «Но я далек от любых подобных мыслей, и я также считаю полным бредом заявления тех, кто считает, что хоть тень изменения может произойти в Природе Слова Божиего. Потому что Он остается Тем, Кем был всегда, и не изменялся, и никогда не сможет измениться, и не способен изменяться. Поскольку в дополнение к этому мы все признаем, что Слово Божие неуязвимо, даже когда Оно мудро приоткрывает эту тайну, Оно приписывает Ему страдания, которые претерпела Его собственная плоть. С этой самой целью премудрый Петр также сказал, когда писал о Христе, что Он „страдал во плоти“, но не в природе Его несказанной Божественности. Для того чтобы в Него верили как в Спасителя всего, посредством целесообразного приближения к себе, Он, как было сказано, допустил страдания своей собственной Плоти» (Cyril. Medieval Sourcebook: Council of Chalcedon. Edited by Paul Halsall. Fordam University, Feburary 1996. P 451. http://www.fordham.edu/halsall/basis/chalcedon.html (доступно с 21 апреля 2008 года)).
297
Подробнее о предвечности будет сказано в следующем разделе.
298
Двойственность постоянства Бога в свете страданий Христа еще больше усложняется библейским описанием Бога. Как в Новом, так и в Ветхом Завете Бог описывается не как «бесстрастное, заключенное в себе абсолютное бытие», а скорее как личный и любящий Бог, который действует, движимый состраданием к своим созданиям (Bulgakov, Sergius. The Lamb of God. Translated by Boris Jakim. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Co., 2008. P. 121). Сохранение неизменности Бога и в переживании Богом страстей Сына Божиего предполагает, что Бог остается безучастным не только к людским страданиям, но и к страданиям собственного Сына Божиего.
299
Согласно постановлениям Халкидонского собора, Христос не имеет человеческой ипостаси, скорее он обладает Божественной ипостасью Сына.
300
Образ страданий Христа никогда не определялся догмами.
301
Одним из примечательных представителей является Карл Ранер. Рассматривая зависимость между неизменностью Бога и изменчивостью Бога во Христе, Ранер утверждал, что «если мы честно и бескомпромиссно встречаем факт воплощения, о чем свидетельствует наша вера в главную догму христианства, тогда мы должны просто сказать: Бог становится чем-то. Он, который не подвержен изменению в Себе, может быть Сам объектом изменения в чем-то еще. Если мы говорим, что что-то произошло или что имело место изменение только тогда, когда сотворенный элемент, человеческая природа Логоса пребывает в самом себе, и если мы видим это событие только с этой стороны границы, которая разделяет Бога и Его создание, то тогда мы действительно видим и испытываем нечто истинное, поскольку на нашей стороне нет процесса становления, начала, времени, смерти, полноты, сотворенной реальности в Иисусе из Назарета. Но если мы говорим только это, мы упускаем из виду и оставляем без внимания именно то, что в конечном счете является точным смыслом всего заявления: что именно то явление, о котором мы говорим, этот процесс становления, это время, это начало и эта полнота – это явление и история Самого Бога… В конечном счете не так важно, если кто-то хочет назвать это «изменением»: об этом еще предстоит сказать. А именно, что это самое событие временного явления действительно является явлением Самого Бога, хоть кто-то и избегает этого слова. Если мы действительно называем это изменением, то мы можем также сказать, что Бог, который не подвержен изменению в себе, может измениться в чем-то ином, может стать человеком» (Rahner, Karl. Foundations of Christian Faith: An Introduction to the Idea of Christianity 3rd edition. Translated by William V Dych. New York: The Seabury Press, 1978. P 220–221).
302
Под «ортодоксальным» мы подразумеваем, что его богословие согласуется с догмами первых семи Вселенских соборов, учением отцов церкви и, самое главное, Священным Писанием.
303
Bulgakov, Sergius. The Bride of the Lamb. Translated by Boris Jakim. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Co., 2002. P 237.
304
Bulgakov, S. The Bride of the Lamb. P. 59.
305
Под знанием мы подразумеваем как суть этого действия, так и ощущение этой сути.
306
Таким образом, для Булгакова Бог не обладает свободой воли в том же смысле, что и люди. Будучи Предвечным, Бог является чисто необходимым действием. У Бога нет вероятности или возможности. Бог определяет свободу Бога в вечности, после этого Бог не может действовать иначе.
307
Bulgakov, S. The Bride of the Lamb. P 238.
308
Тем не менее Бог в силу Своей Предвечности объединяет все возможности тварного выбора. Именно в этом смысле Булгаков заявляет, что создание «неспособно изменить общий путь мира, хотя оно влияет на частности» (Bulgakov, S. The Bride of the Lamb. P 238, 244). Свобода человека не простирается на конечную цель мироздания (мир – это сотворенная Богом София, которая всегда будет доминировать, эта тема будет рассмотрена далее).
309
Bulgakov, S. The Bride of the Lamb. P 227.
310
Там же. С. 238.
311
Bulgakov, Sergius. The Friend of the Bridegroom. Translated by Boris Jakim. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2003. P 23.
312
С точки зрения истории спасения несмотря на то, что Бог не знал о проявлении выбора Адама и Евы, Бог испокон веков был готов к падению, поскольку падение не влияет на план творения Бога. Падение не изменило конечную цель человечества, состоящую в его обожествлении, а скорее затруднило реализацию этого выбора.
313
В известном смысле Бог знал содержание книг Булгакова до того, как Бог прочитал их. Если Бог прочитал книги Булгакова, Бог не испытал ничего нового. Единственным новым аспектом должно быть проявление точного момента, в который Бог читал, что не дает нового знания или опыта.
314
Bulgakov, S. The Lamb of God. P 134.
315
Чтобы проиллюстрировать это, рассмотрим католическую догму о Взятии на Небо Пресвятой Девы Марии. Взятие на Небо Пресвятой Девы Марии не было проявлено для Бога до тех пор, пока Она не была взята во времени. Точнее, Пресвятая Дева не существовала для Бога как взятая на небеса до ее действительного временного взятия.
316
Там же. С. 133.
317
Там же. С. 134.
318
Рассматривая Божественность Софии и ее отличие от создания, Булгаков заявляет: «Поскольку София была порождена, она все еще Божественная, она не есть создание, она родилась не во времени, а за пределами времени, и время все еще не появляется с ней или в ней, потому что она является замыслом Бога в Самом Себе, а не в творении, в небытии. В этом смысле она сверхвечная» (это перевод Джонатана Силинга труда Свет невечерний: Созерцания и Умозрения. Москва: Республика, 1994. С. 188).
319
Bulgakov, Sergei. Sophia: The Wisdom of God. Translated by Patrick Thompson and Xenia Braikevitc. Hudson, New York: Lindisfarne Press, 1993. Р. 74.
320
Подобно порождению ипостасей, это не временное, а полностью выходящее за пределы времени явление, и, таким образом, София – это не тварная природа, а скорее Божественная творческая природа Бога. Порождение (за неимением лучшего слова) Софии было предвечным онтологическим явлением.
321
Sergeev, Mikhail. Divine Wisdom and the Trinity: A 20th century controversy in Orthodox Theology // Greek Orthodox Theological Review 45. Spring 2000. P 573–582 // P 576.
322
Следует ли нам поэтому рассматривать икономическую Троицу и Софию как самоуничижение Бога? Да, потому что, подобно исхождению Божественных ипостасей в единосущной Троице, они следуют из природы Бога как любви. Однако степень этого самоуничижения является распределением любви Бога. Распределение любви – это природа того, что отличает икономическую Троицу от единосущной. В единосущной Троице любовь предназначается самой Софии, тогда как в икономической Троице любовь предназначается созданию. Эта разница в направленности любви определяет то, что в икономической Троице дар Божией любви ограничен.
323
Акцентирование Булгаковым различия между ousia и Софией на самом деле отражает его приверженность православным доктринам, главным образом отстаиванию трансцендентности Бога. «Таким образом, Булгаков находит via negativa (негативный путь), или апофатический подход к необходимой отправной точке для выражения любой истины о природе Бога» (Seiling. P 293). Сотворенный разум не может постичь Бога в Себе.
324
Bulgakov, S. The Lamb of God. P 192.
325
Там же. С. 222.
326
Seiling. Р 296.
327
Там же. С. 304.
328
Это заявление требует определения, поскольку у Бога Создателя «нет необходимости в мире». Бог уже есть «все во всем» (Bulgakov, S. The Lamb of God. Р. 119). «Бытие Бога абсолютно в своей полноте» (Bulgakov, S. The Bride of the Lamb. Р. 46), таким образом, творение ничего не добавляет к Богу и не отнимает у Него, Бог предвечен. Икономическая Троица, София и творение – это дар Божий, дар, в котором Бог не может отказать в силу предвечной любви Бога. Бог есть любовь и поэтому «не может любить» (Bulgakov, S. The Lamb of God. Р. 120). Булгаков действительно называет творение «неизбежностью любви». И поэтому «присутствие творения – это часть полноты Бога» (там же, с. 119). Как любовь, Бог должен выйти за пределы Самого Бога. Действительно, творение – это то, что разграничивает Бога Абсолюта и Бога Создателя, потому что в творении икономическая Троица «.изливается за пределы самого Божества во внешнее Божество, постулируемое как небытие бытия (т. е. творение)» (там же, с. 223). Чтобы творение было сотворенным, оно должно существовать за пределами Божества и оставаться в пределах природы Бога; оно должно быть «небытием бытия». Оно должно быть Богом и, тем не менее, не Богом.
329
Акт творения – это самоуничижение Бога (Bulgakov, S. ТЬю Lamb of God. Р. 130). В Своем самоуничижении Бог лишил личность Бога славы и силы Бога, что позволило Софии, Премудрости Божией соединиться с ничем и затем создать творение.
330
Valliere, Paul. Modern Russian Theologians: Bukharev, Solovyov, Bulgakov. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2000. P. 305.
331
Bulgakov, S. The Lamb of God. P 121.
332
Человечество – это образ Бога, а поэтому – бог творения.
333
Говорить о вовлечении Святого Духа в обожествление человечества – значит выходить за рамки этой статьи. Тем не менее я должен отметить, что для Булгакова действия Духа и Сына всегда объединены. Однако миссия Святого Духа заключается в прославлении Сына, тогда как миссия Сына – это воплощение для открытия сути Отца через воплощение. Подобным образом обожествление – это то же, что и Сын, поскольку обожествление становится возможным благодаря осуществляемому Им соединению человека с Божественными природами, хотя обожествление происходит посредством Святого Духа, через Него и с Ним.
334
По Булгакову, «страдания» – это сложное понятие, которое включает душевные, психологические и физиологические аспекты. Он сам не дает четкого определения страданиям. Тем не менее, учитывая его систему самоуничижения, я пришел к выводу, что страдания – это главным образом ощущение отсутствия Бога. Это экзистенциальное ощущение, которое охватывает всю человеческую личность, поскольку человек был создан исключительно с целью обожествления. Поэтому когда конечная цель человечества не реализуется, оно страдает. Нет необходимости говорить о том, что страдания невыразимы, особенно когда мы рассматриваем душевные страдания, то есть ощущение ада. Что интересно, это ощущение может возникнуть как результат проявления милосердия, полной отдачи себя другому, либо как результат выбора греха при отказе от Бога. Первое – это ощущение кенотической любви Бога, что равносильно отсутствию Бога. Это ощущения превращения в небытие ради другого, хотя человек, который переживает это явление, не утрачивает своего бытия. Последнее – это ощущение самого греха, небытия, ощущение жизни без Бога. Фактически для Булгакова муки ада – это любовь к Богу, которую нельзя реализовать (Bulgakov, S. The Bride of the Lamb. Р. 492). Для Булгакова ад в этом состоянии parousia вернется к своим истокам и станет ничем (там же, с. 491). И таким образом все существа будут спасены.
335
Bulgakov, S. The Bride of the Lamb. Р. 99.
336
Касательно точной сути страданий: страдания невыразимы. Да, они включают физические, психосоциальные, душевные аспекты. Но они также превосходят все эти виды страданий. В центре страданий – экзистенциально-метафизическое ощущение отсутствия Бога. Ощущение, которое проистекает либо из греха, когда человек делает из небытия Бога и ощущает его таковым, либо из любви, лишающей себя всего, чего можно лишиться без уничтожения себя ради другого. Это совершенно невыразимо. Мы можем только говорить об этом, прибегая к аналогиям, и прилагать к этому такие концепции, как боль, хотя наше представление о боли не в состоянии уловить ее суть, особенно в отношении тех, кто в аду, или Лиц Троицы.
337
Bulgakov, S. The Lamb of God. Р. 225.
338
Там же. С. 221.
339
Там же. С. 99.
340
Там же. С. 101.
341
Gallaher, Anastassy Brandon, and Irina Kukota. Protopresbyter Sergii Bulgakov: Hypostasis and Hypostaticity: Scholia to the Unfading Light // St Vladimir′s Theological Quarterly 49. 2005. № 1–2. Р. 5–46 // P 44.
342
«Воплощение завершается с самого начала, но богочеловечность реализуется и зреет в ходе земной жизни Иисуса, поскольку для Божества оно завершается благодаря самоуничижению, тогда как для человеческой природы оно завершается в силу общего закона о человеческой сути» (Bulgakov, S. The Lamb of God. Р 240).
343
Bulgakov, S. The Lamb of God. Р 99.
344
Бог также испытывает аналогичное самоуничижение, когда Он порождает тварную Софию, поскольку тварная София – это соединение бытия, Божественной Софии, с небытием.
345
Meerson, Michael Aksionov. The Trinity of Love in Modern Russian Theology: The Love Paradigm and the Retrieval of Western Medieval Mysticism in Modern Russian Trinitarian Thought (from Solovyov to Bulgakov). Quincy, IL: Franciscan Press, 1983. Р 176.
346
Когда я говорю об ощущении небытия, я не имею в виду, что небытие – это некий вид материи. Ощущение небытия – это ощущение существования без Бога или, точнее, ощущение «кажущегося» существования без Бога. Без Бога ничего не существует. Само ощущение возникает через наше бытие, которое не в состоянии реализовать свое стремление к Богу, поскольку оно выбрало служение «ничему». И таким образом, Бог позволяет Своему созданию испытывать жизнь без Бога, хотя Бог не допускает, чтобы Его создание утратило свое бытие.
347
Касаясь страданий Божественной природы, интересно отметить, что для Булгакова Божественность Сына не страдает во плоти Христа, физическом ощущении страданий Христа, то есть истязание его драгоценной плоти ограничивается исключительно Его человеческой природой. Бог – это Дух, телесность является исключительно результатом творения в конкретном сотворенном явлении – плоть и нервы являются средствами превращения в человека. Таким образом, «нельзя сказать, что во Христе Божественная природа могла страдать вместе с плотью как плоть» (Bulgakov, S. The Lamb of God. Р. 259).
348
Софиология смерти. Перевод профессора ТА. Смита (Smith, Allan. Death and Life: Sergii N. Bulgakov′s Sophiological Perspective. Paper presented at American Association for the Advancement of Slavic Studies. New Orleans, LA, 2007). С. 6–7.
349
Там же.
350
Однако, даже если в творении Сын покидает Троицу и оставляется Святым Духом на кресте, в вечности единосущная Троица не разъединяется, таким образом, Сын через Свою Божественную природу всегда остается соединенным с Отцом и Духом. Сын остается в мире один, страдая, но также пребывает в единосущном Боге.
351
Эти действия Отца и Святого Духа приводят к взаимным страданиям, к их собственному типу распятия; в частности, распятию, наступающему в результате того, что Отец перестает открываться Сыну, в результате бездействия Духа по отношению к Сыну Действительно, Булгаков сам называет распятие со-распятием Отца и Святого Духа. (Bulgakov, S. The Lamb of God. Р 353.) Более конкретно, «Сын непосредственно соединяется с миром и страдает в нем, другие ипостаси, которые непосредственно не связаны с миром, духовно со-страдают с Сыном» (там же, с. 372). Хотя Булгаков осмотрителен в рассуждении о точной природе этих со-страданий в страстях, то есть богочеловеческих и Божественных страданиях, он сравнивает их с душевными муками человека, со страданиями, которые мы ощущаем, испытывая сострадание к другому человеку, который страдает. Поскольку ипостась является живой основой Божественной своей сущности, строго говоря, Божественная ипостась не может страдать без своей природы. Действительно, ипостась и ее природа не могут быть разделены. Таким образом, страдания Христа как Божественной ипостаси фактически являются одновременными страданиями Его человеческой и Божественной природы.
352
Seiling. Р. 293.
353
Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. 2nd Edition. New York: Fordham University Press, 1983. Р 182.
354
Мейендорф Иоанн, прот. О Божественном достоинстве Святого Духа. Свидетель Истины // Памяти пропресвитера Иоанна Мейендорфа. Екатеринбург, 2003. С. 106.
355
Там же.
356
Декарт Р. Размышления о первоначальной философии. СПб., 1995. С. 77.
357
См. статью прот. ИоаннаМейендорфа: Тема «Премудрости» в восточнохристианской средневековой культуре и ее наследие / Свидетель Истины. Екатеринбург, 2003. С. 101.
358
Там же. С. 98.
359
Лосский В.Н. Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице / По образу и подобию. М., 1995. С. 80.
360
Булгаков Сергий, прот. Утешитель. О Богочеловечестве. Часть 2. YMCA-PRESS,
1936. С. 209.
361
Шмеман Александр, прот. Евхаристия. Таинство царства. М., 1992. С. 219.
362
Там же.
363
Там же. С. 209.
364
Там же. С. 210.
365
Лосский В.Н. Цит. соч.
366
Там же. С. 213.
367
Там же. С. 211.
368
Там же. С. 213.
369
Там же.
370
Там же.
371
Лосский В.Н. Спор о Софии. «Докладная записка» прот. С. Булгакова и смысл Указа Московской патриархии // Лосский В.Н. Спор о Софии. Статьи разных лет М., 1996.
372
Протоиерей Иоанн Свиридов. София с точки зрения христианской гносеологии // У стен нового Иерусалима, Москва; Париж, 2000. С. 227.
373
Хоружий С.С. Перепутья русской софиологии // Хоружий С.С. О старом и новом. СПб., Алетейя, 2000. С. 142.
374
Там же. С. 157.
375
А.Ф. Лосев называл это юношеское произведение Соловьева «довольно странным» и считал, что его «.едва ли целесообразно печатать ввиду его чернового и небрежного характера» (Лосев А.Ф. Философско-поэтический символ Софии у Вл. Соловьева // Лосев А.Ф. Страсть к диалектике. Литературные размышления философа. М., 1990. С. 207). В 2000 году оно опубликовано в переводе А.П. Козырева (Соловьев В.С. Полн. собр. соч. и писем в 20 т. Сочинения. Т. 2. 1875–1877).
376
«Вопрос ставится именно так: при полном и отчетливом знании добра может ли, однако, данное разумное существо оказаться настолько к нему невосприимчивым, чтобы безусловно и решительно его отвергнуть и принять зло? Такая невосприимчивость к совершенно познанному добру будет чем-то безусловно иррациональным, и только такой иррациональный акт удовлетворяет точному понятию безусловной свободы воли, или произвола. Отрицать его возможность заранее мы не имеем права. Искать положительных оснований „за“ или „против“ можно только в самых темных глубинах метафизики» (Соловьев В.С. Оправдание добра. Нравственная философия // Соловьев В.С. Соч. в 2 т. М., 1988. Т. 1. С. 74).
377
У Гете – это последняя надежда души Фауста, та самая Любовь, какая выше земных потуг ума, пытающегося прорваться к Истине сквозь «мир явлений, обманчивых как слой румян», даже ценой переступания через грань между Добром и Злом, ценой преступления. У Соловьева – это образ красоты, совмещающий в себе идеал земного бытия (мирская Афродита) с неземным торжеством добра и мудрости над «адским семенем растленья и смерти» (Соловьев В.С. Das EwigWeibliche (1898). В этом стихотворении Соловьева, написанном в свойственной ему иронической манере, сквозь шутливую форму «увещания к морским чертям» отчетливо проступает визионерское продолжение его философских интуиций. См. также его стихотворения «Июньская ночь на Сайме» (1896) и «Лишь забудешься днем.» (1898)).
378
По замечанию А.Ф. Лосева, «у романтически настроенного Вл. Соловьева были все основания, пусть не логические, но во всяком случае психологические, воспевать именно вечно женственное, поскольку всегда имелось страстное желание отставить традиционный абсолютный идеализм и внести в него жизнь, хотя бы только в женском смысле слова» (Лосев А.Ф. Философско-поэтический символ Софии у Вл. Соловьева. С. 235). Вместе с этим Соловьев резко отвергал поклонение женской природе «.самой по себе, то есть началу двусмыслия и безразличия, восприимчивому ко лжи и ко злу не менее, чем к истине и добру», называя это «глупостью» и «мерзостью», с которой не имеет ничего общего «истинное почитание вечной женственности как действительно от века восприявшей силу Божества, действительно вместившей полноту добра и истины, а через них нетленное сияние красоты.» (Соловьев В.С. Предисловие // Соловьев В.С. Стихотворения. Петроград, 1921. С. 12).
379
О том, почему Das Ewig-Weibliche в русской культуре XIX–XX веков стала символом возвышения и обновления жизни, сливаясь в сознании духовной элиты с образом Девы Марии, см. исследования В.К. Кантора («Вечно женственное» и русская культура // Октябрь. 2003. № 11; Ewig-Weibliche в русской культуре // Эрос и Логос: феномен сексуальности в современной культуре. М., 2003. С. 98–139; Санкт-Петербург: Российская империя против российского хаоса. К проблеме имперского сознания в России. М., 2008. С. 398–433).
380
Соловьев В.С. Жизненная драма Платона // Соловьев В.С. Соч. в 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 620.
381
Саттон Дж. Владимир Соловьев: утопия sui generis // Вторая навигация. Альманах. № 3. М., 2001. С. 184–185.
382
Соловьев В.С. Жизненная драма Платона. С. 624.
383
Там же. С. 625.
384
Лишаев С.А. История русской философии. Ч. 2, кн. 2. Самара, 2006. С. 153.
385
Другая форма того же вопроса: «Есть ли зло только естественный недостаток, несовершенство, само собою исчезающее с ростом добра, или оно есть действительная сила, посредством соблазнов владеющая нашим миром, так что для успешной борьбы с нею нужно иметь точку опоры в ином порядке бытия?» (Соловьев В.С. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об антихристе и с приложениями // Соч. в 2 томах. М., 1988. Т. 2. С. 636).
386
Мочульский К.В. Владимир Соловьев. Жизнь и учение // Мочульский К.В. Гоголь. Соловьев. Достоевский. М., 1995. С. 119.
387
Люкс Л. Государство правды // Вторая навигация. Альманах. № 4. Запорожье, 2003. С. 81.
388
См.: Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М., 1990. С. 513.
389
«Вся философская деятельность Вл. С. Соловьева, начавшаяся со строго логической, мастерской критики „отвлеченных начал“, состояла в добросовестном усилии „прийти в разум истины“ и показать положительное, конкретное всеединство этой истины, которая не исключает из себя ничего, кроме отвлеченного утверждения отдельных частных начал и эгоистического самоутверждения единичной воли» (Трубецкой С.Н. Сочинения. М., 1907. Т. 1. С. 349).
390
Победоносцев К.П. Письма к Александру III. М., 1926. Т. 2. С. 253. Августейший корреспондент был еще более категоричен, назвав Соловьева «чистейшим психопатом» (К.П. Победоносцев и его корреспонденты. М., 1923. Т. 1. Вып. 3. С. 938). Гневные выражения в адрес Соловьева допускал и ранее восторженно относившийся к нему К.Н. Леонтьев, призывавший изгнать его как «негодяя» и «сатану» из России за его «подмену» религиозной духовности прогрессом светской цивилизации (Александров А. Памяти К.Н. Леонтьева. Письма К.Н. Леонтьева к Анатолию Александрову Сергиев Посад, 1915. С. 124–127).
391
ЭрнВ.Ф. Гносеология Соловьева // О Владимире Соловьеве. М., 1911. С. 201.
392
Кантор В.К. Санкт-Петербург: Российская империя против российского хаоса. С. 397.
393
См. его письмо В.В. Розанову от 28.10.1892 (Соловьев В.С. О христианском единстве. М., 1994. С. 325).
394
См.: Рено А. Эра индивида. К истории субъективности. Перевод с французского С.Б. Рындина. СПб., 2001.
395
Соловьев В.С. Философские начала цельного знания // Соч. в 2 томах. М., 1988. Т. 2. С. 171–173.
«.Если подвести самый общий итог учения Вл. Соловьева о Софии, то необходимо сказать, что оно было у него только конкретным и интимно-сердечным выражением его центрального учения о всеединстве, включая глубочайшее патриотическое чувство о первенстве России в системе общечеловеческого прогресса» (Лосев А.Ф. Философско-поэтический символ Софии у Вл. Соловьева. С. 255).
396
См., например: Богданов А.А. Новое средневековье. О «проблемах идеализма» //
Н.А. Бердяев: pro et contra. Антология. Книга 1. СПб., 1994. С. 120–145; Яковенко Б.В,
Философское донкихотство // Там же. С. 226–237.
397
«Антиномии – это конститутивные элементы религии, если мыслить о ней рассудочно. Тезис и антитезис, как основа и уток, сплетают самую ткань религиозного переживания. Где нет антиномии, там нет и веры.» (Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах // Сочинения. М., 1990. Т. 1, часть 1. С. 163).
398
Там же. С. 147.
399
Ахутин А.В. София и черт (Кант перед лицом русской религиозной метафизики) // Вопросы философии. 1990. № 1. С. 64.
400
«.Та общность, которая имеется в символе, implicite уже содержит в себе все символизируемое, хотя бы оно и было бесконечно» (Лосев А.Ф. Логика символа // Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991. С. 272).
401
«Конкретность же, главный отличительный принцип метафизики Флоренского, значит не что иное, как символичность, то есть составленность всей реальности из символов. Реальность всецело и насквозь символична, и мир – собрание двуединых, ноуменально-феноменальных явлений-символов. Символ совмещает в себе природное и духовное, и символизм отбрасывает членение реальности на царство чувственных вещей и царство духа, обособленные друг от друга. Реальность едина, она повсюду, в любом своем элементе и чувственна, и духовна. Отсюда иным предстанет и строение знания. Оно становится более единообразным: в любой сфере познание означает раскрытие символической природы тех или иных явлений, узрение ноумена в феномене, так что принципиальные различия между родами знания исчезают» (Хоружий С.С. Философский символизм П.А. Флоренского // П.А. Флоренский: pro et contra. Личность и творчество Павла Флоренского в оценке русских мыслителей и исследователей. Антология. Издание второе, исправленное и дополненное. СПб., 2001. С. 525–526).
402
Именно такое отчаяние усмотрел во взглядах Флоренского Б.В. Яковенко: «Отчаяние тут – не поверхностная субъективная окраска объективного построения или опыта, а основной систематический фактор, руководящий всей этой „работой“ и являющий собою центральное ядро всей этой „исповеди“» (Яковенко Б.В. Философия отчаяния // П.А. Флоренский: pro et contra. С. 255).
403
Флоренский П.А. Записка о христианстве и культуре // Сочинения в 4 томах. М., 1996. Т. 2. С. 555.
404
В упомянутой статье С.С. Хоружий замечает, что «конкретная метафизика» Флоренского – «учение совершенно особого рода» по сравнению с его софиологией в «Столпе и утверждении истины»; эти учения роднит только близость к платонизму Думаю, такое противопоставление искусственно. Напротив, «конкретная метафизика», на мой взгляд, является прямым продолжением софиологии.
405
См.: Флоренский П.А. (Автореферат.) С. 38.
406
Там же. С. 39.
407
«Ангелом твари и Началом путей Божиих является св. София. Она есть любовь Любви» (Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 186). «Вероятно, размышляя о Софии, Булгаков не столько ищет исчерпывающий термин, сколько строит некий образ; отсюда и метафоричность, дистанцирующая существо предмета от его определения» (Свиридов Иоанн, прот. София с точки зрения христианской гносеологии // У стен нового Иерусалима. М.; Париж, 2000. С. 223).
408
Булгаков С.Н. Центральная проблема софиологии // Булгаков С.Н. Тихие думы. М., 1996. С. 270.
409
Там же.
410
Там же. С. 271.
411
Там же. С. 272.
412
См.: Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 321.
413
Булгаков С.Н. Без плана. Несколько замечаний по поводу статьи Г.И. Чулкова о
поэзии Вл. Соловьева // Булгаков С.Н. Тихие думы. М., 1996. С. 229.
414
Там же. С. 222–223.
415
Слово Булгакова; см. его «Софиологию смерти» (Булгаков С.Н. Тихие думы.
С. 305).
416
Булгаков С.Н. Без плана. Цит. соч. С. 222.
417
Булгаков С.Н. Трагедия философии. Цит. соч. С. 387, 388.
418
Булгаков С. Н. Догматическое обоснование культуры // Булгаков С.Н. Сочинения в
2 т. М., 1993. Т. 2. С. 638.
419
Булгаков С.Н. Невеста Агнца. Париж, 1945. С.168.
420
«Возможно, он <Булгаков> даже слишком категоричен тут, утверждая полную неизбежность неудачи, крушения истории в эмпирическом плане и настаивая на предрешенности именно катастрофического, а не „благополучного“ конца истории. Но диво ли это? О. Сергий всегда был необычайно чуток к своему времени, и эсхатологическая тема возникала у него поистине в эсхатологические времена: „Свет невечерний“ писался во время Первой мировой войны, а „Невеста Агнца“ – во время Второй.» (Хоружий С.С. София-Космос-Материя: устои философской мысли отца Сергия Булгакова // Вопросы философии. 1989. № 12. С. 86).
421
Разумеется, русская софиология не сводится к ним, и для полноты следовало бы проанализировать также идеи С.Н. Трубецкого, Л.П. Карсавина, С.М. Соловьева, русских символистов первой половины XX века. Но я не пишу историко-философский очерк.
422
Кудряшова Т.Б. Современная теория познания в софиологическом контексте // Соловьевские исследования. Периодический сборник научных трудов. Иваново, 2007. Выпуск 14. С. 65.
423
Там же. С. 66.
424
Там же. С. 67–68.
425
Там же. С. 69.
426
Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию // Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. С. 58.
427
Например, в России на рубеже XX и XXI веков возник феномен «проправославного консенсуса», суть которого в том, что подавляющее большинство населения рассматривает православие как дополнительный символ новой русской идентичности, проще говоря, люди понимают свою православность как признак «своих», отличающий от «чужих», что безусловно противоречит самому духу христианства. См.: КаариайненК., ФурманД.Е. Верующие, атеисты и прочие (эволюция российской религиозности) // Вопросы философии. 1997. № 6; их же: Религиозность в России на рубеже XX–XXI столетий // Общественные науки и современность. 2007. № 1. С. 103–119, № 2.
428
Ценности американизма и российский выбор. «Круглый стол» клуба «Свободное слово» // Знание – сила. 1993. № 5. С. 82.
429
Работа выполнена при поддержке Фонда польской науки (FNP). Благодарю участников конференции за интересные замечания по поводу моего выступления и А.А. Шевченко за помощь при подготовке русской версии статьи.
430
Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. Опыт православной теодицеи. М., 2003. С. 268; Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М., 2001. С. 333, 332 и Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. С. 268; Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. СПб., 2004. С. 166.
431
Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М., 2000. С. 202–213, 222.
432
Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. С. 191; Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. С. 261; Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 336, 361.
433
Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. С. 91; Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 346.
434
Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991. С. 143; В.И. Красиков, который справедливо обращает внимание на влияние английских неогегельянцев и идеи конкретной универсалии на молодого Соловьева, одновременно считает софиологию независимой от этого «идейного импорта», видимо, не замечая сходства этих учений, см. Красиков В.И. Идейный импорт как форма существования русской философии в XIX–XX веках // Вестник Омского педагогического университета. 2006. С. 5, 7.
435
См. Флоренский П.А. Смысл идеализма. Метафизика рода и лика // Собр. соч. в
4 т. М., 1999. Т. 3 (2). С. 74.
436
См., например, обзорные работы: Armstrong D.M. Universals. An Opinionated Introduction. Boulder, 1989; Moreland J.P. Universals. Chesham, 2001; Левин Г.Д. Проблема универсалий. Современный взгляд. М., 2005; см. тоже Rojek P. Three Trope Theories // Axiomathes. 2008. Vol. 18 и Роек П. Проблема универсалий в биологии // Философские проблемы биологии и медицины. Выпуск 2, под ред. Л.П. Киященко и В.И. Моисеева. М., 2008. С. 98–100.
437
Тут слова «абстрактный» и «конкретный» употребляются в их первичных, этимологических смыслах.
438
См. прекрасную книгу И.А. Ильина, в которой раскрывается значение категорий конкретного-всеобщего в философии Гегеля, Ильин И.А. Философия Гегеля как наука о конкретности Бога и человека. М, 2002. Т. 1, 2.
439
Bosanquet B. The Principle of Individuality and Value. London, 1912. Лекция 2; Bradley F.H. The Principles of Logic. Oxford, 1921. Глава 6, §§ 30–36; Royce J. The Spirit of Modern Philosophy Houghton, 1892. С. 495–506; см. тоже Acton H.B. The Theory of Concrete Universals // Mind XLV 1936. С. 417–431 и Mind XLVI. 1937. С. 1–13. Гегелевскую теорию универсалий успешно развивали также русские марксисты, см., например, Иленков Э.В. Диалектическая логика. М., 1974. Глава 11.
440
См. особенно Гегель Г.В.Ф. Наука логики. СПб., 2002. С. 527–645.
441
В случае Гегеля нельзя понимать «понятия» и «идеи» в обычном смысле, как зависимые от человека творения мысли.
442
Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. М, 1974.,Т. 1. § 213, прим. С. 400.
443
Royce J. The Spirit of Modern Philosophy Р 223.
444
Ильин И.А. Философия Гегеля как наука о конкретности Бога и человека. Т. 1. С. 133.
445
Если из существования предмета x необходимо вытекает существование некоего другого предмета y, x является экзистенциально зависимым от у, см. Lowe E.J. The Four-Category Ontology A Metaphysical Foundation for Natural Science. Oxford, 2006.
446
Moiseev V.I. Projectively Modal Ontology // Logical Studies. 2002. Vol. 9; Moisiejew W.I. Ontologia Le niewskiego i logika wszechjedno ci, пер. P Rojek // Kwartalnik Filozoficzny 2004. Vol. 32.
447
Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. С. 67, 77, 163, 95, 179.
448
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 336, 343, 338; Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М., 1990. С. 101, 104.
449
Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. С. 280.
450
См. Указ Московской патриархии преосвященному митрополиту Литовскому и Виленскому Елевферию // Лосский В.Н. Боговидение. М., 2003. С. 94–108. § 1.96–98; ср. Лосский В.Н. Спор о Софии // Лосский В.Н. Боговидение. С. 84, 74, 88. §§ 16, 18, 20. По моему мнению, лучше всего понимать ипостасную Софию как Ангела твари, личное существо, природой которого является идея всего, т. е. безличная София. Такое понимание можно развить на основе ангелологии о. Сергия, см. Булгаков С.Н. Лествица Иаковля. Об ангелах. Париж, 1929.
451
Лосский В.Н. Спор о Софии. §§ 4–5. С. 10–93.
452
Там же. § 10.
453
См., например, критику иконологии о. Сергия: Васина М.В. Софиологические основы иконы в учении о. Сергия Булгакова // Русское богословие в европейском контексте. С.Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль, под ред. В.Н. Поруса. М., 2006. С. 290–305.
454
См. Соловьев В.С. Лекции по истории философии // Вопросы философии. 1989. № 6; Соловьев В.С. Философские начала цельного знания. Минск, 1999; Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве.
455
См., например, различение «логосов» и «эйдосов»: Лосев А.Ф. Философия имени // Из ранних произведений. М., 1990. С. 98.
456
Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. С. 89.
457
«Введение» Порфирия к «Категориям» Аристотеля // Аристотель. Категории, пер. А.В. Кубицкого. М., 1939.
458
Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. С. 85. См. также с. 78; Булгаков С.Н. Философия хозяйства. С. 106.
459
Там же. С. 94–95.
460
Там же. С. 87.
461
Там же. С. 90–91.
462
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 362.
463
Там же, с. 342.
464
См., например, Armstrong D.M. Universals and Scientific Realism. Vol. 2. A Theory of Universals. Cambridge, 1978. Ch. 13–17.
465
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 346.
466
Там же. С. 364.
467
Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. С. 91.
468
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 346.
469
См. замечание по этому вопросу в книге: Неретина С.С., Огурцов А.П. Пути к универсалиям. СПб., 2006. С. 731.
470
Флоренский П.А. Смысл идеализма.
471
По-видимому, в указанном издании Смысла идеализма П.А. Флоренского имеются опечатки в логических формулах. В 6-й главе статьи вместо символов произведения должны быть символы суммы и наоборот, вместо суммы – произведения, в противном случае текст лишен смысла (с. 88 и 90). Невозможно без доступа к рукописи и к первому изданию решить вопрос о том, ошибки ли это автора или же редакторов. Я исправил все очевидные ошибки в своем польском переводе Смысла идеализма, см. мою вступительную статью RojekP. Sens idealizmu wedtug Pawta Florenskiego // Logos i Ethos. 2008. № 24. С. 131–139 и перевод первой части работы Флоренского Florenski P. Sens idealizmu. Metafizyka rodzaju i oblicza // Logos i Ethos. 2008. № 24. С. 141–164.
472
Флоренский П.А. Смысл идеализма. С. 89.
473
Там же. С. 108.
474
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 362.
475
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 346; заблуждение Гегеля Булгаков считает плодом «люциферической самоуверенности спекулятивного ума».
476
Не все, однако, считают трансценденталии свойствами, см. современное толкование теории трансценденталий Kolodziejczyk S.T. Granice poj^ciowe metafizyki. Wroclaw, 2006.
477
Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. С. 157: ср. Лосев А.Ф. Философия имени. С. 98.
478
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 361.
479
Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. С. 268.
480
Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. С. 155–156.
481
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 348; см. тоже Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. С. 77.
482
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 336.
483
Там же. С. 349.
484
См., например, Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. С. 310, 315; Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. С. 223; Булгаков С.Н. Философия хозяйства. С. 98.
485
Возникает, конечно, вопрос об историческом соотношении этих учений. Речь может идти о двух случаях – независимом возникновении софиологии или о прямом воздействии неогегельянцев. Я не в состоянии решить этого вопроса. Хочу только обратить внимание на то, что Соловьев пребывал на стажировке в Лондоне именно во времена торжества неогегельянства и было бы странным допустить, будто бы он не знал концепции конкретных универсалий. См. Красиков В.И. Идейный импорт как форма существования русской философии в XiX–XX веках.
486
См., например, Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 354.
487
См., например, Шпидлик Т. Русская идея. Иное видение человека. СПб., 2006, гл. 8; Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. С. 200.
488
Программу логического изучения, анализа и развития русской философии всеединства реализует в своих работах В.И. Моисеев, см. Логика всеединства. М., 2002 и Логика Добра. Нравственный логос Владимира Соловьева. М., 2004.
489
Письмо к С.А. Толстой от 27 апреля 1877 года из Санкт-Петербурга, цит. по: Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. С. 271.
490
Характерно, что модернистская софиология стала преимущественным достоянием светского богословия и почти не затронула церковных богословов. Особый, не типичный случай своеобразного раздвоения творческого «я», совмещавшего в себе ортодоксального богослова и самобытного философа, представлен в софиологическом творчестве С.Н. Булгакова.
491
См. статьи С.С. Аверинцева «София», «К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской», «Софиология и мариология: предварительные замечания» в кн.: Аверинцев С.С. София – Логос. Словарь. Киев: Дух i Лгера, 2001.
492
Там же. С. 227.
493
Там же. С. 230.
494
Аверинцев С.С. София // Аверинцев С.С. София – Логос. Словарь. Киев: Дух i Лгера, 2001. С. 161.
495
Там же. С. 161–162.
496
Аверинцев С.С. К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской // Аверинцев С.С. София – Логос. Словарь. Киев: Дух i Лгера, 2001. С. 228.
497
Там же. С. 231.
498
Здесь нельзя не вспомнить о космическом Эросе Платона, вселенском Уме (Нусе) Аристотеля, мировой Воле у Шопенгауэра, Софии Вл. Соловьева, обо всех этих гипостазированных, отдельных, обособленных творящих силах, оторванных от Творца. Одновременно нельзя не признать, что библейская концепция Бога-Творца стоит несравнимо выше всех их: единый Бог вбирает их, выступая их обладателем и носителем всех.
499
Аверинцев С.С. София // Аверинцев С.С. К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской. В кн..: София – Логос. Словарь. Киев: Дух i Лгера, 2001. С. 231.
500
ЛинцбахЯ. Принципы философского языка. Опыт точного языкознания. Пг, 1916. С. 56–57.
501
Аверинцев С.С. София // Аверинцев С.С. К уяснению смысла надписи над кон-хой центральной апсиды Софии Киевской. В кн.: София – Логос. Словарь. Киев: Дух i Лгера, 2001. С. 227.
502
Профессор Мадридского университета Георгий Ц. де Вильярдо писал: «Проф. прот. Сергий Булгаков, бывший марксистский профессор. прославился как богослов, развивший свое „софиологическое“ богословие, существовавшее в зародыше в Восточной Церкви с самых древних времен. Следует заметить, что большинство православных иерархов квалифицируют его богословие как неправоверное. Развивая свои доктрины о Святой Софии Премудрости Божией, прот. С. Булгаков, по мнению православных традиционных богословов, превращает ее в некую „Четвертую Ипостась“ в недрах Пресвятой Троицы, придавая ей характер вечного женского начала. Неясно чувствуется в богословии Булгакова скрытая тенденция к известного рода отождествлению Святой Софии Премудрости Божией с Пресвятой Девой и Церковью „Невестой Жениха“, как выражается автор. С другой стороны, прот. С. Булгаков, как кажется, был сторонником древней теории оригеновского богословия „апокастасиса“, то есть конечного
503
In Sophia the Wisdom of God. Ап outline of Sophiology, Lindisfarne Press 1993 (originally published as The Wisdom of God: А brief Summary of Sophiology, London 1937), Bulgakov explicitly developed Solov’ëv′s sophiology, but tried to detach it from Gnosticism and to connect it more to the Orthodox Church fathers.
504
See e.g. Paul Valliere, Modern Russian Theology: Soloviev, Bukharev, Bulgakov, 2000, p. 4; Antoine Arjakovsky, «The Sophiology of Father Sergius Bulgakov and Contemporary Western Theology», in St Vladimir′s Theological Quarterly, vol. 49 (2005) 1–2, pp. 219–236; Myroslav Tataryn, Sergei Bulgakov: Eastern Orthodoxy engaging the modern world, in Studies in Religion, vol. 31, nr. 3–4, 2002, pp. 313–322; Kristina Stoeckl, Community after Totalitarianism. The Russian Orthodox Intellectual Tradition and the Philosophical Discourse of Political Modernity, Frankfurt am Main, 2008.
505
Vladimir Solov’ëv, Smysl′ liubvi (The Meaning of Love, 1892–1894), republished in VP Shestakov, Russkii Eros ili filosofiia liubvi v Rossii, Moscow Progress 1991, pp 19–77 (according to the publication in Vladimir Solov′ev, Sobranie sochinenii v 8 tomakh, t. 6, St. Petersburg 1903, pp. 493–547), further SL.
506
Both Tolstoi and Solov’ëv were Orthodox Christians and would call their Christian denomination pravoslavie. Their ′orthodoxy′ however is often questioned and never fully accepted by Russian Orthodox Church officials. In 1901, the church excommunicated the overtly anti-ecclesiastical Lev Tolstoi.
507
The Orthodox Slavophile philosopher Aleksei Khomiakov introduced the adjective ′sobornala′ as a translation of ′catholic′ (katholikos) in the Nicean creed. Sobornost′ as a substantive for subsequent Orthodox lay theologians denotes Church community According to I. Esaulov, Katogorlla sobornostl v Russkolliterature, Petrozavodsk, 1995, sobornost′ is the leading category (vedushchala kategorlla) of Russian Orthodox Christianity.
508
Max Weber, «Geschäftsbericht und Diskussionsreden auf dem ersten Deutschen Soziologentage in Frankfurt.» (1910), in Max Weber. Gesammelte Werke, Digitale Bibliothek, Mohr Siebeck 2005, p. 11771. References to Weber are made to this digital library that is further referred to as GW.
509
The Osnovy soclal′nol koncepcll Russkol Pravoslavnol cerkvl are referred to as Osnovy and were published in 2000 on the Internet, http://www.mospat.ru/index.php?mid=90.
510
The Osnovy never refer to sophiology or to Solov’ëv and Bulgakov The only ′contemporary′ Orthodox thinker referred to is the Slavophile philosopher A.S. Khomiakov (1804–1860)
511
Polity refers to the Greek polis and signifies political society In contrast with polity, society is not political but civic society (bürgerliche Gesellschaft.) The distinction state and society is a distinction that ′came up′ with the rise of the social question is the claim made here.
512
Weber, «Die» Objektivität «sozialwissenschaftlicher und sozialpolitischer Erkenntnis» in GW, p. 4527.
513
Aristotle, Politeia (Politics),LOEB, book I.1.1-8
514
Weber, Die Wirtschaftsethik der Weltreligionen in GW, p. 6396. Through his definition of sociology as the study of meaningful actions, in fact for Weber these are the life spheres that are the main object of sociology
515
Weber, «Wissenschaft als Beruf.», in GW, p. 5261. One could claim that Weber is normative in his concept of rationality and rational social action as essential for socialization.
516
Bulgakov, Kratkii ocherkpoliticheskoieconomi, further KOPE, in O rynkakh prikapitalis-ticheskom proizvodstve, Moscow, Astrel′ 2006, p. 173.
517
Weber, Wlrtschaft und Gesellschaft, in GW, p. 1439
518
Lev Tolstoi, Krelcerova sonata: povest′; Posleslovle k «Krelcerovol sonate», Moscow 1911.
519
See P Moeller, Postlude to the Kreutzer Sonata, 1988, p. 147.
520
Weber, Die Wirtschaftsethik der Weltreligionen in GW, p. 6389.
521
The importance of work for salvation Bulgakov introduced in Filosofiia Khoziaistva. Mir kak Khoziaistva. Tom 1 (Moscow, Put′ 1912), translated by Catherine Evtuhov as Philosophy of Economy. Part 1. The World as Household, Yale University Press 2000.
522
From podvizhnik, hero or martyr, litt. ′one that moves (things)′. Translated into English as spiritual fight or asceticism.
523
Bulgakov, Philosophy of Economy, p. 72.
524
Weber, Die Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (1904-5), GW, p. 5312 ff.
525
Bulgakov, Svet Nevechernii, Sozercaniia i umozreniia, Moscow 1994, p. 113. Bulgakov developed Gregorii Palamas′ distinction of the ousia and energeia of God. The energeia of God are the precondition of sophiology as positive theology
526
See M. de Courten, History, Sophia and the Russian Nation. A Reassessment of Vladimir Solov′ev′s Views on History and his Social Commitment, 2004 on Solov′ev′s historiosophy
527
The minor sophiological trilogy consists of the volumes DrugZhenikha. Opravoslavnom pochitanii Predtechi, Paris 1927, Kupina Neopalimaia Opyt dogmaticheskogo istolkovaniia nekotorykh chert v pravoslavnom pochitanii Bogomateri, Paris, 1927 and Lestvitsa lakovlia. Ob Angelakh, Paris 1929. His major sophiological trilogiy is O Bogochelovechestve, Vol I Agnec Bozhii, Paris 1933, Vol II Uteshitel′, Paris 1936 and Vol
III Nevesta Agnca, Paris, 1945.
528
Bulgakov, Sophla, p. 143.
529
Antoine Arjakovskii, «The Sophiology of Father Sergius Bulgakov and Contemporary Western Theology,» published in Russian in S.N. Bulgakov: Rellglozno-fllosofskll put′, 2003, pp.127–139.
530
Bulgakov, Philosophy of Economy, chapter VIII, «The phenomenology of economy.»
531
See Govert Buijs, Tussen God en duivel. Totalitarisme, politiek en transcendentie bij Eric Voegelin (Between God and Devil. Totalitarianism, politics and transcendence in the work of Eric Voegelin), Boom 1998. Buijs makes it clear that Weber′s sociology in principle is unable to discern between God and devil.
532
Bulgakov, Philosophy of Economy, p.38.
533
See also Myroslav Tataryn, «Sergei Bulgakov: Eastern Orthodoxy engaging the modern world» in Studies in religion/Sciences Religieuses 31/3-4 (2002), pp. 313–322, p. 315 «In the process of this search Bulgakov co-opts and develops the notion of Sophia as the all-embracing hermeneutic.»
534
Tri razgovora o voine, progresse i konce vsemirnoi istorii, so vkliucheniem kratkoi povesti ob Antikhriste is prilozheniiami. (1900), translated as War, Progress, and the End of History: Three Conversations, Including a Short Story of the АпИ-Christ, Lindisfarne Press, 1991, further referred to as Tri razgovora.
535
Bulgakov, Sophla, 1993, p. 134, p. 140 (see also note 1)
536
Bulgakov, Sophia, 1993, p. 14, «There are two opposite poles in the Christian attitude to life, which are both equally untrue in their one-sidedness. These are firstly, world-denying Manicheism, which separates God from the world by an impassable gulf and thus makes the existence of Divine-humanity out of the question; and, secondly an acceptance of the world as it is, combined with submission to its values, which is termed ′secularization′.»
537
For Bulgakov, this is too moderate an expression of Christian ministry. Although Bulgakov recognizes the plurality of gifts and therefore of the calling of every person, there is no dissimilarity in the moral exigencies of podvizhnichestvo for believers, religious or lay
538
Compendium of the Social Doctrine of the Church, Vatican City, 2004
539
Булгаков С.Н. Владимир Соловьев и Анна Шмидт // Булгаков С.Н. Тихие думы. М.,
1993. С. 34.
540
См. об этом: Белый А. Начало века. М., 1990. С. 145; Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М., 1990. С. 591–596; Голлербах Е.А. К незримому Граду: Религиозно-философская группа «Путь» (1910–1919) в поисках новой русской идентичности. СПб., 2000. С. 209–213; Козырев А.П. Нижегородская Сивилла // Козырев А.П. Соловьев и гностики. М., 2007. С. 364–378. Здесь же см.: Письма А.Н. Шмидт к В.С. Соловьеву С. 379–386.
541
Переписка священника Павла Александровича Флоренского со священником Сергием Николаевичем Булгаковым. Томск, 2001. С. 112.
542
Там же. С. 113.
543
Булгаков С.Н. Сны Геи / Булгаков С.Н. Тихие думы. М., 1996. С. 96. Ср. Шеллинг о пейзажной живописи: «В этом жанре, помимо предмета, т. е. тела, сам свет, как таковой, становится предметом. Этот жанр не только нуждается для картины в пространстве, но даже определенно направлен на изображение пространства как такового. В пейзажной живописи возможно исключительно субъективное изображение, ибо пейзаж имеет реальность лишь в глазу созерцающего. Пейзажная живопись необходимым образом направлена на эмпирическую действительность, и наивысшее, на что она способна, – воспользоваться последней как покровом, сквозь который она дает просвечивать более высокому виду истины». Шеллинг. Философия искусства. М., 1999. С. 293.
544
Булгаков С.Н. Поездка в Америку // Булгаков С.Н. Тихие думы. М., 1996. С. 397–398.
545
Там же. С. 408.
546
Булгаков С.Н. Тоска. На выставке А.С. Голубкиной // Булгаков С.Н. Тихие думы. М., 1996. С. 39–46.
547
Эти слова взяты в качестве эпиграфа к статье.
548
См. указанную статью и еще отчетливее в: Булгаков С.Н. Труп красоты. По поводу картин Пикассо // Там же. С. 26–39.
549
Булгаков С.Н. Две встречи // Там же. С. 392–393.
550
Там же. С. 390.
551
Джойс Джеймс. Улисс. М., 1993. С. 42.
552
Латинская цитата дана из «Послания к Римлянам» св. апостола Павла, стих 8:22.
Амвросий Медиоланский – автор «Толкования на Послание к Римлянам».
553
Плутарх. О лице на Луне, 24, 938.
554
Там же. С. 41.
555
См.: Там же. С. 569
556
Беркли Дж. Опыт новой теории зрения // БерклиДж. Сочинения. М., 1978. С. 53.
557
Беркли Дж Три разговора между Гиласом и Филонусом // Беркли Дж Сочинения. М., 1978. С. 265. Ср. с известными тютчевскими строками («День и ночь»):
558
Беркли Д>к. Трактат о принципах человеческого знания // Там же. С. 134.
559
Беркли Дж. Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований // Там же. С. 456.
560
Булгаков С.Н. Трагедия философии // Булгаков С.Н. Соч. в 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 332.
561
Приведем их полностью. «Филонус. Взгляни! Разве не покрыты поля восхитительной зеленью? и разве нет ничего в лесах и рощах, в реках и прозрачных источниках, что не услаждало бы, не восхищало, не возвышало бы души? При виде широкого и глубокого океана, или огромной горы, вершина которой теряется в облаках, или векового, темного леса не наполняется ли наша душа отрадным волнением и страхом? Какое чистое наслаждение созерцать естественные красоты земли! Чтобы поддерживать и возобновлять наше наслаждение ими, не затягивает ли ночной покров ее лика и не меняет ли она своего одеяния с временами года? Как удачно распределены стихии! Какое разнообразие и какая целесообразность в мельчайших творениях природы! Какое изящество, какая красота, какая тонкость в телах животных и растений! Как целесообразно расположены все вещи и с точки зрения их собственных целей, и поскольку они составляют дополняющие друг друга части целого! А во взаимной помощи и поддержке не оттеняют ли они также и не освещают ли друг друга? Направь свои мысли от земного шара вверх, ко всем великолепным светилам, которые украшают высокий небесный свод. Движение и расположение планет не удивительны ли по целесообразности и порядку? Слышал ли кто когда-нибудь, чтобы эти (неправильно называемые блуждающими) небесные тела сбились с пути в своем постоянном беге сквозь бездорожную пустоту? Не пробегают ли они вокруг солнца пространства, всегда пропорциональные времени? Так определенны, так неизменны законы, с помощью которых невидимый творец природы управляет Вселенной! Как жив и лучист блеск неподвижных звезд! Как великолепна и богата та щедрая расточительность, с которой они кажутся рассеянными по всему лазурному своду! и все-таки, если ты воспользуешься телескопом, он сделает доступным твоему взору новые сонмы звезд, которые ускользают от невооруженного глаза. Вот они как будто расположены близко одна возле другой и кажутся мелкими, но при ближайшем рассмотрении они оказываются огромными светящимися шарами, глубоко погруженными в бездну пространства. Теперь же ты должен призвать на помощь воображение. Слабое и ограниченное чувство не в состоянии выявить бесчисленные миры, вращающиеся вокруг центральных очагов пламени, а в этих мирах – энергию всесовершенного духа, раскрывающегося в бесконечных формах. Но ни чувство, ни воображение недостаточно могучи для того, чтобы обнять безграничное протяжение со всем его блестящим содержимым. Пусть мыслящий ум напрягает свои силы до крайних пределов, когда образуется неохваченный, неизмеримый остаток. И все же все громадные тела, составляющие это могущественное сооружение, как бы удалены они ни были, каким-то тайным механизмом, какими-то божественными искусством и силой связаны друг с другом взаимной зависимостью и взаимным общением, даже с этой Землей, которая почти ускользнула было из моей мысли и затерялась во множество миров. Не является ли вся эта система безмерной, прекрасной, славной выше всяких слов и мысли! Какого же отношения заслуживают те философы, которые захотели бы лишить это благородное и восхитительное зрелище всякой реальности? Как можно держаться таких принципов, которые приводят нас к мысли о том, что вся видимая красота творения есть ложный, воображаемый блеск? Будем говорить прямо: можешь ли ты ожидать, что этот твой скептицизм не будет сочтен всеми здравомыслящими людьми экстравагантной нелепостью?» Беркли Дж. Три разговора // Там же. С. 265–267.
562
Булгаков С.Н. Там же.
563
Там же.
564
Булгаков С.Н. Природа в философии Вл. Соловьева // Булгаков С.Н. Соч. в 2 т. Т. 1. С. 31.
565
Булгаков С.Н. Труп красоты. По поводу картин Пикассо // Булгаков С.Н. Тихие думы. С. 37. Ср. с известной статьей Ахутина «София и черт».
566
Эрн В.Ф. Борьба за Логос. Беркли как родоначальник современного имманен-тизма // Эрн В.Ф. Сочинения. М., 1991. С. 47–48.
567
Там же. С. 43.
568
Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания // Беркли Дж. Там же. С. 208.
569
Булгаков С.Н. Церковь и культура // Христианский социализм С.Н. Булгакова. Новосибирск, 1991. С. 70.
570
Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 196.
571
См. комментарий Лосева к «Тимею» Платона. Платон. Собрание соч. в 4 т. Т. 3. М.,
1994. С. 608.
572
Шеллинг. Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки. СПб., 1998. С. 72.
573
Шеллинг. Философия искусства. М., 1999. С. 268.
574
Булгаков С.Н. Апокалиптика и социализм // Булгаков С.Н. Соч. в 2 т. Т. 2. С. 432.
575
Булгаков С.Н. На пиру богов. Pro et contra. Современные диалоги / Из глубины. Сборник статей о русской революции // Вехи. Из глубины. М., 1991. С. 332.
576
Джойс Дж. С. 39–42.
577
Там же. С. 40.
578
Там же.
579
Там же. С. 41.
580
Там же.
581
Там же.
582
Булгаков Сергий, прот. О Вл. Соловьеве (1924). Из архива Свято-Сергиевского богословского института в Париже / Козырев А.П. Священник Сергий Булгаков: Возвращение к Соловьеву // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1999 год. С. 217.
583
Булгаков С., прот. Из памяти сердца. Прага (1923–1924). Публикация и комментарии Алексея Козырева и Натальи Голубковой при участии Модеста Колерова // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1998 год. М., 1998. С. 195.
584
Там же. С. 193, 242.
585
Тогда было совещание у жрецов, которые сказали: сделаем завесу для храма Господня. И сказал первосвященник: соберите чистых дев из рода Давидова. И пошли слуги, и искали, и нашли семь дев. И выпали Марии настоящий пурпур и багрянец, и, взяв их, она вернулась в свой дом. В это время Захария был немым, заменял его Самуил (пока не стал Захария снова говорить). А Мария, взяв багрянец, стала прясть… И тогда предстал перед нею ангел Господнен и сказал: «Не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у Бога и зачнешь по слову Его».
XII. И окончила она прясть багрянец и пурпур и отнесла первосвященнику. Первосвященник благословил ее и сказал: «Бог возвеличил имя твое, и ты будешь благословенна во всех народах на земле».
586
В русском переводе: «из цветного пурпура во чреве твоем, Пречистая, соткалась мысленная порфира – плоть Эммануила».
587
Тора – производное от корня чп, в хифиле означающего «учить, научать» (Лев 10:11). Направление, наставление, инструкция, закон – Holladay W.L. A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Brill, Leiden, 1988. P. 388. В еврейском Священном Писании понятие «Тора» означает не закон в смысле нормы, а предписание, указание, наставление, руководство, поучение, хотя имеется много примеров, где слово «закон» является более точным выражением по сравнению с наставлением или откровением. В Библии чаще всего под Торой не имеется в виду Пятикнижие. Westerholm S. Torah, Nomos and Law: A Question of «Meaning» // Studies in Religion, 1986, 15/3. P. 334.
588
Втор 4:5,6 – Всевышний призывает Израиль через Иисуса Навина к исполнению данных Им постановлений и законов «…итакхраните и исполняйте их (законы и постановления), ибо в этом мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: «только этот великий народ есть народ мудрый и разумный»».
589
Еще Хрисипп определял город или республику как группу людей, руководимых законом, добавляя, что мир (космополис) – это тот же город или республика, составляющей частью которых являются боги и люди. Отсюда все люди составляют естественное сообщество, каждый отдельный представитель которого является гражданином мира (космополитом – гражданином космополии).
590
Мидраш – «изучение, толкование» – жанр литературы гомилетического характера, представленный уже в Мишне, Тосефте, а затем в Гемаре. Период амораев был золотым веком этого жанра, к концу этого периода была начата деятельность по сбору, редактированию и изданию мидрашей. Классическое вступление к мидрашу представляет собой прелюдию к проповеди, в центре которой стоит определенный библейский стих, и представляет собой прямую цитату из другого источника (большей частью другой книги Библии), затем связываемого с основной темой проповеди. Завершается вступление стихом, которым начинается сама проповедь (см.: www.eleven.co.il – электронная Еврейская энциклопедия). Начало мидраша как метода толкования Писания можно увидеть в самой Библии (книга Хроник может считаться толкованием книги Царств), в переводе Септуагинты, который можно считать самым первым из дошедших до нас толкованием Писания, и в трудах Филона Александрийского. Во второй книге Хроник, составленной в начале эпохи Второго Храма, дважды упоминается существительное «мидраш» (13:22 и 24:27), хотя неясно, что это слово значит в этих двух стихах. Среди ранних мидрашей выделяют два основных типа: экзегетические, представляющие толкование одной из книг Библии, комментирующие каждый стих, а иногда и отдельные слова в стихе, и гомилетические, разделенные на главы, каждая из которых представляет собой собрание проповедей и высказываний на одну тему и выглядит как одна пространная проповедь.
591
Интересы Оригена в области изучения и толкования еврейского Писания привели его к близкому контакту с еврейскими мудрецами (Moore G.F. Judaism in the First Centuries of the Christian Era: The Age of the Tannaim. V 1, 1927. P. 268).
592
В этом Руния не согласен с Урбахом, считающим, что подобное толкование можно рассматривать как пример восприятия еврейской мыслью философских идей платонизма (Runia David T. Exegesis and philosophy: studies on Philo оf Alexandria. 1990. P. 410–411).
593
ПетерИ.Ю. Влияние античной философии на философию В.С. Соловьева. М., 1992, МГУ им. М.В. Ломоносова. Депон. 46522 (от 26.05.92); Козырев А.П. Гностические влияния в философии Владимира Соловьева, М., 1997, авт. канд. дисс. филос. наук. МГУ; КейзикЛ. Культурологические идеи Владимира Соловьева. Ростов-на-Дону, 1998. Авт. докт. дисс. филос. наук; Дьяков А.В. Гностические мотивы в религиозно-философской системе В.С. Соловьева. СПб., 1999, авт. канд. дисс. филос. наук; Козырев А.П. Гностические искания Вл. Соловьева и культура Серебряного века // Владимир Соловьев и культура Серебряного века. «Лосевские чтения». М., 2005. С. 226–240; Кравченко В. Владимир Соловьев и София. М., 2006.
594
Кравченко В. Владимир Соловьев и София. М., 2006. С. 300
595
Аксенов-Меерсон М. Созерцанием Троицы Святой. Парадигма Любви в русской философии троичности. Киев, 2007. С. 68–69.
596
Именно в эту систему вписывается философский смысл понятия Софии как Божественной Премудрости, вмещающей все Божественные идеи, которые служат в качестве моделей творения (там же, с. 82).
597
Соловьев В.С. Талмуд и новейшая правда о нем. СПб., 1906. С. 9.
598
«БОЖИЯ Премудрость принадлежит к божескому естеству и потому не может быть субстанцией или сущностью развивающейся во времени твари… София может являться и осуществляться в мире, но она ни в каком случае не может быть субъектом развития и совершенствования во времени; все то, что развивается, совершенствуется во времени или, наоборот, разлагается и гибнет, есть нечто другое по отношению к Софии. (…) В тройном торжестве света, звука и сознания осуществляется замысел вселенского содружества и воплощения Бога-Любви в любящей твари. Совершенная Любовь является не только в полноте славы, но и в совершенной красоте. И потому весь замысел предвечной Софии в Священном Писании изображается как замысел художественный. В книге Притчей Соломона сама Премудрость свидетельствует о себе людям (8:24–31), эта радость есть и начало пути Господня (8:22), и тот конец и завершение, к которым приходит земной круг и весь мир в седьмой, воскресный день всеобщего покоя» (Трубецкой Е. Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998. С. 161–162, 218–219).
599
«Всеединое сознание есть абсолютный синтез: это значит, что в нем все связано воедино: и временное и вечное. Временные ряды в нем даны в их законченной полноте и связаны с их вечным началом и концом. Вспомним, что грань между временным и вечным положена для нас в эзотерической сфере всеединого сознания. В предвечном совете Божием она снята: значит, предвечный замысел там от века осуществлен. Идея, положенная в основу мира в его целом и каждого временного ряда в отдельности, до времени скрыта от нас или же явлена нам частично, неполно; но во всеедином сознании она выявлена до конца. Мы видим оторванные от вечности явления во времени, но в истине временное неотделимо от вечного; явление и смысл там составляют одно целое. Вечные покой и мировое движение суть термины соотносительные; во всеедином сознании они неотделимы один от другого: ибо вечный покой, в коем от века осуществлена полнота божественной жизни, есть конечная цель (terminus ad quem) всего мирового движения» (там же, с. 156–157).
600
«Мир стремится к Любви, к полноте Бытия, к Жизни, вмещающей Смерть, и к Смерти, созидающей Жизнь. Но чтобы осуществилась в мире Любовь, он должен быть и не быть, и не только в мгновенных явлениях своих, а и в целом своем. У мира должно быть начало, и должен окончиться он, в сопряженье начала с концом истинно быть. Но возможно совершенство мира лишь тогда, если есть уже Совершенство, если было и будет оно всегда; возможна любовь мировая – если мир иносущен Любви; ей он причастен и ею из небытия создан, если ей противостоит он и с нею един. Иначе нет смысла в стремлении его к Совершенству, к Любви, к Бытию, ибо иначе их нет, нет Бытия – ему противостоит и его ограничивает нечто иное, нет Совершенства – оно не полно, еще не существуя, нет и Любви» (Карсавин Л. Noctes Petropolitanae. М., 2006).
601
«Тварь могла всевременность временною всевременностью сделать. Но для всеединой сверхвременной Благости временности быть не может: временность объемлется вечностью, внутри ее, а внутри не как нечто самобытное, словно распирающее вечность. тварь создана свободной, а потому необходимым условием преодоления ее тварности, силою Божией в Боге исконно свершенного, было свободное, полное приятие тварью всего Божества. Совершенно же приять Бога, то есть истинно жить, – значит совершенно отдать себя Богу, то есть отказаться от себя и умереть. И до той поры пока Человек как всеединство творенья не достиг собственным своим свободным усилием совершенства Любви, утверждение его в неизменности было бы для Благости нарушением ее цели» (там же, с. 186–187).
602
Кравченко В., с. 356.
603
См.: Хомяков А.С. Записки о Всемирной Истории // Хомяков А.С. Полн. собр. соч. в 8 т. М., 1900. Т. 5–7.
604
См.: Флоренский, отец Павел. Около Хомякова (Критические заметки). Сергиев Посад, 1916.
605
Здесь и далее ссылки на поэтический текст Баратынского с указанием в косых скобках страницы приводятся по изданию: Баратынский Е.А. Полн. собр. стихотворений. Л., 1989.
606
Хайдеггер М. Исток художественного творения // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX–XX вв.: Трактаты, статьи, эссе. М., 1987. С. 265.
607
Ср. программное сочинение крупнейшего западноевропейского танатолога XX века: Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.
608
Ср. современные вариации данной утопии в кн.: Ноосферная идея и будущее России: Тезисы межгосударственной научно-практической конференции, посвящ. 135-летию со дня рождения акад. В.И. Вернадского. Иваново, 1998.
609
Михайлов А.В. Ницше // Краткая литературная энциклопедия: В 9 т. Т. 5. М., 1968. С. 297.
610
См.: Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990; Франкл В. Доктор и душа. СПб., 1997.
611
См.: Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991. С. 15.
612
Здесь и далее ссылки на поэтический текст Бальмонта с указанием в косых скобках страницы приводятся по изданию: БальмонтКД Стозвучные песни: Соч. (избранные стихи и проза). Ярославль, 1990.
613
Ср. главу «О стране культуры» из символической поэмы Ф. Ницше «Так говорил Заратустра: Книга для всех и ни для кого»: Ницше Ф. Соч. в 2 т. М., 1990. Т 2.
614
Хомяков А.С. Указ. соч. Т 5. С. 534.
615
См.: Франк С. Космическое чувство в поэзии Тютчева // Русская мысль. 1913. № 11.
616
См., например: Ширшова И.А. Поэтическая софиология Ф.И. Тютчева. Автореф. дисс. к. филол. н. Иваново, 2004.
617
Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994.
С. 399.
618
Булгаков С.Н. Тихие думы. М.: Республика, 1996. С.154.
619
Там же. С. 269.
620
Братство Святой Софии. Материалы и документы. 1923–1939. М., Париж: Русский
Путь, YMKA-PRESS, 2000. С. 115–117.
621
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 236–237.
622
Там же. С. 320.
623
Там же.
624
Там же. С. 328.
625
Булгаков С.Н. Тихие думы. С. 303.
626
Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи. М.: АСТ, 2003. С. 412.
627
Булгаков С.Н. Тихие думы. С. 306.
628
Флоренский П.А. У водоразделов мысли. М.: Правда, 1990. С. 23.
629
Булгаков С.Н. Тихие думы. С. 284.
630
Там же. С. 273.
631
Там же.
632
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 276.
633
Тексты Донна цитируются по изданию: Donne John. Selected Poems. NY.: Dover Publications, 1993. Подстрочник мой. – A.ß.
634
Булгаков С.Н. Тихие думы. С. 273.
635
Там же. С. 305.
636
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 126.
637
Братство Святой Софии. С.124.
638
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С.126.
639
Поэзия Ангелуса Силезиуса цитируется по изданию: Ангелус Силезиус. Херувимский странник. СПб.: Наука, 1999. Подстрочник мой. – А.В.
640
Братство Святой Софии. С. 141–142,
641
Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 321.
642
Братство Святой Софии. С. 141.
643
Там же. С. 263–264.
644
Выполнено в рамках аналитической ведомственной программы «Развитие научного потенциала высшей школы (2009–2010 гг.)», проект № 2.1.3/6499.
645
Козырев А.П. Соловьев и гностики. М., 2007. С. 12.
646
Там же. С. 207.
647
См.: Данзас Ю. Гностические реминисценции в современной русской религиозной философии // Символ. № 39. Париж, 1998. С. 121–149.
648
Козырев А.П. Соловьев и гностики. С. 390.
649
Кравченко В.В. Владимир Соловьев и София. М., 2006. С. 149.
650
Там же. С. 155.
651
Бонецкая Н.К. Русская софиология и антропософия // Вопросы философии. 1995.
№ 7. С. 83.
652
Кравченко В.В. Владимир Соловьев и София. С. 360.
653
Хоружий С.С. Перепутья русской софиологии // Хоружий С.С. О старом и новом.
СПб., 2000. С. 155.
654
Там же. С. 166.
655
Цит. по: Зандер Л. Бог и мир. (Миросозерцание отца Сергия Булгакова.) Париж,
1948. Ч. 1. С. 3.
656
См.: Аверинцев С.С. София – Логос. Словарь. Киев, 2000.
657
См.: Православная мысль. Труды Православного богословского института в Париже. Выпуск № 14. Париж, 1971.
658
Четвериков С., прот. Открытое письмо Н.А. Бердяеву Путь. № 50. Париж, 1936. С. 33.
659
Свиридов И., прот. У стен Нового Иерусалима. Москва-Париж, 2000. С. 227.
660
Мейендорф И., прот. Православное богословие в современном мире // Мейендорф И., прот. Православие в современном мире. М., 1997. С. 174.
661
Бонецкая Н.К. Русская софиология и антропософия. Вопросы философии. 1995. № 7. С. 95.
662
ГаврюшинН. По следам рыцарей Софии. М., 1998. С. 109–110.
663
Данзас Ю. Гностические реминисценции в современной русской религиозной философии. С. 132–133.
664
Там же. С. 148.
Третье издание руководства (предыдущие вышли в 2001, 2006 гг.) переработано и дополнено. В книге приведены основополагающие принципы современной клинической диетологии в сочетании с изложением клинических особенностей течения заболеваний и патологических процессов. В основу книги положен собственный опыт авторского коллектива, а также последние достижения отечественной и зарубежной диетологии. Содержание издания объединяет научные аспекты питания больного человека и практические рекомендации по использованию диетотерапии в конкретных ситуациях организации лечебного питания не только в стационаре, но и в амбулаторных условиях.Для диетологов, гастроэнтерологов, терапевтов и студентов старших курсов медицинских вузов.
Этот учебник дает полное представление о современных знаниях в области психологии развития человека. Книга разделена на восемь частей и описывает особенности психологии разных возрастных периодов по следующим векторам: когнитивные особенности, аффективная сфера, мотивационная сфера, поведенческие особенности, особенности «Я-концепции». Особое внимание в книге уделено вопросам возрастной периодизации, детской и подростковой агрессии.Состав авторского коллектива учебника уникален. В работе над ним принимали участие девять докторов и пять кандидатов психологических наук.
В шпаргалке в краткой и удобной форме приведены ответы на все основные вопросы, предусмотренные государственным образовательным стандартом и учебной программой по дисциплине «Семейное право».Рекомендуется всем изучающим и сдающим дисциплину «Семейное право».
В шпаргалке в краткой и удобной форме приведены ответы на все основные вопросы, предусмотренные государственным образовательным стандартом и учебной программой по дисциплине «Налоговое право».Книга позволит быстро получить основные знания по предмету, повторить пройденный материал, а также качественно подготовиться и успешно сдать зачет и экзамен.Рекомендуется всем изучающим и сдающим дисциплину «Налоговое право» в высших и средних учебных заведениях.
В шпаргалке в краткой и удобной форме приведены ответы на все основные вопросы, предусмотренные государственным образовательным стандартом и учебной программой по дисциплине «Трудовое право».Книга позволит быстро получить основные знания по предмету, повторить пройденный материал, а также качественно подготовиться и успешно сдать зачет и экзамен.Рекомендуется всем изучающим и сдающим дисциплину «Трудовое право».
В шпаргалке в краткой и удобной форме приведены ответы на все основные вопросы, предусмотренные государственным образовательным стандартом и учебной программой по дисциплине «Международные экономические отношения».Книга позволит быстро получить основные знания по предмету повторить пройденный материал, а также качественно подготовиться и успешно сдать зачет и экзамен.Рекомендуется всем изучающим и сдающим дисциплину «Международные экономические отношения» в высших и средних учебных заведениях.
Впервые на русском языке издается книга швейцарского профессора Вальтера Буркерта о древнегреческой религии, признанная в мировой науке классическим трудом в этой области. Культы богов и героев от Микен до классической эпохи, ритуалы, мистерии, религиозная философия — эти разнообразные аспекты темы нашли свое отражение в объемном сочинении, аппарат которого содержит отсылки ко всей важнейшей научной литературе по данным вопросам. Книга окажет серьезную помощь в работе специалистам (историкам, религиоведам, теологам, филологам), но будет интересна любому читателю, интересующемуся тем, что было подлинной живой религий эллинов, но известно большинству лишь как некий набор древних мифов.
Если бы вы знали, когда и как вам придется умереть, распорядились бы вы своей жизнью иначе? К сожалению, никто не знает дня и часа своей смерти — вот почему лучше всегда «быть готовым». Эта книга раскрывает перед читателем различные виды смерти и знакомит с христианской точкой зрения на смерть.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
Исследование посвящено самосожжениям и другим формам ритуального суицида старообрядцев – малоизученному феномену религиозной жизни середины XVII–XIX вв. Преимущественное внимание уделяется богословским спорам старообрядческих наставников о «гарях», статистике и локализации самосожжений, обрядам, предшествующим «огненной смерти», а также памяти о мучениках, сохраняющейся на протяжении столетий среди сторонников и противников самосожжений. Основой для выводов послужили многочисленные опубликованные источники, а также документы (преимущественно следственные дела), обнаруженные в архивах Москвы, Санкт-Петербурга, Архангельска и Петрозаводска.
В книге американского историка Томаса Вудса развенчивается культивируемая на протяжении трех столетий (начиная с эпохи Просвещения) и вошедшая в учебники антихристианская и антиклерикальная мифология – тенденциозное изображение Церкви реакционной силой, сопротивляющейся развитию науки, культуры и цивилизации в стремлении удержать народы в первобытной темноте и невежестве. Опираясь на результаты, полученные историками на протяжении последних ста лет при изучении истории европейского Средневековья и раннего Нового времени, автор показывает, насколько велика была роль Церкви и христианской религии в создании многих важнейших аспектов современной цивилизации – науки, права, искусства и архитектуры, сельского хозяйства, благотворительности и т. д.
Известный в церковных и научных кругах кандидат богословия, кандидат и доктор философских наук, профессор Дулуман Евграф Каленьевич, известный в советское время церковной и гражданской общественности своими богословскими, философскими и религиоведческими трудами. Евграфом Каленьевичем написано и опубликовано свыше 30 книг и брошюр на религиозную, философскую и атеистическую тематику. В различных уголках Советского союза прочитано свыше двух тысяч публичных лекций. К сожалению, с 1985 года — с начала "перестройки"- его лишили публикаций в прессе и устных выступлений в аудиториях.