Соединение и перевод четырех Евангелий - [41]

Ответ на первый вопрос тот, что зла для Бога — сына человеческого — нет. Он есть Бог жизни и блага и не знает зла. Так как он Бог жизни и добра, то зла для него нет, и он не может желать уничтожить его. Желание уничтожения зла есть зло и может быть только в людях, а не в нем.

Этот вывод из второй мысли, выраженной здесь только с одной стороны, будет развит впоследствии в учении о не сопротивлении злу.

Сын человеческий дает жизнь и знает только жизнь в разумении, и потому всякий человек, перенося свою жизнь в сына, в духа, не может знать зла и потому не может противиться ему.

Вторая мысль и ответ на вопрос: что же есть, то, что мы, люди, называем злом, — состоит в том, что-то, что мы называем злом, есть свободное удаление от света и погибель, про которую сказано в беседе с Никодимом, есть то, что свет пришел в мир, а люди ушли от него.

Эта мысль о том, что зла для Бога нет, а что для людей оно есть отделение от разумения, излагается в притче о неводе.

(Мф. XIII, -47, 48)

Еще подобно царство Божие неводу: его закинули вводу и всякой рыбы захватили.

Невод стал полон, его вытащили на берег и сели, и хорошие рыбы собрали в ведра, а тухлые выбросили вон.

Бог делает то, что делают рыбаки: негодную рыбу бросают, а оставляют одну ту, которая нужна. Рыба отбирается та, какая нужна рыбаку, остальная бросается в море только потому, что она не нужна. Нет вопроса о том, лучше или хуже ей будет. Та рыба, которая в море, той нет для рыбака, как нет для Бога тех людей, которые не сыны его, жизнь которых не в свете разумения. Для Бога зла нет, но для человека есть зло. Зло для него — это жизнь вне разумения.

И потому нужно различать наши понятия о зле вообще — объективном зле, как говорят философы, внешнем, и о зле для каждого человека — о зле субъективном, внутреннем. Объективного зла нет. Субъективное зло — есть удаление от разумения, оно же есть смерть.

Это разделение двух воззрений изложено в толковании притчи о сеятеле и семенах, попавших в разные земли.

(Мф. XIII, 10; Лк. VIII, 9; /Мр. IV, 10/)

И подошли к нему ученики и сказали:

К чему ты говоришь притчи?

По Марку и Луке ученики спрашивают: Что значит притча? По Матфею спрашивают: Ради чего говоришь притчами?

Я думаю, что по Марку и Луке значит, что ученики спрашивают и то, что значит притча, и то, к чему он говорит ее. По Матфею значит тоже: к чему говоришь притчи и что они значат? И слова Иисуса отвечают на оба вопроса. Он разъясняет значение притчи, и из значения ее вытекает то, что тем, которые не знают тайн царства Божия, нельзя иначе говорить, как примерно, как в притчах. Им представляется только внешний смысл, а внутреннего они не видят.

И потому, соединяя смысл вопроса и ответа из трех евангелистов, я перевожу: К чему говоришь притчи? — вопросом, относящимся и к смыслу и к тому, почему он говорит народу притчами.

(Мф. XIII, 11; Мр. IV, 11; Мф XIII,13)

Он отвечал им: К тому, что вам дано знать внутренний смысл царства Божия.

А тем, что вне — является в примерах.

Ради этого толкую им в притчах.

Вам дано знать внутренний смысл царства Божия, вы — добрая земля, которая родит сам — сто, сам — шестьдесят, сам — тридцать.

А тем не дано, те — дорога, камни, репьи.

И значение притчи то, что одним открыться смысл, а другим не открыться. Он говорит: Причина, по которой я говорю им притчами, та, что они, не понимая внутреннего смысла, иначе понять не могут. У Луки сказано: Вам дано знать внутренний смысл царства Божия, а остальным — в примерах.

(Мф. XIII, 9; 14-18; Лк. VIII, 11, Мф. XIII,19-23; Лк.VIII,18 /Мф. XIII, 13, 12/)

Кто имеет смысл, тот поймет.

И исполняется на них предсказание пророка Исаии: Слухом услышите, а не поймете, и глазами глядеть будете, и не увидите.

Потому что зажирело сердце у народа этого и зажмурили они глаза так, что не видят глазами, и ушами не слышат, и в сердце не принимают, чтоб не обратиться и чтоб я не исцелил их.

Ваши же глаза блаженны, — что видят, и уши, что слышат.

Верно говорю вам, что пророки и святые желали знать то, что вы видите, и не могли познать, и слышать то, что вы слышите.

Вы теперь поймите притчу о сеятеле.

Семя — это разумение Бога.

Когда человек слышит учение о царстве Божием и не принимает в сердце свое, — враг приходит и похищает то, что посеяно было в сердце его. Это семя, посеянное при дороге.

Что на камне посеяно, это тот, кто слышит учение царства Бога, понимает учение и потом с радостью принимает его в сердце.

Но не держит корня сам в себе, а только на время. И как придет теснота, обида :I-за учения, тотчас же поддается обману.

А то, что в репьи высеялось — это тот, кто учение понимает, но заботы светские и любовь богатства давит учение, и оно не приносит плода.

А то зерно, что попало на хорошую землю, — это тот, кто понимает учение и принимает в сердце свое, то родит которое сам — сто, которое сам — шестьдесят, которое сам — тридцать.

Смотрите теперь, как понимаете. Кто держит, тому дастся; а кто не держит, и то, что кажется и есть в нем, и то у того отнимается.

Ученики спрашивают: К чему он говорит эти притчи, что он хочет сказать ими?

И Иисус отвечает: То, что одним вам дано понимать царство Божие, как зернам, попавшим на хорошую землю. Другим же, как пропадающим зернам, не дано. И вам дано, как зерну в доброй земле, увеличиться, а у них отнимается и та жизнь, которая, казалось, что есть в них, как уничтожается зерно на дороге, камне и в репьях. Вот это-то я и говорю в притчах, потому что они не видят, не понимают своего блага. Они, как те люди, про которых говорит Исаия, что Бог наказал их тем, что они глядя не видят и слушая не слышат. Сердце людей этих ожирело, и оттого они не понимают того, что пред ними. Вы счастливы, что понимаете.