Собрание сочинений. Том 2. Письма ко всем. Обращения к народу 1905-1908 - [134]

Суть не в том, что нужно пересмотреть метафизику, а в том, что такое православная метафизика. Я считаю, что только по недоразумению можно видеть религиозную зависимость между христианской метафизикой и православной практикой. И полагаю, что другие силы определили эту практику в ультрареакционном направлении. «Метафизика» тут ни при чём. Конечно, нельзя говорить, что это произошло «случайно», но никто о случайности и не говорит, говорят об «исторических условиях», которые, если хотите, можно на религиозном языке назвать силами, противоположными Христу.

Г-н Философов говорит: «Пусть нам докажут, что последовательный социализм совместим с православием!» Но мы также вправе сказать: пусть нам докажут обратное; ссылаться на факт более чем недостаточно. Пусть г. Философов покажет: где, в каком пункте православной метафизики заключается нечто такое, что с логической неизбежностью обязывало бы признать самодержавие⁶³⁷. Самым категорическим образом утверждаю, что никогда г. Философов этого не укажет, если «метафизикой» православной Церкви он произвольно не будет называть личные мнения представителей духовной литературы. Я утверждаю, что никакой православной метафизики, кроме той, которая заключается в догматах, нет и пересмотр православной метафизики есть пересмотр догматов, а творчество в этой области есть творчество в области догматики.

Таким образом, реформировать православную метафизику – это значит разобраться в том смешении исторического и вселенского⁶³⁸, что в ней заключается, и освободить христианство от «православия»⁶³⁹.

«Но это и значит выйти из православной Церкви», – скажет г. Философов. Совершенно нет. Там есть подлинно вселенское начало – таинства. Конечно, представители «православного» элемента могут отлучить от Церкви реформаторов – это другое дело, но сами реформаторы из-за этого исторического православия не могут уйти из той Церкви Христовой, которая стоит за ним. Г-н Философов и та группа лиц, которая считает себя представителями «нового религиозного сознания», постоянно говорят о том новом мистическом процессе, который один только может обусловить собой настоящую религиозную общественность, а именно о явлении Духа Святого.

Представители «нового религиозного сознания» пытаются дать словесное определение, создать те логические схемы, которые могут выразить сущность и значение этого нового мистического процесса.

Здесь можно спорить о деталях, но в основе своей всё это принимается и нами. Больше того: «новое религиозное сознание» в этом своём утверждении является очень старым и, поскольку раскрывает истину о Духе Святом в сознании, – просто с большим или меньшим литературным талантом повторяет прошлое до Вл. Соловьёва включительно.

Новое здесь должно быть другое – не религиозное сознание, но религиозное делание. Этого делания покуда нигде ещё нет, но чуткое ухо людей самых различных литературно-религиозных направлений уже слышит его приближение.

Таким образом, самый спорный пункт, разделяющий нас от Д. В. Философова и других, не в том, что они учат о новом религиозном сознании, о Церкви трёх, о новых мистических процессах, а в том, что начать новую религиозную жизнь, войти в Церковь Троицы можно, по их мнению, только порвав с православием, не в смысле идейных, политических разногласий с ним, а в смысле живого общения в таинствах. И я утверждаю, что нигде во всём написанном Д. В. Философовым, Д. С. Мережковским и др. нет ни одного слова в подтверждение необходимости этого разрыва. И мне самым искренним образом кажется, что такое требование разрыва никогда и не будет ими логически обосновано, ибо оно совершенно иной природы, иррационально. Г-н Философов может это стихийное отталкивание от Церкви считать признаком близости новых откровений, первыми лучами нового солнца, я же жду новых откровений там, у Пречистой Его Чаши.

Я не хочу ни на минуту отойти от неё, веруя, что Он Сам, когда захочет, пошлёт нам Духа Утешителя, который наставит нас. Я считаю, что порывать с Церковью – значит человеческим разумом определять сроки; прекращать благодатное общение и ждать – я считаю искушением, вымогательством чуда. А потому и отталкивание от Церкви считаю не первым признаком новой жизни, а тем стихийным стремлением «отсечься», которое «новое религиозное сознание» превращает в «новое сектантство».

Мне больно писать это, но иначе я чувствовать не могу, и г. Философов должен поверить мне, что, если я почувствую другое, у меня хватит и смелости, и «честности» порвать с православным христианством.

Ответ Н. А. Бердяеву

Я постараюсь с возможной определённостью, краткостью и полнотой ответить на вопросы, которые задаёт мне Н. А. Бердяев в своей статье «К вопросу об отношении христианства к общественности»⁶⁴⁰.

Но прежде считаю необходимым сделать несколько предварительных замечаний.

Н. А. Бердяев усматривает в моём ответе Д. В. Философову неясность, проистекающую оттого, что я не определяю понятия «православие». По мнению Н. А. Бердяева, «это вопрос основной, о нём только и речь идёт», и потому, казалось бы, с выяснения этого пункта и следовало начинать полемику.