Собрание произведений - [13]

соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и ус­покоен, но это лишь кажущееся успокоение: он подни­мется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они от­пущены, ум также освобождается и немедленно, об­ратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а “я”-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются, и наоборот, когда последние успоко­ены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защи­ты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремирова­лись живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как “наблюдатель”. Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум спо­собен поддерживать и контролировать дыхание и жизнен­ные силы и, следовательно, лежит за ними) практика ды­хательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на фор­мах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа]и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, встав­ленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и веч­но беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделён и рассеивается в неисчислимо ме­няющихся мыслях, каждая отдельная мысль становит­ся крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, та­кие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонап­равленным и, приобретая таким образом силу и вынос­ливость, легко достигает совершенства в Само-иссле­довании [Атма-вичара].

Регулирование диеты, ограничение её саттвической пи­щей¹, принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения^*, и оно в наибольшей степени спо­собствует развитию саттвических качеств² ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быст­рой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в кон­це концов разрушаются при постепенной постоянной прак­тике Атма-дхьяны, или медитации на “Я есмь”. Не остав­ляя места для сомнений, возможно ли просто пребывать как Само “Я есмь” или уничтожить все васаны, следует твёрдо и безостановочно продолжать медитацию на “Я есмь”.

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: “Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения? ” и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на “Я есмь”, то непременно будет спасён.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование “Кто я?”. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составля­ет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от жела­ний). Неуклонное удержание “Я есмь” составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к по­ясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужи­ной, каждый устремлённый, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный Атман. Если серьёзный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное “вспомина­ние” [смрити]истинной природы “Я есмь”, до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекаю­щие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце кон­цов падёт.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасён и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из неё не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непо­колебимо следовать Пути, показанному Учителем.