Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань - [4]

), который символизирует расположение одного Ян среди группы Инь, когда есть только тьма и нет света. Потому на закате брали в качестве символа знак-гуа «Незрелость», с тем чтобы помогать янскому сознанию. Не будем специально задерживаться на этом. Когда не хватает ума, тогда напрягают мысли, и от этого вред. Когда недостает силы, тогда напрягаются в движениях, а от этого вред. Скорбь и печаль, тоска и уныние вредят. Когда радость и расположение чрезмерны, это приносит вред. Если в тебе беспрестанно возникают желания – это приносит вред. Если слишком привязываешься к чему-то – это вредит. Если слишком долго болтаешь, много шутишь и смеешься, теряешь время на сон и отдых, натягиваешь лук и стреляешь из арбалета, пьянствуешь без меры до рвоты, объевшись, тут же ложишься спать, бегаешь так, что сбиваешь дыхание, всхлипываешь и рыдаешь, тогда Инь и Ян теряют связь, в результате чего накапливаются недуги, ведущие тебя к кончине, и ждет тебя ранняя гибель. Потому совершенствующийся в искусстве питания пребывает в состоянии безвкусной пресности [30] и отсутствия стремлений. Он живет в сфере безмолвного покоя, а в себе стремится к разреженности и рассеянности [31] . Зимой начинает рождаться Ян. Ко времени после весеннего равноденствия Ян достигает расцвета, а Инь рассеивается. В этот период следует поберечься, чтобы избыток Инь не проник в живот и не возникли болезни, связанные с холодом. Летом начинает рождаться Инь, а ко времени после осеннего равноденствия Инь достигает расцвета, а Ян рассеивается. В это время следует поберечься, чтобы избыток Ян не проник в живот, и в результате не возникли болезни, связанные с жаром. Не следует смотреть на мертвых, чтобы дыхание смерти не вошло в контакт с дыханием жизни. Не следует приближаться к грязным местам, чтобы грязное дыхание не вошло в контакт с истинным дыханием. Когда истинное дыхание еще не достигло максимума силы, не опустошай и потому утром постоянно наполняй свой рот. Когда же истинное дыхание собирается прекратиться, не наполняй и вечером всегда отнимай избыток пищи у своего рта. Таким образом, регулирование дыхания, гармонизация дыхания, распространение дыхания, глотание дыхания, накопление дыхания, приведение в движение дыхания, сохранение дыхания, вращение дыхания – все это не выходит за пределы Пути питания дыхания. Ведь дыхание подобно тончайшей нити. Коснешься ее, и порвется. Дыхание подобно дымку. Попытаешься ухватить – рассеется. Если не сможешь его питать, не сохранишь Путь телесной формы. Если не помогает питание дыхания, тогда принимают лекарство. Если не помогает прием лекарств, тогда занимаются упражнением дыхания. Собирают дыхание, возвращаясь в первоначало, и таким образом создают золотую пилюлю. Выплавляют ее и покидают телесную оболочку, уходя в сферу бессмертия, становясь одним из ее обитателей. Перед тем как выплавлять, собирают. А перед тем как собирать, сначала питают.

Питание сердца

В «Каноне постижения тайны» говорится о том, что для человека телесная форма – это жилище, а хозяином является сердце. Когда существует хозяин в государстве, тогда есть разделение на государя и слуг. Когда есть хозяин в семье, это выражается в ритуальности отношений между отцом и детьми. Тело отражает в себе семью и государство. И как только происходит импульс движения дыхания сердца, тут же все дыхание в организме следует этому движению. Из пяти стихий ему соответствует огонь, это сильное янское семя, ориентирование на юг. Из созвездий ему соответствует Инхо. Дух оно получает от Красной птицы. По форме оно представляет собой три свисающих листа. По цвету оно подобно багряному лотосу. В ясности духа оно – как водное пространство. В изменениях и трансформациях оно неизмеряемо. Смешивает и соединяет в себе Инь и Ян. В большом оно охватывает Небо и Землю, в малом входит внутрь кончика осенней паутинки. Если его контролируешь, тогда оно неподвижно. В распущенности оно становится безумным. В чистоте и покое рождается Путь. В грязи и неугомонности гибнет дух. Только так можно пребывать в безмятежности покоя. Следует обрести его постоянство, и вечно хранить состояние отсутствия осуществления. Тогда организм твой расцветет. Ограничивая неугомонность, контролируя мысли, можно стать совершенномудрым. Отказываясь от стремления к совершенной мудрости, не обращая внимания на мысли, можно стаять лишь безумцем. И в древности, и в настоящее время достигшие мужи питали его посредством ограничения желаний, стараясь быть предельно искренними. И тем самым приходили к истинной прозрачности истока, в результате чего божественный свет сам разгорался в Киноварной башне [32]. И если не делаешь дел и не, впадаешь в заблуждение из-за вещей, тогда сможешь преодолеть обыденное сознание и войти в сферу совершенной мудрости.

В «Записях Западных гор» говорится о том, что получение жизни при следовании Пути определяется как природа. Принятие телесной формы от единости [33] мира определяется как судьба. А то, посредством чего взаимодействуют с вещами-сущностями, определяется как сердце. То, посредством чего сердце осуществляет психическую деятельность, называется сознание. То, посредством чего сознание приводит в движение мысли, называется волеустремлением. Когда в делах ничего не упускают, то это определяется как познание. Когда определяют мириады вещей как циклы, то это именуется размышлением. То, что приводит в движение и контролирует тело, определяется как душа-хунь. То, что посредством покоя сдерживает тело, называется душой-по. То, что течет и движется в костях и плоти, определяется как кровь. То, что охраняет телесную форму и питает дыхание, определяется как семя. Когда дыхание чистое и движется быстро, оно определяется как охранительная субстанция. Когда дыхание грязно и движется медленно, оно определяется как питающая субстанция. То, что объединяет в себе все сто костей, определяется как организм. То, где проявляется все множество образов, определяется как телесная форма. То, что бесформенно, но имеет структуру, определяется как материя. То, в чем может быть скопирован облик телесной формы, определяется как плоть, То, что подразделяется на малое и большое, определяется как тело. То, что не подвержено сдерживающему влиянию множества мыслей, определяется как дух. То, что бесстрастно изменяется и трансформируется, определяется как божественность. То, посредством чего дыхание приходуя входит в организм, называется жизнь. То, посредством чего дыхание выходит из телесной формы, называется смерть. То, что проницает всю жизнь, определяется как Путь. Путь – это наличие при отсутствии телесной формы, это отсутствие при наличии семени. Оно непостижимо в своих изменениях и трансформациях, оно проницает духом все множество живых существ. Люди истины, бессмертные сяни высшего уровня, учат людей совершенствоваться на Пути. Это значит, что необходимо исправлять-совершенствовать сердце. А если они говорят о том, что нужно совершенствовать сердце, это значит, что следует исправлять-совершенствовать Путь. Путь нельзя увидеть, и только сердце можно проникнуть в него. Сердце не может быть постоянным, и только посредством Пути можно контролировать, удерживать его. Опустошая сердце, изгоняешь его полноту. Будь в состоянии отсутствия сердца, устраняя его наличие. Если успокаиваешь сердце, тогда не допускаешь движений. Если смиряешь сердце, тогда не допускаешь опасностей. Если достигаешь постоянного покоя в сердце, тогда не возникнет беспорядка. Если достигаешь прямоты в сердце, тогда не возникнет отклонений. Если достигнешь чистоты в сердце, тогда не будет грязи. Если достигнешь прозрачности в сердце, тогда не будет мути. И если вышеназванные состояния уже имеются, тогда даже если их устранять, сердце уже не вернется в то состояние, которое было до этого. Если сердце ровное, тогда нет ни высокого, ни низкого. Если сердце ясное, тогда нет ни тьмы, ни мрака. Для того чтобы добиться устойчивости этих состояний, следует делать, как сказано ниже, то есть уменьшать количество мыслей, уменьшать количество надежд, уменьшать количество желаний, уменьшать количество ситуаций, меньше говорить, меньше смеяться, меньше печалиться, меньше радоваться, меньше благоволить, меньше гневаться, меньше любить, меньше ненавидеть. Таким образом ты достигнешь состояния, в котором божественный свет не нарушается, а дух и дыхание не выходят из-под контроля. Только тогда ты сможешь практиковать Путь и сохранять свою жизнь. Ну а если не знаешь этого, тогда много думаешь, изнуряя дух; много надеешься, развеивая волеустремления; умножаешь желания, расходуя дыхание; умножаешь ситуации, изнуряя телесную форму; умножаешь речи, ослабляя дыхание; много смеешься, нанося вред внутренним органам; много печалишься, в результате чего сгущается кровь; много радуешься, переполняясь мыслями; бываешь слишком расположен к чему-то, и потому совершаешь ошибки; слишком гневаешься, из-за чего сто пульсов твоего тела становятся неровными; слишком любишь что-то, становясь глупым и неразумным; слишком ненавидишь что-то, а потому чахнешь в отсутствии безмятежности. В этом случае твой источник перестает быть чистым, гармоничное дыхание расходуется и растрачивается само собой, в результате чего ты не можешь стать долгожителем. Причина же всего этого заключается в том, что ты перестаешь питать сердце. В древности такое состояние образно характеризовали как беспокойное состояние дикой обезьяны и считали, что это хуже, чем нападение воров и бандитов.