Слово пастыря. Бог и человек. История спасения. Беседы о православной вере - [72]

Здесь содержится одна из самых существенных характеристик религиозной жизни человека. В Ветхозаветном Израиле жертвоприношение животных Богу было законным, благочестивым обычаем, одним из главных обрядов иудейского культа. Однако уже псалмопевец и царь Давид в своем 50-м псалме утверждает, что подлинная жертва Богу — сокрушенный дух, что «сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит» (Пс. 50. 19). Главная жертва — в способности человека осознать свой грех, свою неправду, свое несовершенство перед Богом и раскрыть навстречу Ему свою душу в полной готовности слушать Его слово и исполнять Его волю. Это знали ветхозаветные иудеи, но забыли их потомки, увлекшись внешним, обрядовым исполнением закона.

Господь, свидетельствуя о Себе как о Мессии, одновременно утверждает, что не столько внешняя обрядовая сторона, сколько состояние души человека важно для Бога. Конечно, эти слова были произнесены в адрес фарисеев в ответ на обвинение учеников Господа в нарушении субботнего покоя, но сказанное справедливо в отношении религиозной жизни людей вообще.

Милость — это милосердие, способность творить добрые дела. А в контексте только что упомянутого повествования о срывании колосьев можно сделать вывод, что милость есть также снисхождение к людям, способность понять их слабости и проблемы, не судить строго, а открыть им свое «сердце милующее», добротой и любовью покрывая их немощи.

В наше время весьма распространен взгляд на религиозную жизнь как на весьма суровую, жестко регламентированную внешними предписаниями. Нередко, беседуя о христианской вере с сугубо мирскими

людьми, сталкиваешься с такими вопросами: «Можно ли вам, верующим людям, заниматься спортом или ходить в кино, посещать театр, слушать музыку?» Многие, особенно молодежь, в сознании своем связывают веру с чем-то весьма сложным, требующим постоянного самоограничения, мрачным, нерадостным, тяжким. Это не так. «Милости хочу, а не жертвы», — говорит Господь. Богу не нужна наша жертва, если она не сопровождается осуществлением в жизни того духовно-нравственного идеала, который проповедовал Христос.

Все внешние правила, которые, несомненно, существуют в каждой религии, в том числе и в христианской, не являются самоцелью. Нередко, став христианином, человек в первую очередь старается скрупулезно исполнять все церковные предписания. Нужно твердо усвоить, что не Богу, но нам нужны жертва и самоограничение, что внешняя сторона церковной жизни — не цель, но средство, призванное помочь достижению цели. Ему же нужны наша любовь, наше доброе сердце, способность видеть боль, страдание другого человека и отзываться на них живой помощью.

Главный конфликт Спасителя с книжниками и фарисеями как раз и заключался в этом различном отношении к внешнему и внутреннему факторам религиозной жизни. Евангелие учит нас тому, что

Богу нужны наша любовь, наше доброе сердце, способность видеть боль, страдание другого человека и отзываться на них живой помощью

внешние факторы религиозной жизни необходимы настолько, насколько они способствуют достижению цели религиозной жизни — духовно-нравственному возрастанию человека.

Вернувшись в Галилею после Своего путешествия в Иерусалим, Господь вновь столкнулся с теми, кто критиковал Его за нарушение субботы.

«И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы! Итак, можно в субботы делать добро. Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая. Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда» (Мф. 12.9—14).

Призвание апостолов на проповедь

По возвращении в Галилею Спаситель избирает двенадцать учеников, составивших ближайший круг Его последователей. Очень трудно по одному отдельно взятому евангельскому тексту, будь то повествование от Матфея, от Марка, от Луки или от Иоанна, составить исчерпывающе точную хронологию событий того далекого времени. Так, например, Евангелие от Матфея оставляет впечатление, что избрание двенадцати апостолов и Нагорная проповедь Спасителя происходили почти в самом начале общественного служения Иисуса Христа. На самом деле это не совсем так. Достаточно вспомнить, что Господь начинает Свое служение на берегах Иордана и, идя в Галилею, вначале призывает к служению только первых четверых Своих учеников: Андрея, его брата Петра и двух братьев Зеведеевых, Иакова и Иоанна, встреченных близ реки, — а также, на другой день, Филиппа и затем Нафанаила (Варфоломея). Избрание же остальных учеников происходит, видимо, по возвращении в Галилею после вторичного посещения Иерусалима в дни праздника Пасхи.

«Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его» (Мф. 10. 2—4).