Словарь по психоанализу - [62]

б) выявление двух главных принципов функционирования психики внесло в деление на первичный и вторичный процессы нечто новое. Принцип реальности* предстает как закон, извне навязывающий свои требования психическому аппарату, постепенно их осваивающему;

в) Фрейд отводил особую роль принципу реальности и его требованиям, представленным в виде влечений к самосохранению*. Эти влечения способны быстрее отстраниться от принципа удовольствия и начать прислушиваться к реальности, создавая тем самым энергетический субстрат Я – реальности, задача которой в том, чтобы «…стремиться к полезному и защищаться от вредного» (8Ь). При таком подходе доступ Я к реальности не вызывает проблем. Изменяется способ отказа Я от галлюцинаторного удовлетворения желания: Я испытывает реальность с помощью влечений к самосохранению и затем стремится навязать нормы реальности сексуальным влечениям (обсуждение этого вопроса см. в статьях: Испытание реальности; Я-удовольствие, Я-реальность);

г) Я вступает в тесные отношения с системой Предсознание-Сознание и особенно с системой восприятия и движения.

3) При описании защитного конфликта (особенно в клинике невроза навязчивости) Я утверждает себя как инстанция, противоположная желанию. Неприятный аффект становится знаком этого противопоставления, с самого начала принимающего форму борьбы между двумя силами, на которых в равной мере лежит печать влечения. На примере Человека с крысами, или, иначе, инфантильного невроза в его законченном виде, Фрейд обнаружил «эротическое и протест против него, желание (пока еще не навязчивое) и страх перед ним (уже навязчивый), неприятный аффект и побуждение к защитным действиям» (9). Именно стремление придать Я (наравне с сексуальностью) опору в виде влечений привело Фрейда к описанию конфликта как противоборства сексуальных влечений и влечений Я*.

В рамках того же подхода Фрейд поставил вопрос о развитии влечений Я, не менее важном, чем либидинальная динамика; Фрейд высказал предположение, что при неврозе навязчивости первое преобладает над вторым (10).

4) В этот период сложилось новое понимание Я, которое выступало как объект любви, особенно в случае гомосексуальности и психозов. К 1914–1915 гг. такое понимание, свидетельствовавшее о подлинном повороте в мысли Фрейда, в целом ряде текстов вышло на первый план.

IV. В этот переходный период (1914–1915) были разработаны взаимосвязанные понятия – нарциссизма*, (само)отождеств-ления* с его ролью в возникновении Я и, наконец, «идеальных» компонентов Я.

1) Введение понятия нарциссизма оказало свое воздействие на определение Я:

а) Я не существует изначально и не складывается в результате постепенной дифференциации психики: для возникновения Я требуется «дополнительное психическое действие» (11а);

б) по сравнению с анархическим и раздробленным функционированием сексуальности при автоэротизме* Я выступает как единство;

в) сексуальность может выбрать Я в качестве объекта любви так же, как и любой внешний объект. Выбор объекта предполагает, по Фрейду, такую последовательность: автоэротизм, нарциссизм, гомосексуальный выбор объекта, гетеросексуальный выбор объекта;

г) определение Я как объекта исключает его отождествление с внутренним миром субъекта в целом. Именно поэтому в столкновении с Юнгом Фрейд последовательно разграничивал интро-версию* либидо в фантазиях и возврат либидо в J7(llb);

д) с экономической точки зрения «Я должно рассматриваться как обширный резервуар либидо, устремляющегося оттуда к объектам: оно всегда готово вновь принять в себя либидо, когда оно отхлынет от объектов» (12). Этот образ резервуара означает, что Я – это не просто место, через которое проходят энергетические нагрузки, но и место их хранения, а также сама форма энергетического заряда. Отсюда – фрейдовское сравнение Я с организмом, «простейшим живым существом» (Protoplasmatierchen) (11с);

е) и последнее замечание: «нарциссический выбор объекта»* любви по сходству с собственным Я Фрейд считает типическим. Однако за рамками конкретных типов объектного выбора (ср. случаи мужской гомосексуальности) обращение к Я. субъекта и необходимость найти ему место заставляет Фрейда переосмыслить целиком все понятие выбора объекта, в том числе выбор объекта по примыканию*.

2) В тот же самый период существенно обогащается понятие (само)отождествления. Отныне Фрейд выдвигает на первый план более фундаментальные формы (само)отождествления – в дополнение к истерическим его формам, где отождествление выступает как временное явление, как выражение в симптоме бессознательного сходства между Я и другим. Теперь (само)отождествление – это нечто большее, нежели просто выражение отношений между Я и другим человеком: оно может порождать глубокие изменения в Я, которое тем самым становится как бы внутрисубъектным остатком межсубъектных отношений. Так, в случае мужской гомосексуальности «молодой человек не расстается с матерью – напротив, он (само)отождествляется с ней, превращается в нее […]. Удивителен размах этого (само)отождествления: оно переплавляет одну из важнейших черт Я – его сексуальность – по образу того, что ранее было его объектом» (13).