Скрытая гармония. Беседы о Гераклите - [4]
Надо понять слово ″общность[1]″. Оно прекрасно, оно означает «общее единство[2]». Становясь общностью, вы обретаете общее единство. Общность хороша в некотором роде, на некоторое время, но потом это выглядит, как рабство. Прекрасно достичь общего единства на несколько мгновений, оно стремиться ввысь, к пику… Но вы не можете всё время жить на вершине. И кто потом будет жить внизу? И вершина так хороша только потому, что существует долина. Если вы не можете опять спуститься в долину, вершина потеряет всю свою привлекательность. Она против долины. Если вы построите там дом, она перестанет быть такой красивой, вы забудете, что это вершина, — и вся красота любви уйдёт.
Утром вы влюблена, а вечером чувствуете ненависть. Вам нужно двигаться в долину, к первичной разделённости, которая была до того, как вы влюбились, — теперь вы опять отдельные индивидуальности. Быть индивидуальностью тоже красиво, потому что это свобода. Быть в долине красиво, так как это расслабление. Оставшись в тёмной долине, вы успокаиваетесь, это помогает вернуть баланс. И вы снова готовы штурмовать пик — к вечеру вы опять влюблены. Таково это течение: сходиться вместе, затем расходиться в стороны — снова и снова. Когда вы влюбляетесь снова после медового месяца, это новый медовый месяц.
Когда нет изминений, жизнь статична. Когда вы не можете двигаться к противоположному, всё черствеет и становится скучным. Вот почему очень воспитанные люди становятся скучными — они всегда веселы и приветливы и не могут рассердиться. Вы оскорбляете их, а они улыбаются; вы хвалите их, они улыбаются; вы осуждаете их — они улыбаются. Они невыносимы. Их улыбки опасны, и конечно, эти улыбки не могут быть очень глубоки. Они только на лице, и ничего под ними. Они не улыбаются, они лишь следуют установке. Эти улыбки уродливы.
Люди, которые всегда любят и никогда не касаются ненависти — очень поверхностны; ибо если вы не двигаетесь к противоположности, откуда возьмётся глубина? Глубина приходит через движение к противоположному. Любовь есть нанависть. На самом деле, нам не следует употреблять два эти слова, ″любовь″ и ″ненависть″, а только одно слово: ″любоненависть″[3]. Любовные отношения это любвененавистнические отношения — и это прекрасно!
Ничего плохого нет в ненависти, потому что через неё вы возвращаетесь в любовь.
Ничего плохого нет в гневе, потому через него вы придёте к тишине, к покою.
Вы наблюдали это? — каждое утро самолёты пролетают над этим местом с ужасным рёвом. Но когда самолёт пролетит, за ним тянется глубокая тишина. Такой тишины не было до того, как самолёт прилетел, нет. Но когда этого рёва уже нет, стало тише, чем было до того. Или вы спускатесь по улице тёмной ночью — вдруг появляется автомобиль… Он на полной скорости проносится мимо вас; ваши глаза ослеплены — и когда машина проезжает, наступает ещё большая тьма, чем была.
Через противоположное, через напряжённость потивоположностей всё живёт — и становиться глубже. Уйди, чтобы приблизиться; двигайся к противоложности, и ты снова окажешся здесь.
Любовные отношения это возвращение снова и снова к медовому месяцу. Так как когда медовый месяц окончен и всё устоялось, отношения мертвеют — всё устоявшееся мертво. Жизнь существует в неопределённости, в движении — всё защищённое уже в могиле. Ваши банковские счета это кладбища; вот где вы умерли. Когда вы совершенно защищены, вы больше не живёте. Потому что жить это означает постоянно двигаться к противоположности.
Ничего плохого нет в болезни. Через болезнь вы узнаёте цену здоровья. Всё сходиться в гармонии — вот почему Гераклита называли Загадочным. Лао Цзы смог бы понять его, а Аристотель нет. И, к великому сожалению, Аристотель стал источником всей греческой, а затем и западной мысли.
Каково послание Гераклита, глубочайшее послание? Поймите, и вы сможете последовать ему.
Он не верил в вещи, он верил в процессы… — процесс Бога в отношении тебя. И если ты присмотришся, то увидишь, что вещей вообще не существует в мире; всё есть процесс. Слово ″есть″ тоже не верно, экзистенциально, — потому что всё становиться. Ни-что в состоянии естьности, постоянного присутствия[4] — ничто!
Вы говорите: «Это дерево». Но пока вы говорили это, оно подросло. Ваше утверждение уже ошибочно — это уже не то дерево. Дерево не статично, так как к нему можно применять это слово ″есть″? Оно всегда становиться, перетекает во что-то другое… Всё растёт, двигается, всё в процессе. Жизнь это движение. Как река, которая всегда двигается. Гераклит говорит: «Вы не можете вступить в одну реку дважды», потому что к тому моменту, как вы хотите совершить второй шаг, река изменилась, это не та река. Она — течение. Можете ли встретить одного и того же человека дважды? Это невозможно! Вы были здесь и вчера утром — но тот же ли я, на которого вы смотрите сейчас? Те ли вы? Обе реки переменились. Возможно, вы завтра тоже будете здесь — но вы не найдёте меня; кто-то другой будет здесь.
Жизнь это изминение. «Только изминения вечны», — говорит Гераклит — только изминения являются неизменными. Всё остальное меняется. Он верит в постоянное, безостановочное и непрекращающееся обновление. Все обновляется — это так, как есть здесь. Быть означает становиться. Оставаться на месте означает двигаться; вы не можете остановиться, ничто не статично. Даже горы, Гималаи — не статичны; они двигаются, и очень быстро. Они родились, и они однажды умрут. Гималаи — одна из самых молодых горных цепей в мире, и они всё ещё растут. Они ещё не достигли своего пика, они ещё молоды — каждый год они подрастают на один фут. Есть старые горные системы, которые уже прошли свой пик, — теперь они опадают, стареют, их спины согнуты.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Многие наши страхи не имеют под собой реальной почвы. Это иллюзии, которые мешают нам достичь целей. В этой книге коуч и предприниматель Полина Цветкова рассказывает, как избавиться от ментальных установок, мешающих вам жить жизнью мечты. А еще предлагает 14 упражнений, с помощью которых вы выберетесь из ямы прошлого, проработаете свои обиды и полюбите себя.
Амелии не везет с мужчинами. Она — красивая молодая женщина, психолог по образованию, хочет разобраться, почему ее личная жизнь не складывается. Исследуя возможные причины своих неудач, она ищет универсальный рецепт женского счастья и в результате находит его. В ее поисках ей помогло неожиданное знакомство. Венский Мастер помогает Амелии разобраться в себе, дает ей практические рекомендации и советы. Множество размышлений и осознаний меняют Амелию, помогают ей найти свою любовь.
Эта книга — песня невинности, она же — опыта. Опыта романтика семнадцатилетнего, который менять систему хотел, но столкнулся с неизменным. С природой человеческой. «Мой Совет» — это моя история. Это искренний поток размышлений рефлексивных. О школе, о мире, о себе…
Вы когда-нибудь задумывались о том, почему у кого-то желания исполняются, а у кого-то нет? Почему кому-то везёт, а кому-то не везёт? Почему бывает такое, что ты трудишься изо дня в день, но всё тщетно, а у кого-то всё получается с первого раза и без усилий? Возможно ли вообще материализовывать свои мысли, и как это происходит? В этой небольшой книге вы найдёте ответы на все ваши вопросы. Более того, получите полную инструкцию, применив которую, сможете взять под контроль свою жизнь.
Если вы хотите победить страх и тревожность, развить в себе умение сочувствовать другим или просто научиться быть счастливым в любых обстоятельствах, эта книга написана для вас. Что именно толкает нас всех достигать, овладевать и познавать? Как нам стать счастливыми и плодотворно действующими людьми? “Быть как вода” рассматривает эти вопросы сквозь призму боевых искусств и предлагает духовные упражнения и советы, предназначенные для того, чтобы помочь читателям улучшить свою жизнь.Автор этой книги, Джозеф Кардильо, обладатель черного пояса по кэмпо-каратэ, представляет шестнадцать основополагающих принципов, которых придерживаются все, кто занимается боевыми искусствами и стремится стать сильным — и при этом гибким, стремительным — и при этом плавным, чувствительным — и при этом преисполненным мощи.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-проветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.«Раджа-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1906 г., 1911 г.«Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг.
Ошо, мистик и духовный учитель, трактует йогу как науку о внутренней дисциплине. С огромным уважением и доверием к автору Ошо комментирует трактат Патанджали о йоге, адаптируя дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной. Благодаря Ошо, мир йоги раскрывает свое истинное значение и глубокие возможности. Читатели обретут понимание йоги, искатели найдут действенные способы преодоления внутреннего хаоса. Как владеть телом, как центрироваться, как дышать, чем питаться, что делать с негативом, страстями, надеждами, как и чему учиться — в дисциплине йоги ничего не упущено, в ней нет неважных мелочей....Патанджали не говорит о том, что нужно быть любящим, он помогает вам создать ситуацию, в которой любовь сможет расцвести..
На страницах этой книги Ошо комментирует притчи одного из своих любимейших представителей мира Дао Чжуан-цзы. Речь, как всегда, о самом главном – о смысле жизни, о поиске своего «Я», о природе страданий и о пути, который может привести нас к счастью и подлинной жизни здесь и сейчас. И этот путь, оказывается, лежит далеко за пределами усилий, напряжения и достижения результатов. Этот путь прост.«Будьте естественными, и вы расцветете», – говорит Чжуан-цзы.Благодаря проникновенному взгляду Ошо скрытый смысл этих высказываний становится еще интереснее, еще ближе.
Ошо вел беседы на протяжении более тридцати пяти лет перед аудиториями, которые состояли из тысяч друзей и гостей со всего мира. За эти годы он ответил более чем на чем десять тысяч вопросов и всегда подчеркивал: «Я не отвечаю на вопросы — я отвечаю вам».Его ответы — это не лекции, подготовленные профессором университета и не проповедь, священнослужителя в церкви. «Я просто отвечаю на вашу тишину, на ваши вопросы, на то, что скрыто в ваших вопросах. Вы можете задавать мне один и тот же вопрос тысячи раз, но мой ответ не будет одинаковым, — потому что все постоянно меняется.
Ошо, также известный как Бхагван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "океанический", "растворенный в океане".В этой книге представлена серия бесед по "Золотым стихам" Пифагора древнего греческого философа. Это первая книга, в которой, в отличие от ранее изданных затронута тема западного мистицизма и великих просветленных мистиков запада.Беседы были проведены с 21 декабря 1978 года по 10 января 1979 года в Международной коммуне Ошо в Индии, г. Пуна.