Скрытая гармония. Беседы о Гераклите - [34]
Тьма — это неизвестное. В сердце возникает страх: вы не знаете, что происходит вокруг вас… Всё возможно — и вы беззащитны. Свет — это защищённость, тьма — открытость для любой опасности. Свет — это, как жизнь, тьма — как смерть. Вы встревожены, испуганы — не только психологически, но и биологически, потому что человек тысячи лет жил во тьме, в ночи, в лесу, окружённый дикостью и врагами; ночь всегда была проблемой, так как дикие звери могли напасть внезапно, и человек оказывался беззащитен. И когда появился огонь, он стал первым богом — защитой, охраной… С днём всё хорошо, но ночью вы не знаете, где вы и что вокруг, ночью всё исчезает.
Поэтому человек склонен отождествлять Бога со светом. Свет подразумевает несколько приятных вещей. Это тепло, источник энергии — вы не можете жить без солнца, ничто не может жить без солнца. Вся жизнь на глубинном уровне продолжает существовать за счёт солнечной энергии. Вы едите её, вы пьёте её — вы живёте с помощью неё. Если солнце вдруг исчезнет, станет холодно — вся жизнь на Земле исчезнет в пределах десяти минут, всего десять[10] минут — потому что десять минут лучи идут к нам от солнца. Если солнце умирает, за десять минт старые лучи достигнут Земли, а новые уже не родятся, и всё сразу начнёт умирать. Мы даже не будем знать, что происходит, — и никто не узнает, что мы мертвы. Вся планета умрёт: деревья, животные, человек, всё! Жизнь существует благодаря солнцу — это тепло, это приветствие.
Но тьма располагает тоже несколькими прятными вещами. Она бесконечна. Свет всегда имеет границы, тьма безгранична. Свет — это нечто волнующее, возбуждающее… тьма никогда не возбуждает вас, она абсолютно неинтересна. Свет тёплый, а тьма холодна, холодна, как смерть, и таинственна. Свет приходит и уходит, тьма остаётся. Вот почему ессеи называли Бога тьмой — свет только приходит и уходит, а тьма всегда остаётся, она вечна. Свет — это всего лишь эпизод, то, что случается. Вы можете организовать свет, но не тьму — она вне вашего контроля. Вы можете войти в свет и выйти из света — но не можете войти во тьму и покинуть её. Она вне вас, она просто есть! Свет управляем. Если темно, вы можете внести свет, чтобы стало светлее, но вы не можете внести тьму, вы ничего не можете сделать с ней. И вы зажигаете светильник, но вы знаете, что это лишь на мгновение. Когда кончиться топливо, свет уйдёт и останется тьма, которая всегда тут была, вечно. Она просто здесь без всякой причины, безпричинно; она всегда была и всегда будет. Поэтому ессеи выбрали тьму символом Бога, и только Гераклит выбрал и то и другое.
Выбрать одну крайность — это всё ещё логично, рационально; разум ещё работает. Выбрать то и другое нерационально — ум будет сбит с толку. Бог есть день и ночь — то и другое вместе, без всякого выбора, — Он есть зима и лето, и война, и мир. Это было бы трудно для таких людей, как Толстой, Ганди, Бертран Рассел — то, что Бог — это война И мир. Они думают, что Бог — это мир; войну придумал человек. Война уродлива — может быть, дело рук дьявола, — Бог это мир! Толстой не смог бы согласиться и Ганди не согласился бы, что Бог — также и война. Гитлер бы не согласился, что Бог также и мир; для него Бог — это война. Ницше разделил бы эту позицию, для него Бог — это война.
Они — те, кто выбирают. Гераклит — не выбирающий, он — безвыборное сознание. Он не выбирает, а лишь говорит то, что есть. Он не вносит собственную мораль в это, он не вносит свой ум в это — он просто отражает, он — зеркало. Ганди, Толстой, Раскин — все они выбирающие, у каждого из них есть собственные идеи на счёт Бога. Возникает идея о мире, и тогда Бог — это мир; война таким образом — порождение дьявола. Но это не возможно.
Что есть мир без войны? Возможен ли какой-то мир, если нет войны?.. И не будет возможен, потому что мир без войны мёртв. Просто представте: один мир на Земле и никаких воен… — что это будет за мир? Он будет холодный, это будет тёмная ночь, что-то мёртвое. Война даёт интенсивность, тон, остроту жизни… Но если будет только война и никакого мира, тогда тоже — смерть. Если вы выбираете только одну полярность, вы получите мёртвое в результате, потому что существование колеблется между полярностями: война и мир, ему нужно то и другое; насыщение и желание; удовлетворённость и неудовлетворённость, вместе; голод, желание, страсть, мир, насыщение, удовлетворённость… путь и цель, то и другое. Это не легко понять, но такова истина.
Это Бог, который проявляется желанием в вас, и это Бог в вас, который не имеет желаний. Это полное приятие. Это Бог, который живёт страстью в вас, и Бог, взрывающийся просветлением в вас. Бог, который есть гнев внутри вас, и Бог, становящийся состраданием в вас. Нечего выбирать! Просто взгляните на факт: нечего выбирать, ибо всё есть Бог; и когда вы видите это, ваше эго исчезает, потому что оно существует за счёт выбора. Нечего выбирать, всё просто так как есть, ничего не поделаешь с этим — Бог есть и то, и другое. Исчезает выбирающий, исчезает выбор, а вместе с ним и эго. Вы просто принимаете всё как есть! Когда вы голодны и когда голод удовлетворён — то и другое прекрасно.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Книга о современной магии, далекой от бабушкиных заговоров, варки зелья и колдовских ритуалов.Использовать нужно то, что заложено в человеке изначально: энергию, стремление к развитию, эмоции. Все это – ПСИХОМАГИЯ, обладающая куда большими возможностями, чем заклинания типа «колдуй, баба, колдуй, дед».Чтобы получить то, что вы очень желаете, нужно немного:– прочитать эту книгу;– проанализировать свои давние и недавние ошибки;– изменить кое-что в себе;– правильно поставить цель и достичь ее.Помните: вы способны договариваться со Вселенной, менять судьбу, потому что вся сила – в вас.
Мечты и желания так греют душу, унося в сладостный мир грез… Но я Вас уверяю, что наше мудрое сознание может помочь превратить любые грезы в счастливую реальность! Данное издание поможет Вам научиться исполнять любые желания, словно волшебная лампа Алладина!
Путь Бодхисаттвы – это не обычная книга, это сборник статей, способных раскрыть в читателе благостные и просветленные состояния, обрести душевное равновесие и гармонизировать пространство вокруг.Автор Оксана Борцова рекомендует читать главы в произвольном порядке, так как структура данной работы представляет собой принцип сакральной геометрии, каждая статья подобна элементу фрактала, где в отдельном фрагменте содержится информация об устройстве целого.Книга дает успокоение, погружает читателя в медитативную тишину, способную пробудить новые неизвестные ранее глубинные состояния сознания, а также помогает вспомнить прожитое и посмотреть на все с иной стороны, будто другими глазами.Бодхисаттва – человек достигший пробуждения и принявший решение помогать всем живым существам в поисках своей природы, любви, истины.
Мир так разнообразен, прекрасен и опасен, но учиться в нем жить необходимо. «Познай мысли свои – познаешь себя, познай себя – познаешь звезды, познаешь слова свои – познаешь жизнь, познай чувства свои – познаешь любовь».
Мир меняется очень быстро. Технология просто летит вперёд. И человек не может оставаться на месте. Прежние «программы» планирования и принятия решений уже не работают. Вокруг слишком много информации, которая сбивает с толку и не дает двигаться в выбранном направлении. Автомобилю необходим периодический техосмотр. А человеку необходима перезагрузка.Как ты думаешь, ты можешь за 30 дней сделать то, на что тебе обычно требуется полгода? Автор утверждает, что можешь. С помощью системного подхода и умения не бросать начатые проекты.
Как завести ваш «внутренний будильник», который позволит вам просыпаться точно в назначенное время и никогда не опаздывать? Как научиться вести разговор с домашними животными, обучать их и даже лечить? Как найти выход из «жизненного тупика», прибегнув к услугам своего подсознания? Какие механизмы работают при запоминании большого объема информации? Как поставить «психологический щит» от несчастных случаев и болезней? Как развить свое восприятие до такой степени, что вы будете способны «почувствовать» пропавшую вещь? Автор книги, известнейший в США экстрасенс и гипнотерапевт, Вильям Хьюитт, убежден, что каждый человек от рождения обладает экстрасенсорными способностями и каждый способен пробудить в себе «шестое чувство».
Ошо, мистик и духовный учитель, трактует йогу как науку о внутренней дисциплине. С огромным уважением и доверием к автору Ошо комментирует трактат Патанджали о йоге, адаптируя дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной. Благодаря Ошо, мир йоги раскрывает свое истинное значение и глубокие возможности. Читатели обретут понимание йоги, искатели найдут действенные способы преодоления внутреннего хаоса. Как владеть телом, как центрироваться, как дышать, чем питаться, что делать с негативом, страстями, надеждами, как и чему учиться — в дисциплине йоги ничего не упущено, в ней нет неважных мелочей....Патанджали не говорит о том, что нужно быть любящим, он помогает вам создать ситуацию, в которой любовь сможет расцвести..
На страницах этой книги Ошо комментирует притчи одного из своих любимейших представителей мира Дао Чжуан-цзы. Речь, как всегда, о самом главном – о смысле жизни, о поиске своего «Я», о природе страданий и о пути, который может привести нас к счастью и подлинной жизни здесь и сейчас. И этот путь, оказывается, лежит далеко за пределами усилий, напряжения и достижения результатов. Этот путь прост.«Будьте естественными, и вы расцветете», – говорит Чжуан-цзы.Благодаря проникновенному взгляду Ошо скрытый смысл этих высказываний становится еще интереснее, еще ближе.
Ошо вел беседы на протяжении более тридцати пяти лет перед аудиториями, которые состояли из тысяч друзей и гостей со всего мира. За эти годы он ответил более чем на чем десять тысяч вопросов и всегда подчеркивал: «Я не отвечаю на вопросы — я отвечаю вам».Его ответы — это не лекции, подготовленные профессором университета и не проповедь, священнослужителя в церкви. «Я просто отвечаю на вашу тишину, на ваши вопросы, на то, что скрыто в ваших вопросах. Вы можете задавать мне один и тот же вопрос тысячи раз, но мой ответ не будет одинаковым, — потому что все постоянно меняется.
Ошо, также известный как Бхагван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "океанический", "растворенный в океане".В этой книге представлена серия бесед по "Золотым стихам" Пифагора древнего греческого философа. Это первая книга, в которой, в отличие от ранее изданных затронута тема западного мистицизма и великих просветленных мистиков запада.Беседы были проведены с 21 декабря 1978 года по 10 января 1979 года в Международной коммуне Ошо в Индии, г. Пуна.