Скрытая гармония. Беседы о Гераклите - [18]
Вот что означает вера: вы падаете в бездну, вы узнаёте бездну на собственном опыте, вы растворяетесь в ней… и вы знаете. Вы знаете, только когда ум оставлен, никак прежде.
Где бы вы не были, это точно то место, где вы отсутствуете. Вы можете пойти ещё куда-то, но не туда, где вы есть.
В старых тибетских писаниях сказано, что Бог приходил к вам много раз, но Он никогда не мог найти вас дома. Он стучит в ваши двери, но хозяина нет — он всегда где-то… Посмотрите: дома ли вы или где-то ещё? Как Бог сможет найти вас? Нет нужды искать Его, просто будте дома, и Он сам найдёт вас. Он ищет вас так же, как и вы ищете Его. Просто будте дома, так что когда Он придёт, он сможет найти вас. Он приходит, Он стучит, миллионы раз… Он ждёт у двери — но вас никогда нет.
Это и есть сон: бытие отсутствует, нет ощущения присутствия бытия в настоящий момент — бытие находиться где-то в другом месте.
Вот что было: Мулла Насреддин сидел в кофейне и говорил о своём великодушии. И, разглагольствуя, он доходил до самых крайностей, на которые кто-то способен… - так что забывал, о чём минуту назад говорил. Тогда кто-то сказал: «Насреддин, если ты так великодушен, почему ты никогда не приведёшь нас к себе домой. Даже на небольшую трапезу никто не был приглашён. Так как на счёт этого?»
Он вошёл в такой раж, что совсем забыл о своей жене. «Что ж, — сказал он, — давайте прямо сейчас!» Когда они приближались к дому, он немного пришёл в себя. Он вспомнил про жену и испугался — тринадцать человек на подходе! Снаружи дома он сказал: «Подождите здесь! Вы все знаете, что у меня жена. И вы все тоже имеете жён. Так что постойте здесь — а я войду и попытаюсь убедить её, и тогда позову вас». Он вошёл и исчез.
Они очень долго ждали, но он не выходил…, наконец они постучали в дверь. Насреддин рассказал жене о том, что случилось, что он очень много говорил о великодушии и что его поймали. Его жена сказала: «У нас нет ничего для тринадцати человек и вряд ли что-то можно сделать в столь поздний час».
Насреддин сказал тогда: «Просто сделай так: когда они постучат, открой и скажи, что Насреддина нет дома».
Его друзя ответили: «Это неожиданно, потому что мы пришли сюда с ним! — он вошёл и мы не видели, чтобы он выходил. Мы ждали его здесь, нас тринадцать человек, и никто не видел, чтобы он выходил, — он должен быть здесь!»
Жена ушла. Она спросила: «Что делать?»
Насреддин рассердился. Он вышел из дома и сказал: «Что значит ″не выходил″?! Он вышел через боковую дверь!»
Такое возможно — такое происходит с вами каждый день. Он совершенно забыл себя; вот что случилось — в своей логике он забыл о себе. Логически всё было правильно, аргументы верны, но «что вы имеете в виду, говоря, что он не выходил? Есть боковая дверь — и он вышел именно в неё!» Логические выводы правильны, но Насреддин совершенно забыл, что именно он и провозглашает их.
Вы не присутствуете здесь. Вас нет ни для мира, ни для себя. Это сон. И как же вы можете услышать? Как вы можете увидеть и ощутить? Если вы не находитесь в здесь и сейчас, тогда все двери закрыты. Вы мертвец, вы не живы. Вот почему Иисус снова и снова говорит своим слушателям: «Имеющие уши да услышат меня; имеющие глаза да увидят!..»
Гераклит, должно быть, встречал многих людей, которые слушали, но не слышали; которые смотрели, но не могли увидеть — потому что их дома были совершенно пусты. Глава дома отсутствует — уши слышат, глаза видят, но хозяина нет, никто не пристствует при этом. Глаза — это просто окна, он не могут видеть сами, но только вы сквозь них. Как окно может видеть! Вы должны стоять у окна, и тогда вы сможете увидеть. Но окно? Это только окно. Но если вы там, все кардинально меняется.
Всё тело подобно дому, а ум — это хозяин, и хозяин всегда путешествует… Он всегда где-то, а дом остаётся пустым. И жизнь стучит в ваши двери — можете назвать её Богом или как вы хотите, имя не имеет значения; можете назвать это существованием — и оно стучит в вашу дверь, оно стучит непрерывно… но вас там не найти. Это есть сон.
Действуйте, говорите с полным осознанием — и вы обнаружите в себе колоссальную перемену. Сам факт того, что вы осознанны, меняет ваши действия. Тогда вы не совершите греха. Это не то чтобы вы контролировали себя, нет! Контроль это бедный суррогат осознанности, очень бедный; это не очень вам поможет. Когда вы осознанны, вам не нужно контроллировать ваш гнев; в осознанности гнев никогда не возникнет. Вместе они не могут быть, нет возможности сосуществования. В осознанности никогда не появиться ревность. В осознанности многие вещи просто исчезнут, всё, что негативно.
Это точно, как свет: если свет есть в вашем доме, то как там может быть тьма? Она просто пропадает. Когда ваш дом освещён, как вы можете споткнуться? Вы не будете больше натыкаться на стены. Если свет здесь, вам видна дверь — и вы просто пойдёте к двери и выйдете наружу. Но в темноте, вы будете натыкаться на предметы, вы будете ощупывать их, как слепой, вы будете то и дело падать. Бессознательный спотыкается, ощупывает, падает. Гнев — это просто спотыкание; ревность — это просто ощупывание в темноте. Всё, что не правильно, не правильно, но не само по себе, а потому, что вы находитесь в темноте.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
В 1937 году Учитель Омраам Микаэль Айванхов (1900-1986), французский философ и педагог болгарского происхождения, прибыл во Францию. Несмотря на то, что его труды охватывают многочисленные аспекты Посвященческой науки, он уточняет: «Вопросы, которые возникают перед нами, будут всегда теми же: понять этих существ, которыми мы являемся, открыть смысл нашего существования и преодолеть препятствия, которые находятся на нашем пути. Итак, не просите меня говорить вам о других вещах, я всегда буду возвращаться к этим темам: наше развитие, наши трудности, путь, который надо пройти и методы, чтобы его пройти». Учение Омраама Микаэля Айванхова было передано в устной форме и насчитывает собой несколько тысяч импровизированных лекций и бесед, которые стенографировались или записывались на аудио- или видеоплёнку. Книги О.
Кунфу до сих пор таит в себе множество тайн и секретов, которые никогда и никому открыто не будут переданыНо разве может быть такое? Разве сегодня не опубликованы сотни книг, разве не продаются учебные видеофильмы, разве не проводятся массовые соревнования по ушу, разве не существуют тысячи клубов ушу (кунфу) по всему земному шару?Но вот вопрос — а истинное ли это кунфу? Не является ли это просто способом сокрытия настоящих секретов, которые до сих пор не доступны никому, кроме последователей истиной традиции? И многое специально сделано, чтобы представить ушу лишь как вид спорта, как гимнастику или как оздоровительный комплекс.Истинное кунфу не просто боевое искусство, это сложнейший комплекс воспитания человека, включающий помимо эффективной боевой практики навыки психорегуляции и медитации, управление собственной внутренней энергией, методы врачевания и очищения сознания.
…Есть много классических текстов дзэн, один из них — эта книга. Текст «Мумонкана», буквально «Преграды без прохода» [или «Заставы без ворот»] записал китайский мастер Экай, которого также называли Мумоном, живший в 1183–1260 годах. Этот труд составлен из рассказов о взаимоотношениях между учителями и учениками в древнем Китае, иллюстрирующих применяемые ими средства возвышения, ищущих выхода дуалистических, обобщающих, интеллектуализирующих тенденций учеников для осознания своей истинной природы. Мастер ставил перед учеником задачу, требующую постоянного внутреннего вызова — такая задача и стала называться коаном, и каждая из идущих далее историй — коан.В этих историях свободно употребляются грубости или вульгаризмы, они действительно необходимы для реального описания высочайшего учения познания собственной сущности.
Книга известного мастера тибетского буддизма посвященная медитации и работе над собой. Согласно буддизму, существует долговечное, прочное счастье, и у всех людей есть возможность обрести его. Причины счастья заключены в нашем уме, и каждый человек может практиковать методы обретения счастья, причем при любом стиле жизни, то есть живя в большом городе, с восьмичасовым рабочим днем, зарабатывая деньги на содержание семьи, развлекаясь в выходные дни.Практикуя эти методы (медитацию), мы можем научиться быть счастливыми когда угодно и где угодно, пусть даже в трудных и неприятных ситуациях.
В своих беседах Ошо рассказывает о том, как жить радостной, счастливой жизнью день за днем, и призывает по-новому взглянуть на то, что такое радость в жизни человека.В обществе, мораль которого основана на неизбежности страдания, он говорит: «Мой подход — для тех, кто действительно дерзает, кто готов поставить на карту все, для сорвиголов, которые готовы изменить весь свой образ жизни».Для широкого круга читателей.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Ошо, мистик и духовный учитель, трактует йогу как науку о внутренней дисциплине. С огромным уважением и доверием к автору Ошо комментирует трактат Патанджали о йоге, адаптируя дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной. Благодаря Ошо, мир йоги раскрывает свое истинное значение и глубокие возможности. Читатели обретут понимание йоги, искатели найдут действенные способы преодоления внутреннего хаоса. Как владеть телом, как центрироваться, как дышать, чем питаться, что делать с негативом, страстями, надеждами, как и чему учиться — в дисциплине йоги ничего не упущено, в ней нет неважных мелочей....Патанджали не говорит о том, что нужно быть любящим, он помогает вам создать ситуацию, в которой любовь сможет расцвести..
На страницах этой книги Ошо комментирует притчи одного из своих любимейших представителей мира Дао Чжуан-цзы. Речь, как всегда, о самом главном – о смысле жизни, о поиске своего «Я», о природе страданий и о пути, который может привести нас к счастью и подлинной жизни здесь и сейчас. И этот путь, оказывается, лежит далеко за пределами усилий, напряжения и достижения результатов. Этот путь прост.«Будьте естественными, и вы расцветете», – говорит Чжуан-цзы.Благодаря проникновенному взгляду Ошо скрытый смысл этих высказываний становится еще интереснее, еще ближе.
Ошо вел беседы на протяжении более тридцати пяти лет перед аудиториями, которые состояли из тысяч друзей и гостей со всего мира. За эти годы он ответил более чем на чем десять тысяч вопросов и всегда подчеркивал: «Я не отвечаю на вопросы — я отвечаю вам».Его ответы — это не лекции, подготовленные профессором университета и не проповедь, священнослужителя в церкви. «Я просто отвечаю на вашу тишину, на ваши вопросы, на то, что скрыто в ваших вопросах. Вы можете задавать мне один и тот же вопрос тысячи раз, но мой ответ не будет одинаковым, — потому что все постоянно меняется.
Ошо, также известный как Бхагван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "океанический", "растворенный в океане".В этой книге представлена серия бесед по "Золотым стихам" Пифагора древнего греческого философа. Это первая книга, в которой, в отличие от ранее изданных затронута тема западного мистицизма и великих просветленных мистиков запада.Беседы были проведены с 21 декабря 1978 года по 10 января 1979 года в Международной коммуне Ошо в Индии, г. Пуна.