Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых" [заметки]

Шрифт

Интервал

«Гухьясамаджа-тантра» (букв. «Тантра тайного собрания адептов»; другое название — «Татхагатагухьяка») — наиболее древняя и авторитетная из тантр, датируемая обычно VII в. — Примеч. перев.

Школа изучения стран Востока и Африки —самостоятельный институт в составе Лондонского университета. — Примеч. перев.

Блейк, Уильям (1757—1827) — великий английский поэт, художник и философ-мистик. «Бракосочетание Неба и Ада» (1789—1790) — написанная в белых стихах и прозе философская поэма, основная идея которой заключается в том, что Добро и Зло неразрывно связаны друг с другом и только взаимодействием двух этих начал поддерживается естественный миропорядок. — Примеч. перев.

Снеллгроув (Snellgrove), Дэвид — современный британский специалист в области тибетского буддизма, автор книг «Культурная история Тибета» (1968, в соавторстве с Х.Э. Ричардсоном), «Образ Будды» (1978), «Индо-тибетский буддизм: буддисты Индии и их тибетские преемники» (1987,2 т.). — Примеч. перев.

Тангка - раскрашенный или расшитый священный свиток. По традиции, такими свитками украшают стены и потолки буддистских храмов. — Примеч. перев.

Тибетский ученый лама Кази Дава-Самдуп (1868—1922) и ученый-антрополог Оксфордского университета д-р Эванс-Венц выполнили этот перевод в 1919 г. Кроме того, Казн Дава-Самдуп составил и опубликовал «Англо-тибетский словарь» и в сотрудничестве с британскими учеными перевел еще целый ряд текстов с тибетского языка. Под редакцией д-ра Эванса-Венца вышли также труды «Тибетская йога и тайные учения» (1935), «Великий тибетский йог Миларепа» (1951) и «Тибетская книга Великого Освобождения» (1954). - Примеч. перев.

В русском переводе в этих случаях используется традиционное написание со строчной буквы. — Примеч. перев.

В русской транслитерации — соответственно «тх» и «п» с придыханием. — Примеч. перев.

К настоящему времени опубликованы следующие английские переводы: W. Y. EvansWentz, The Tibetan Book of the Dead, London, Oxford University Press, 1927; Franchesca Fremantle and Chogyam Trungpa, The Tibetan Book of the Dead, Berkeley, Shambhala Publications, 1975; Robert A.F. Thurman, The Tibetan Book of the Dead, Bantam (USA) and Aquarian/Thorsons (UK), 1994; Stephen Hodge with Martin Boord, The Illustrated Tibetan Book of the Dead, London, Thorsons, 1999.

Русские переводы версии У.Й. Эванса-Венца см.: Тибетская книга мертвых / Пер. с англ. В. Кучерявкина, Б. Останина. СПб.: Изд-во Чернышева, 1992; Тибетская книга мертвых / Пер. с англ. О.Т. Тумановой. М.: Фаир-Пресс, 2000; Книги мертвых. СПб.: Амфора, 2001. — Примеч. перев.

Этой темы Трунгпа Ринпоче касается в конце комментариев к нашему переводу (The Tibetan Book of the Dead, pp. 27—29) и в своей книге «Сердце Будды» (Chogyam Trungpa. The Heart of the Buddha, Boston, Shambhala, 1991), в 9-й главе под названием «Осознание смерти». В работе Согьяла Ринпоче «Тибетская книга живых и умирающих» (Sogyal Rinpoche. The Tibetan Book of Living and Dying, London, Rider and Harper San Francisco, 1992) рассматриваются все обычаи и ритуалы, сопровождающие жизнь и смерть буддиста, причем состояниям бардо и «Тибетской книге мертвых» уделяется особое внимание. Можно также рекомендовать книгу Бокара Ринпоче «Смерть и искусство умирания в тибетском буддизме» (Bokar Rinpoche. Death and the An of Dying in Tibetan Buddhism, San Francisco, Clear-Point Press, 1993).

The Tibetan Book of the Dead, p. 1.

Чаще всего — как «колесница». — Примеч. перев.

Наги — мифическое племя полулюдей-полузмей, считавшихся преданными приверженцами буддизма. — Примеч. перев.

«Гухьясамаджа-тантра», глава 5. Из моей неопубликованной докторской диссертации (Школа изучения стран Востока и Африки, Лондонский университет, 1971 г.).

«Хеваджра-тантра» — тантрический текст, посвященный божеству-защитнику Хеваджре и приобретший большую популярность в тибетском буддизме. С его помощью одному из тибетских учителей удалось обратить в буддизм монгольского завоевателя Хубилай-хана. — Примеч. перев.

«Хеваджра-тантра» I. ix. 19. Цит. по переводу Дэвида Снеллгроува (David Snellgrove. The Hevajra Tantra. London, Oxford University Press, 1959).

Чогъям Трунгпа. «Путешествие без цели» (Chugyam Trungpa. Journey Without Goal. Boulder, Prajna Press, 1981, p. 5).

Об истории Тибета см. труд Дэвида Снеллгроува и Хью Ричардсона «Культурная история Тибета» (David Snellgrove, Hugh Richardson. A Cultural History of Tibet, London, Weidenfeld and Nicholson, 1968). Об истории распространения буддизма в Тибете см. в кн. «Индо-тибетский буддизм» Дэвида Снеллгроува (David Snellgrove. Indo-Tibetan Buddhism, London, Serindia, 1987) и «Тибетский буддизм» Джона Пауэрса (John Powers. Tibetan Buddhism. Ithaca, Snow Lion, 1995).

Годы правления 617?—649 или 650. — Примеч. перев.

Годы правления 740—786. — Примеч. перев.

Традиционное предание о жизни Падмакары изложено в кн.: Еше Цогьял, «Жизнь и освобождение Падмасамбхавы» (Yeshe Tsogyal. The Life and Liberation of Padmasambhava. Berkeley, Dharma Publishing, 1978); Еше Цогьял, «Лотосорожденный» (Yeshe Tsogyal. The Lotus-Born, Boston, Shambhala, 1993); У.Й.Эванс-Венц. «Тибетская книга великого освобождения» (\V.Y. Evans-Wentz. The Tibetan Book of the Freat Liberation. London, Oxford University Press, 1954). Трунгпа Ринпоче изложил свое учение о жизни Падмасамбхавы в книге «Безумная мудрость» (Chogyam Trungpa. Crazy Wisdom. Boston, Shambhala, 1991).

См. кн.: Дудджом Ринпоче, «Школа тибетского буддизма ньингма» Dudjom Rinpoche. The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Boston, Wisdom Publications, 1991); Эва М. Даргьяй, «Зарождение эзотерического буддизма в Тибете» (Eva M. Dargyay, The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet. Delhi, Motilal Banarsidass, 1977).

Чогьям Трунгпа. «За пределы безумия» (Chogyam Trungpa. Transcending Madness. Boston, Shambhala, 1992, p. 10).

Тенга Ринпоче, «Переход и освобождение» (Tenga Rinpoche. Transition and Liberation. Osterby, Khampa Buchverlag, 1996, p. 30).

Об этих и других трактатах, посвященных теме смерти, см.: Детлеф Инге Лауф, «Тайные учения Тибетских книг мертвых» (Detlef Ingo Lauf. Secret Doctrines of the Tibetan Books of the Dead. Boulder, Shambhala, 1977).

Тиб. «zab chos zhi khro dgongspa ranggrol» и «kargling zhi khro».

Тиб. «chos nyid bar do'I gsol 'debs thos grol chen то» и «srid pa'i bar do ngo sprod gsol 'debs grol chen mo».

Тиб. «bar do thos grol», «thos grol chen то» и «thos grol».

Санскр. бхавачакра. Здесь и далее переводчик приводит в примечаниях некоторые санскритские термины, уже утвердившиеся в отечественной буддологии и часто встречающиеся в популярной литературе по буддизму. — Примеч. перев.

Санскр. джара-марана. — Примеч. перев

Санскр. джати. — Примеч. перев.

Санскр. бхава. — Примеч. перев.

Санскр. упадана. — Примеч. перев.

Санскр. тришна. — Примеч. перев.

Санскр. ведана. — Примеч. перев.

Санскр. спарша. — Примеч. перев.

Санскр. шад-аятана. — Примеч. перев.

Санскр. нама-рупа. — Примеч. перев.

Санскр. виджняна. — Примеч. перев.

Санскр. самскара. — Примеч. перев.

Санскр. авидья. — Примеч. перев.

Санскр. дэва. — Примеч. перев.

Санскр. асура. — Примеч. перев.

Санскр. духкха. — Примеч. перев.

санскр. ахамкара; переводится также как «создатель «я»». — Примеч. перев.

Санскр. укчедавада. — Примеч. перев.

Санскр. шашватавада. — Примеч. перев.

Санскр. праджня. — Примеч. перев.

Санскр. каруна. — Примеч. перев.

Санскр. упайя. — Примеч. перев.

Чогьял Трунгпа. «Лучшая мысль — первая мысль» (Chogyam Trungpa, First Thought Best Thought. Boulder, Shambhala, 1983, p. I).

Эта проблема подробно обсуждается в книге ныне здравствующего Далай-Ламы «Сон, сновидения и умирание» (Sleeping, Dreaming and Dying. The Dalai Lama, Wisdom Publications, Boston, 1997; см. особ. стр. 165—170.

Санскр. самскара. — Примеч. перев.

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chogyam Trungpa, The Tibetan Book of the Dead, Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. xi).

Хьюз, Тед (Эдвард Джеймс, 1930—1998) — английский поэт, мастер натурфилософской лирики. Ворон — один из ключевых образов его поэзии, центральный в одноименном цикле стихотворений 1970 г. Подобно ворону эскимосских мифов, Ворон Хьюза — первое сотворенное существо на Земле, трикстер, носитель творческого хаотического начала. — Примеч. перев.

Статья в «Санди Тайме», Лондон, 31 января 1999 г. содержит также небольшой фрагмент 30-строчного стихотворения «Ворон в бардо» («Crow in the Ваrdo»). Архив покойного Теда Хьюза хранится в университете Эмори в Атланте (Джорджия, США). О его интересе к «Тибетской книге мертвых» свидетельствует также стихотворение под названием «Экзамен у врат чрева» («Examination at the Womb-door»), опубликованное в сборнике «Ворон» (Ted Hughes, Crow, Faber and Faber, London, 1970).

Чогьям Трунгпа. «За пределы безумия» (Chogyam Trungpa. Transcending Madness. Boston, Shambhala, 1992, p. 132).

Чогьям Трунгпа. «За пределы безумия» (Chogyam Trungpa. Transcending Madness. Boston, Shambhala, 1992, p. 3).

Падмасамбхава. «Естественное освобождение» (Padmasambhava. Natural Liberation. Somerville, Wisdom Publications, 1998), пер. Б. Алана Уоллиса (Wallace), комм. Гьятрула Ринпоче (Gyatrul Rinpoche).

См. кн.: Герберт В. Гентер. «Жизнь и учение Наропы» (Herbert V. Guenther. The Life and Teaching of Naropa. London, Oxford University Press, 1963); Гленн Г.Мадлен. ««Шесть йог Наропы» Цонгкапы» (Glenn H. Mullen. Tsongkhapa's Six Yogas of Naropa. Ithaca, Snow Lion, 1996); Глен Г. Маллен. «Лекции по «Шести йогам Наропы»» (Glenn H. Mullen. Readings on Six Yogas of Naropa. Ithaca, Snow Lion, 1997). О шести йогах в связи с бардо в традиции ньингма см. заключительную главу книги Тинли Норбу «Белый парус» (Thinley Norbu. White Sail, Boston, Shambhala, 1992).

Тиб. bar do drug gi rtsa tshig.

Чогьям Трунгпа. «За пределы безумия» (Chogyam Trungpa. Transcending Madness. Boston, Shambhala, 1992, p. 62).

Сиддха — совершенное существо, достигшее бессмертия и овладевшее безграничными сверхъестественными способностями. — Примеч. перев.

Биографию Наропы см. в кн.: Герберт В. Гентер. «Жизнь и учение Наропы» (Herbert V. Guenther. The Life and Teaching of Naropa. London, Oxford University Press, 1963); Чогьям Трунгпа. «Игра иллюзии» (Chogyam Trungpa. Illusion's Game. Boston, Shambhala, 1994).

Чогьям Трунгпа. «За пределы безумия» (Chogyam Trungpa. Transcending Madness. Boston, Shambhala, 1992, p.187).

Санск. притхви. – примеч. перев.

Санск. апас. – примеч. перев.

Санск. теджас. – примеч. перев.

Санск. вайю. – примеч. перев.

Восхваление природы пяти дакини и рассмотрение других тем с точки «зрения школы ньингма читатель найдет в книге Тинлея Норбу «Магический танец» (Thinley Norbu. Magic Dance. New York, Jewel, 1981).

Из неопубликованной работы Чогьяма Трунгпы «Садхана махамудры» (Chogyam Trungpa. The Sadhana of Mahamudra).

Тиб. bar do 'phrang sgrol kyi smon lam.

Англ, «совокупность», «комплект», «агрегат», «скопление», «масса». — Примеч. перев.

См. Шенпен Хукэм, «Внутренний будда» (Shenpen Hookham, The Buddha Within. Albany, SUNY, 1991).

Chogyam Trungpa. Glimpses of Abhidharma. Boston, Shambhala, 1975.

Англ, mindfullness — «внимательное, заботливое отношение»; не путать с фактором внимания (англ, attention), относящимся к первой группе. — Примеч. перев.

Устройство мандалы подробно разбирается в книге Чогьяма Трунгпы «Организованный хаос» (Chogyam Trungpa, Orderly Chaos, Boston, Shambala, 1991). Элементы учения о мандале и пяти родах будд содержатся и во многих других его книгах.

См. главу «Пять стилей творческого самовыражения»в книге Чогьяма Трунгпы «Искусство дхармы» (Chogyam Trungpa, Dharma Art, Boston, Shambala,1996,p.82).

Индийской мифологии посвящено немало превосходных книг; она на столько обширна и многообразна, что подробное изложение ее заняло бы множество томов. Один из лучших известных мне трудов на эту тему — книга Алана Даниэлу «Мифы и боги Индии» (Alain Danielou. The Myths and Gods of India. Vermont, Inner Traditions International, 1991), впервые опубликованная под названием «Индийский политеизм» (Alain Danielou. Hindu Politheism.New York, Bollingen Foundation, 1964). Удачный художественный пересказ и интерпретацию некоторых мифов вы найдете в книгах Генриха Циммера «Мифы и символы в индийском искусстве и культуре» (Heinrich Zimmer. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. New York, Bollingen Foundation, 1946) и «Царь и труп» (Heinrich Zimmer. The King and the Corpse. New York, Bollingen Foundation, 1948). He так давно вышла в свет еще одна увлекательная подборка пересказов — книга Роберто Калассо под названием «Ка» (Roberto Calasso. Ka. London, Jonathan Cape, 1998). Кроме того, я порекомендовала бы прочесть все книги Венди Донигер О'Флаэрти (Wendy Doniger O'Flaherty).

На рус. яз. см.: Э. Темкин, В. Эрман. Мифы Древней Индии. — М.: РИК Русанова, Астрель, ACT, 2000. — Примеч. перев.

Традиционные описания шести царств можно найти в 5-й главе книги Гампопы «Драгоценный узор освобождения» (Gampopa. The Jewel Ornament of Liberation. Translated by H.V. Guenther. Berkeley, Shambhala, 1971) и в 3-й главе книги Патрула Ринпоче «Слова моего совершенного Учителя» (Patrul Rinpoche. The Words of my Perfect Teacher. London, Harper Collins, 1994). В обеих этих книгах рассматриваются также многие другие элементы буддистского учения.

Джон Мильтон. «Потерянный рай», книга первая. Рус. пер. А. Штейнберга. — Примеч. перев.

См. прежде всего «Миф свободы» Чогьяма Трунгпы (Chogyam Trungpa. The Myth of Freedom. Boulder, Shambhala, 1976). Главы и рассуждения, посвященные шести мирам, можно найти и во многих других его книгах.

См. Сарат Чандра Дас. «Тибетско-английский словарь» (Sarat Chandra Das. A Tibetan-English Dictionary, p. 1132).

Духам этого класса, так называемым веталам, посвящено замечательное собрание сказок на санскрите. Подборка из него приводится в книге Генриха Циммера «Царь и труп» (Heinrich Zimmer. The King and the Corpse. New York, Bollingen Foundation, 1948), а полный перевод содержится в книге Шивадасы «Двадцать пять сказок духа» (Sivadasa. The Five-and-Twenty Tales of the Genie. New Dehli, Penguin, 1995).

Превосходный источник сведений по этой теме — книга Терри Клиффорда «Медицина и психиатрия в традиции тибетского буддизма» (Terry Clifford. Tibetan Buddhist Medicine and Psychiatry. Wellingborough, Aquarian Press, 1984).

Старинное шотландское заклятье: «От призраков, и упырей, и длинноногих тварей, и всякой твари, скачущей в ночи, нас защити, Господь!» — Примеч. перев.

Тибетские названия — «brgya phyag sdig sgrib rang grol zhes bya ba bar do thos grol gyi cha lag» и «chos spyod bag chags zhes bya ba bar do thos grol gyi cha lag» соответственно.

См. Чогьям Трунгпа. «За пределы безумия» (Chogyam Trungpa. Transcending Madness. Boston, Shambhala, 1992, pp. 244,253).

Падмасамбхава. «Естественное освобождение» (Padmasambhava. Natural Liberation. Somerville, Wisdom Publications, 1998, p. 150).

Чогьям Трунгпа. «За пределы безумия» (Chogyam Trungpa. Transcending Madness. Boston, Shambhala, 1992, p. 295).

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chogyam Trungpa, The Tibetan Book of the Dead, Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. 10).

Чогьям Трунгпа. «За пределы безумия» (Chogyam Trungpa. Transcending Madness.Boston, Shambhala, 1992, p. 60).

Чогьям Трунгпа. «Миф свободы» (Chogyam Trungpa. The Myth of Freedom. Boulder, Shambhala, 1976, p. 26).

Учение Трунгпы Ринпоче о трикайе как о пути, образец которого явил своей жизнью Падмасамбхава, изложено в книге «Безумная мудрость» (Chugyam Trungpa. Crazy Wisdom. Boston, Shambhala, 1991).

Блейк У. «Бракосочетание Неба и Ада».

Чогьям Трунгпа. «Путешествие без цели» (Chogyam Trungpa. Journey Without Goal. Boulder, Prajna Press, 1981, p. 72).

Чогьям Трунгпа. «Путешествие без цели» (Chogyam Trungpa. Journey Without Goal. Boulder, Prajna Press, 1981, p. 75).

100

Тиб. rtsa, rlung иthig le соответственно

101

Тибетские названия главных нади — dbu ma (мадхьяма), kun 'dar ma (авадхути), rkyang та (лалана) и го та (расана).

102

Санскритские и тибетские названия — прана-вайю (srog 'dzin rlung), вьяна-вайю (khyab byed rlung), удана-вайю (gyen rgyu rlung), самана-вайю (mnуаm rgyu rlung) и апана-вайю (thur sel rlung).

103

Учение Трунгпы Ринпоче о девяти янах изложено в книге «Львиный рык» (Chogyam Trungpa. The Lion's Roar. Boston, Shambhala, 1992). О школе ньингма и об учении дзогчен в целом см.: Дуджом Ринпоче, «Школа тибетского буддизма ньингма» (Dudjom Rinpoche. The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Boston, Wisdom Publications, 1991); Патрул Ринпоче, «Слова моего совершенного Учителя»(Patrul Rinpoche. The Words of my Perfect Teacher. London, Harper Collins, 1994); и книгу Лонгчена Рабжама «Практика дзогчен» в переводе Тулку Тхондупа (Longchen Rabjam. The Practice of Dzogchen. Translated by Tulku Thondup, Ithaca, Snow Lion, 1989).

104

Тиб. sems sde, klong sde и man ngag sde соответственно

105

В санскритских вариантах названий некоторых тибетских трактатов приводится соответствующий термин махасанти. Великий ученый школы ньингма Ронгзом Пандита (XI-XI1 вв.) предположил, что ее следует читать как махасандхи — «великое единение». Намкхай Норбу полагает, что «махасанти» — это форма пракрита (т. е. диалектная), и исправлять ее не следует; в таком случае она означает «великий покой». В «Тибетско-английском словаре» Сарат Чандры Даса в качестве санскритского эквивалента приводится махасампанна, но источник этого варианта не указан. Подробнее см. в работе Джона Мирдина Рейнолдса «Золотые буквы» (John Myrdhin Reynolds. The Golden Letters. Ithaca, Snow Lion, 1996, pp. 264-265). В этой книге содержится немало ценных сведений о происхождении, учении и практике дзогчен, а также переводы некоторых основных его текстов.

106

«Гухьясамаджа-тантра», глава 2.

107

На тибетском «лучезарность» — 'od gsal, а на санскрите — прабхасвара; «ясность» — соответственно gsal ba и свакча (с возможными вариантами). При переводе тибетских текстов, не имеющих санскритских аналогов, здесь подчас возникают сложности, так как в определенных обстоятельствах оба термина могут сокращаться до gsal. Но как правило они все же различаются — по крайней мере, в «Освобождении посредством слушания». В период работы над переводом я не обратила внимания на это разграничение и не расспросила о его смысле, а Трунгпа Ринпоче тогда пользовался только термином «лучезарность». Ригдзин Сикпо, напротив, использовал только термин «ясность» и сказал мне, что в 60-е годы, когда они работали вместе,Трунгпа Ринпоче тоже отдавал предпочтение этому варианту.

108

Чогьям Трунгпа. «За пределы безумия» (Chogyam Trungpa. Transcending Madness. Boston, Shambhala, 1992, p. 290).

109

Чогьям Трунгпа. «За пределы безумия» (Chogyam Trungpa. Transcending Madness. Boston, Shambhala, 1992, p. 254).

110

Там же, р. 299.

111

«Гухьясамаджа-тантра», глава 15.

112

В словарях обычно приводится санскритский эквивалент урми — «волна». В глоссарии к книге Тулку Тхондупа Ринпоче «Тайные учения Тибета» (Tulku Thondup Rinpoche. Hidden Teaching of Tibet. London, Wisdom Publications, 1986, p.268) в качестве аналога приведено слово абхьянтара — «внутренность», но во всех прочих текстах используется эквивалент со значением «великая протяженность».

113

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chogyam Trungpa, The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. 1).

114

В тибетском написании — khregs chad и thod rgal соответственно.

115

Тиб. rig pa ngo sprod gcer mthong rang grol. Полный перевод этого трактата содержится в книгах Роберта Турмана (Robert A.F. Thurman. The Tibetan Book of the Dead. Bantam (USA) and Aquarian/Thorsons (UK), 1994) и У.Й. Э-ванса-Венца (W.Y.Evans-Wentz. The Tibetan Book of the Dead. London, Oxford University Press, 1927). В книге Джона Мирдина Рейнолдса «Самоосвобождение посредством видения с открытым осознанием» (John Myrdhin Reynolds. Self-Liberation through Seeing with Naked Awareness. New York, Station Hill Press, 1989) представлен тибетский текст с переводом и комментарием. С глубокой признательностью я выполнила собственный перевод отдельных фрагментов по этому тексту, так как данный трактат не входит ни в одно из доступных мне собраний kar gling zhi khro.

116

Трунгпа Ринпоче. «Садхана махамудры» (Trungpa Rinpoche. The Sadhana of Mahamudra).

117

Подробную информацию о трех этих бардо можно найти в работе Трунгпы Ринпоче «За пределы безумия»и в его комментарии к «Тибетской книге мертвых», а также в следующих книгах: Тселе Натсок Рангдрол. «Зеркало сосредоточенности» (Tsele Natsok Rangdol. The Mirror of Mindfulness. Boston, Shambhala, 1989) с комментарием Чокьи Ньимы Ринпоче «Путеводитель по бардо» (Chöyi Nyima Rinpoche. The Bardo Guidebook. Hong Kong and Kathmandu, Rangjung Yeshe Publications, 1991); Лама Лодѐ. «Учения о бардо» (Lama Lodö. Bardo Teachings. Ithaca, Snow Lion, 1982); Бокар Ринпоче. «Жизнь и искусство умирания» (Bokar Rinpoche. Death and the Art of Dying. San Francisco, ClearPoint Press, 1983); Тэнга Ринпоче. «Переход и освобождение» (Tenga Rinpoche. Transition and Liberation. Osterby, Khampa Buchverlag, 1996); Д. Лауф. «Тайные учения Тибетских книг мертвых» (D.I. Lauf. SecretDoctrines of the Tibetan Books of the Dead. Boulder, Shambhala, 1977). Главы, посвященные трем бардо, содержатся в изданиях: Согьял Ринпоче. «Тибетская книга живущих и умирающих» (Sogyal Rinpoche. The Tibetan Book of Living and Dying. London, Rider and Harper San Francisco, 1992); Тулку Ургьян Ринпоче. «Повторяя слова Будды» (Tulku Urgyan Rinpoche. Repeating the Words of the Buddha. Kathmandu, Rangjung Yeshe Publications, 1991); Тулку Ургьян Ринпоче. «Радужная картина» (Tulku Urgyan Rinpoche. RainbowPainting. Kathmandu, Rangjung Yeshe Publications, 1995); Калу Ринпоче. «Дхара» (Käu Rinpoche. The Dharma. Albany, SUNY, 1986); Калу Ринпоче. «Тайный буддизм» (Käu Rinpoche. Secret Buddhism. San Francisco, ClearPoint Press, 1995); Калу Ринпоче. «Лучезарное сознание» (Käu Rinpoche. Luminous Mind. Boston, Wisdom, 1997); Тинлей Норбу. «Золотой ключик» (Thinley Norbu. The Small Golden Key. 1997); Тинлей Норбу. «Белый парус» (Thinley Norbu. White Sail. Boston, Shambhala, 1992); Тулку Тхондуп. «Просветленное путешествие» (Tulku Thondup. Enlightened Journey. Boston, Shambhala, 1995).

118

Тиб. ehi Itas mtshan ma rang grol. Этот текст и еще восемь трактатов, повествующих о смерти, перевел на английский язык Глен Маллен. См. Гленн Мадлен. «Смерть и умирание в тибетской традиции»(Glenn H. Mullin. Death and Dying: The Tibetan Tradition. Boston, Arkana, 1986).

119

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. 3).

120

Санскр. пракрити (букв, «естественная, изначальная, первозданная»); тиб. rang bzhin rtog pa или rang bzhin kun rtog (букв, «естественная мысль» или «естественное понятие»).

121

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Shambhala Publications, 1975, pp. 4—5).

122

Подробнее о йогических техниках в связи с различными бардо см.: Дэниел Козорт. «Высочайшая йога-тантра» (Daniel Cozort. Highest Yoga Tantra.Ithaca, Snow Lion, 1986); Лати Ринбочай и Джеффри Хопкинс. «Смерть, промежуточное состояние и возрождение в тибетском буддизме» (Lati Rinbochay and Jeffrey Hopkins. Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism. London, Rider, 1979); Гэше Нгаванг Дхаргьей. «Калачакра-тантра» (Geshe Ngawang Dhargyey. Kalachakra Tantra. Dharamsala; Library of Tibetan Works and Archives, 1994).

123

Тибетское название — пова('pho ba), санскритское — самкранти. Учение школы ньингма о переносе изложено в кн.: Патрул Ринпоче. «Слова моего совершенного Учителя», часть III (Patrul Rinpoche. The Words of my Perfect Teacher. Part III. London, Harper Collins, 1994); Тинлей Норбу. «Белый парус» (Thinley Norbu. White Sail. Boston, Shambhala, 1992).

124

См.: Лама Rode. «Учения о бардо» (Lama Lodö. Bardo Teachings. Ithaca, Snow Lion, 1982); Бокар Ринпоче. «Жизнь и искусство умирания» (Bokar Rinpoche. Death and the Art of Dying. San Francisco, ClearPoint Press, 1983).

125

Чогьям Трунгпа. «Сердце Будды» (Chögyam Trungpa. The Heart of the Buddha. Boston, Shambhala, 1991, p. 168). Махамудра упоминается во многих книгах Трунгпы Ринпоче, но в первую очередь см. работу «Игра иллюзии» (Chöyam Trungpa. Illusion's Game. Boston, Shambhala, 1994).

126

Санскр. юганаддха, тиб. zung 'jug. Этот важнейший термин нередко переводят как «союз» или «единство», но такие эквиваленты применимы и для передачи многих других слов и представляются мне слишком общими. Более приемлемым стал бы вариант «соединение», особенно если принять в расчет значение этого слова как алхимического термина. Другие по-своему удачные переводы — «объединяющая Сущность» (Гентер), «интеграция» (Турман), «слияние» (Дордже и Капштейн) и «оба сразу» (Хукэм), но лично я предпочитаю вариант Снеллгроува — «два-в-одном». Санскритский термин в буквальном переводе означает «соединенные в пару». Он подразумевает не столько слияние или растворение, сколько одновременное сосуществование двух отличных друг от друга и равноправных элементов. Наряду с указаниями на явление и пустоту его часто используют в описаниях опыта блаженства и пустоты или постижения того, что относительная истина неразрывно связана с абсолютной.

127

Санскр. анабхога, тиб. lhun grub.

128

Речь идет о 3-м параграфе на с. 39 нашего перевода. Схожие варианты использованы и в других английских переводах

129

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. 15).

130

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. 12).

131

Мандала сотни мирных и гневных божеств восходит к циклу тантр ньингмы, именуемому «Майяджала» («Сеть магической иллюзии»). Его главный текст — «Гухьягарбха-тантра» («Тантра тайной сущности»), комментированный перевод которой на английский язык содержится в неопубликованной докторской диссертации Гьюрме Дордже «Критическое издание «Гухьягарбха-тантры»» (Gyurme Dorje. A Critical Edition of the Guhyagarbha-tantra. SOAS, University of London, 1988). Важнейшие из описанных в ней божеств совпадают с теми, что фигурируют в «Освобождении посредством слушания» и связанных с ним текстах, но некоторые детали иконографии и малые фигуры мандалы все же отличаются. См. Также книгу Герберта Гентера «Матрица тайны» (Herbert Guenther. Matrix of Mystery. Boulder, Shambhala, 1984).

132

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. 13)

133

Подробная и прекрасно иллюстрированная работа о тибетской иконографии и ее символическом значении, в том числе и об атрибутах мирных и гневных божеств, — «Энциклопедия тибетских символов и мотивов» Роберта Вира (Robert Beer. The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs. London, Serindia Publications, 1999).

134

Чогьям Трунгпа. «Путешествие без цели» (Chögyam Trungpa. Journey Without Goal.Boulder, Prajna Press, 1981, p. 111).

135

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. 18).

136

Эти причудливые существа можно увидеть на многих старинных произведениях тибетской живописи. См., к примеру, илл. 23с, 25 и 36с из книги Стивена М.Коссака и Джейн Кейси Сингер «Священные видения» (Steven M. Kossak, Jane Casey Singer. Sacred Visions. New York, The Metropolitan Museum of Art, 1998). На последней из перечисленных иллюстраций изображен также гаруда (над головой Амогхасиддхи).

137

В тексте «Освобождение посредством ношения», принадлежащем к тому же циклу терм, приводится тибетская форма имени «Наиведья» — zhal zas та, но в мантру этой бодхисаттвы входит слово nritye.

138

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. 23).

139

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. 23).

140

Две парные тангки, на которых изображения видьядхар распределены между мандалами мирных и гневных божеств, приводятся на репродукциях D 119 и 120 в 1-м томе труда В. Эссена и Т. Тинго «Боги Гималаев» (W. Essen, T. Thingo. Die Cotter des Himalaya. Munich, Prestel-Verlag, 1989. Vol. I, plates 119 and 120). Мандалу гневных божеств с полной системой видьядхар см. на илл. 6 книги Детлефа Инго Лауфа «Священное искусство Тибета» (Detlef Ingo Lauf. Tibetan Sacred Art. Berkeley, Shambhala, 1976, plate 6).

141

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. 24).

142

Превосходную книгу о принципе дакини — «Теплое дыхание дакини» — написала Джудит Симмер-Браун (Judith Simmer-Brown. Dakini's Warm Breath. Boston, Shambhala, 2001).

143

Чогьям Трунгпа. «Игра иллюзии» (ChogyamTTungpa. Illusion's Game. Boston, Shambhala, 1994, p. 116).

144

Чогьям Трунгпа. «Искусство дхармы» (Chugyam Trungpa, Dharma Art,Boston, Shambala, 1996, p. 35).

145

Блейк У. «Бракосочетание неба и ада».

146

Чогьям Трунгпа. «Искусство дхармы» (Chöyam Trungpa, Dharma Art,Boston, Shambala, 1996, p. 47).

147

Там же, р. 43.

148

Чогьям Трунгпа. «Миф свободы» (Chöyam Trungpa. The Myth of Freedom. Boulder, Shambhala, 1976, p. 156).

149

Чогьям Трунгпа. «Искусство дхармы» (Chöyam Trungpa, Dharma Art, Boston, Shambala, 1996, p. 36).

150

Тиб. ye shes 'chol ba; этот термин часто используется в дзогчен.

151

Чогьям Трунгпа. «Поблески Абхидхармы». (Chöyam Trungpa. Glimpses of Abhidharma. Boston, Shambhala, 1975, pp. 101-102.)

152

Имеется в виду другой текст того же цикла терм — «Освобождением посредством ношения, самоосвобождение скандх» (тиб. blags grol phung po rang grol). Основное его содержание — мантры сотни мирных и гневных божеств.

153

Древнейший вариант этой легенды приводится в «Сарвататхагатататтвасамграхе» и пересказывается в книге Д. Снеллгроува «Индо-тибетский буддизм» (David Snellgrove. Indo-Tibetan Buddhism, London, Serindia, 1987, pp. 134—141). Более поздний вариант можно найти в песнях 5-6 книги Еше Цогьял «Жизнь и освобождение Падмасамбхавы» (Yeshe Tsogyal. The Life and Liberation of Padmasambhava. Berkeley, Dharma Publishing, 1978, Cantos 5-6).

В Ведах именем Рудра, означающим буквально «ревущий» или «рычащий», называются многие божества и силы, в том числе ветер и дыхание. Кроме того, это было древнейшее имя бога, которого впоследствии стали именовать Шивой («Благосклонным»), одного из главных божеств в пантеоне позднего индуизма. Вера в подобные божества как в некие реальные внешние сущности в корне противоречит основополагающей идее буддизма, поэтому в качестве Махадевы («Великого бога») Шиву считали персонификацией ошибочных воззрений, препятствующих пробуждению. По справедливости говоря, это не столько подлинно индуистская трактовка, сколько буддийский — в первую очередь, тантрический, — взгляд на индуистские верования. В то же время известен и другой, качественно иной образ этого божества. С древнейших времен Рудра-Шива стоял в традиционном пантеоне особняком, будучи самым духовным из богов, глубже прочих проникшим в сансарическую природу божественной жизни. Он олицетворяет принцип растворения, которое с поверхностной точки зрения воспринимается как разрушение, но в действительности представляет собой возвращение сознания к первозданному состоянию истинного знания. Шива — Владыка Йоги, прообраз тантрического йогина, со временем ставший символом освобожденного сознания. Поэтому в те времена, когда две тантрические традиции — индуистская и буддийская — развивались в тесной связи друг с другом, этот бог в качестве символической фигуры мог восприниматься как главный и весьма грозный соперник ваджраяны. Однако буддийские предания о нем не имеют ничего общего с индуистскими легендами о Рудре и Шиве . В его иконографии можно отметить некоторые черты сходства с херуками (лунный серп в волосах, гирлянда из черепов, обернутая вокруг бедер тигровая шкура, покрытое пеплом тело и змеи, обвивающие его руки и ноги), но крыльев у него нет, а кроме того, он ничуть не похож на уродливых ракшасов.

154

Санскр. махоттарахерука; тиб. сe mchog heruka.

155

Санскр. кродхадхатвишвари; тиб. khro тоdbyings phyug.

156

Чогьям Трунгпа. «Львиный рык» (Chöyam Trungpa. The Lion's Roar. Boston, Shambhala,1992, p.202).

157

Исключение представляет «Владыка шатра» (одна из форм Махакалы); см. в кн. Небески-Войкович «Оракулы и демоны Тибета» (Nebesky Wojkowitz.Orac/es and Demons of Tibet. Graz, Akademische Druck-u. Verlagsanstalt, 1975, p. 51). Впрочем, не исключено, что и этот образ восходит к традиции ньингма.

158

Поскольку эти девять настроений (тиб. nyams agu) играют важную роль в индийском искусстве, имеет смысл привести их санскритские и тибетские названия: эротическое — шрингара, sgeg pa, героическое — вира, dра' bа, отталкивающее или выражающее отвращение — бибхатса, mi sdug pa, комическое — хасъя, dgod pa, гневное — раудра, drag shut, боязливое или внушающее страх — бхаянака, 'jigs su rung ba (иногда приводится вариант gshe ba — «оскорбительное»), сострадательное — каруна, snying rje, удивленное или удивительное — адбхута, rngams pa, мирное — шанта, zhi ba. В других тантрических текстах эти термины интерпретируются иначе; см., например, книгу Алекса Уэймана «Йога Гухьясамаджа-тантры» (Alex Wayman. Yoga of the Guhyasamajatantra. Dehli, Motilal Benarsidass, 1977, pp. 327-328). Ссылки на источники см. в книге Герберта Гентера «Матрица тайны» (Herbert Guenther. Matrix of Mystery. Boulder, Shambhala, 1984, p. 271, notes 16,17).

159

Соответствия восьми гаури и восьми пишачей различным разновидностям и областям сознания приводятся по книге Тулку Тхондупа «Просветленная жизнь» (Tulku Thondup. Enlightened Living. Boston, Shambhala, 1990, pp. 134-135, notes 16,17).

160

Тиб. phra men ma, читается как траменма. Я не нашла этого термина в словарях, но покойный Кхуну Ринпоче в 1975 году говорил мне, что пишачи — это санскритский эквивалент. Кхуну Ринпоче был не только великим йогином, но и выдающимся ученым-санскритологом.

161

В некоторых версиях ее называют «тигроглавой», и этот вариант мы использовали в своем переводе «Тибетской книги мертвых». Но в большинстве ксилографии говорится, что у этой стражницы голова лошади. В тибетском языке эти варианты — rta gdong и stag gdong легко спутать как на письме, так и в устной речи.

162

Список двадцати восьми йогини в «Гухьягарбха-тантре» не во всем согласуется с перечнем, приведенным здесь. В нем имена также даются только на тибетском; половина имен совпадает, еще несколько йогини фигурируют, очевидно, под альтернативными именами, но точно установить соответствия остальных имен не представляется возможным. Гьюрме Дордже в своем переводе приводит санскритские имена двадцати восьми йогини, извлеченные из их мантр, а в комментарии называет их супругами различных индуистских богов . Но многие из этих отождествлений кажутся спорными и не согласуются с индуистскими источниками, поэтому здесь я их не привожу.

163

См.: Х.Ч. Дас. «Тантризм: Культ йогини» (H. C.Das. Tantricism: A Study of the Yogini Cult. New Dehli, Sterling, 1981).

164

В нашем переводе «Тибетской книги мертвых» мы использовали для этой йогини вариант имени Лобха, но в том, насколько правомерно отождествлять ее с Вайшнави, Трунгпа Ринпоче сомневался. Ее тибетское имя gtogs 'dod — необычное слово, которое он перевел как «жадность». Эванс-Венц называет ее Богиней любознательности —очевидно, от варианта тибетского написания nogs 'dod. В «Гухьясамаджа-тантре» она названа 'jug sred me (Вайшнави), а в комментарии — rtogs 'dod. Лауф в «Тайных учениях» упоминает ее под именем Вайшнави (Detlef Ingo Lauf. Secret Doctrines of the Tibetan Books of the Dead. Boulder, Shambhala, 1977, p. 151), но какой текст послужил ему основой для этого отождествления, неизвестно.

165

В своем переводе «Тибетской книги мертвых» мы назвали ее «Махахастини» — «Великой слонихой», но вариант «Маханаса» (буквальный перевод тибетского имени), упомянутый в числе этих дакини в «Чакрасамвара-тантре», представляется более точным. В «Гухьягарбха-тантре» Гьюрме Дордже приводит ее санскритское имя Бхуджана, также означающее «слониха».

166

Эту строку можно перевести и истолковать по-разному; я перевожу ее в соответствии с комментарием, следующим далее в тексте трактата. Другую традиционную интерпретацию см. в книге Лати и Хопкинса «Смерть, промежуточное состояние и возрождение в тибетском буддизме» (Lati Rinbochay and Jeffrey Hopkins. Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism. London, Rider, 1979, p. 55).

167

Англ, jealousy — «зависть» — имеет также значение «ревность». — Примеч.перев

168

См., в частности: «Медицина и психиатрия в традиции тибетского буддизма» Т.Клиффорда (Terry Clifford. Tibetan Buddhist Medicine and Psychiatry. Wellingborough, Aquarian Press, 1984), «Калачакра-тантра» Дхаргьея (Geshe Ngawang Dhargyey. Kalachakra Tantra. Dharamsala, Library of Tibetan Works and Archives, 1994), «Смерть, промежуточное состояние и возрождение в тибетском буддизме» Лати и Хопкинса (Lati Rinbochay and Jeffrey Hopkins. Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism. London, Rider, 1979).