Сияние луны - [52]

Если вы хотите от чего-то освободиться, вам нужно хорошо это знать. Рабство создается вашим невежеством. Поэтому, если рабство должно быть вскрыто и если нужно от него избавиться, вы можете развязать этот узел только посредством знания.

Однажды, когда Будда был среди учеников, у него в руках был шелковый платок. Ученики были крайней изумлены, потому что Будда никогда ничего не держал в своих руках, когда приходил читать лекции ученикам. Потом он сел и завязал узел на платке, один, два, три, пять, один поверх другого. Он спросил: “Хочу вас спросить, изменится ли что-то в платке после того, как я завязал на нем столько узлов, или платок остается тем же, как и до того, как я начал завязывать узлы?”

Определенно, ученики столкнулись с трудностями, отвечая на этот вопрос. Неправильно говорить, что платок стал другим, потому что сам платок оставался таким же, как раньше. Узлы не привели к изменениям в платке, в его природе, он все равно оставался тем же. Но сказать, что платок остался таким же, тоже было нельзя, потому что раньше он был свободным, открытым, а теперь он был полон узлов. Эти перемены, определенно, случились.

Один ученик встал и сказал: “Вы задаете очень сложный вопрос. Он почти что изменился!”

Поймите это хотя бы отчасти, потому что это слово - “почти” - применяется в этой сутре, и его понимание необходимо для понимания всей сутры. “Почти что изменился” означает то, что он изменился - и одновременно не изменился. Если посмотреть на тело платка, он изменился, но составляющие платка не изменились. Тело изменилось, но душа осталась той же. Изменения произошли только внешние, потому что теперь на нем появились узлы, но внутренне он не изменился. Форма и внешность изменились, но истинная природа не изменилась; но если смотреть на платок с практической точки зрения, он изменился, потому что свободный платок можно использовать в качестве платка, но платок с пятью узлами нельзя использовать как платок. Его нельзя даже назвать платком, потому что платок имеет определенное назначение.

Помните: когда мы что-то как-то называем, мы называем согласно определенному назначению. И просто по привычке мы продолжаем называть вещь так даже после того, как она теряет свою полезность. Например, вентилятор, когда вас овевает ветер во время жары, - этот предмет зовется вентилятором, но когда он не используется и его откладывают в сторону, его не стоит так называть. Вентилятор подразумевает то, что используется для охлаждения воздуха во время жары, то, что действует в этом качестве. Но если он спокойно лежит и не работает, когда он не крутится, его не стоит так называть.

Ноги - это что-то, при помощи чего вы ходите. Но когда вы не ходите, их не стоит называть ногами. Названия должны даваться согласно деятельности, согласно полезности. Но, в таком случае, язык стал бы слишком трудным: отдельное название для ног, которые ходят, отдельное название для ног, которые не ходят; это было бы слишком сложно. И поэтому каким-то образом мы обходимся без этого.

Итак, слово “вентилятор” имеет два значения. Одно - это вентилятор, который уже вентилирует воздух. И другое - это вентилятор, который обладает потенциалом вентилировать воздух. Мы используем одно и то же слово в обоих случаях. Платок обладает определенной полезностью: нечто можно завязать в нем. Но платок, который завязан, - теперь в нем уже больше ничего нельзя завязать.

Будда сказал: “Я хочу задать один вопрос: если я хочу освободить платок, что я должен сделать?” Сказав это, Будда начал тянуть платок с обоих концов, и узлы стали еще крепче, они стали еще меньше по размеру и крепче.

Один ученик воскликнул: “Извините, но ваши действия ни к чему не приведут, вы поступаете так, что ваши узлы становятся еще крепче, и так вы никогда не сможете развязать их!”

Будда ответил: “Теперь ясно одно. Таким образом платок не освободить. Я делаю что-то, но ты говоришь, что это только усугубляет ситуацию. Так что же нужно делать для того, чтобы развязать платок?”

Один ученик ответил: “Сначала нам нужно узнать о том, как узлы были завязаны. До тех пор, пока мы не поймем природу этих узлов, мы не сможем развязать их. Поэтому сначала нам придется узнать о том, как завязаны эти узлы. До тех пор, пока не понята природа этих узлов, мы не сможем их развязать, и лучше ничего не делать, нежели что-то делать, потому что если вы будете что-то делать, вы можете только все усложнить, узлы могут стать еще туже, и когда вы принимаете решение, все становится сложнее!”

В нашем сознании также есть узлы. И положение в точности такое же. Мы не изменились, и вместе с тем мы изменились. Наша природа в точности та же, это природа высшего Брамана, но в нас есть узлы. И до тех пор, пока мы не развяжем эти узлы, мы не можем быть этой высшей безупречной природой.

Джайны дали очень красивое имя Махавире. Оно таково: Ниргрантха, что значит “человек без узлов”. Когда Будда обращается к Махавире, он все время называет его Ниргрантха Нагпутта, сын семьи Натха. Тот, кто родился в семье Натха, ставший “человеком без узлов.

Это слово, ниргрантха, очень важное. Браман, абсолют безупречен, а мы полны узлов, и это - единственное отличие. Но как были завязаны узлы, и каковы они? Необходимо понять их природу. Эта сутра говорит о природе этих узлов. Давайте поймем эту сутру, в ней есть некоторые очень ценные намеки.