Систематическое богословие - [27]
, в связи с тем что оно является действием лишь божественного интеллекта без сопутствующего действия божественной воли. Возможное знание — это знание Бога о действительности, о том, что было в прошлом, есть в настоящем и будет в будущем. Оно основано на бесконечном знании Богом Своей собственной всеобъемлющей, неизменной, вечной цели и называется возможным знанием, потому что зависит от сопутствующего действия божественной воли. Оно также называется scientia visionis (лат.), то есть знанием видения.
б. Широта знания. Божье знание совершенно в Своей широте. Оно называется всеведением, потому что объемлет всё. Это утверждение можно пояснить и конкретизировать следующим образом: Бог знает Себя и все в Себе, исходящее от Него (внутреннее знание). Он знает все, что в действительности происходит, как в прошлом, так и в настоящем и в будущем, знает все в подлинных отношениях. Он знает скрытую сущность всего, в которую не может проникнуть разум человека. Он видит не так, как человек, наблюдающий только внешние проявления жизни, но Он проницает глубины человеческого сердца. Более того, Он знает, что возможно и что реально, то есть что могло бы произойти при определенных обстоятельствах и что на самом деле произошло. О всеведении Бога свидетельствуют следующие отрывки Писания: Он совершенен в знании (Иов. 37:16), смотрит не на лицо, а на сердце (1 Цар. 16:7; 1 Пар. 28:9, 17; Пс. 138:1–4; Иер. 17:10), наблюдает пути человеческие (Втор. 2:7; Иов. 23:10; 24:23; 31:4; Пс. 1:6; 118:168), знает место обитания (Пс. 32:13) и время жизни людей (Пс. 36:18). Это учение о Божьем знании разоблачает всевозможные пантеистические тенденции, представляющие Бога бессознательной причиной существующих вещей, а также развенчивает идеи Маркиона, Социна и всех, кто представляет Бога ограниченным существом, обладающим ограниченным знанием.
Однако есть один, требующий особого обсуждения, вопрос. Он касается Божьего предузнания свободных действий человека, а значит недетерминированных событий. Мы можем понять, как Бог может знать заранее что-либо, происходящее по необходимости, но трудно представить предведение действий, порождаемых свободной волей человека. Трудность этой задачи привела к тому, что одни богословы стали отрицать предузнание свободных действий человека, а другие — человеческую свободу. Писание совершенно ясно учит нас о Божьем предузнании недетерминированных событий (1 Цар. 23:10–13; 4 Цар. 13:19; Пс. 80:15, 16; Ис. 42:9; Иер. 2:2, 3; 38:17–20; Иез. 3:6; Мтф. 11:21). Более того, Библия не дает нам оснований сомневаться в свободе человека. Таким образом, мы не можем отбросить ни одного из двух условий задачи, стоящей перед нами. Мы не можем решить ее, однако можем приблизиться к ее решению. Бог предопределил события вместе с их причинами и условиями в точном порядке, в котором они будут происходить, и Его предузнание будущего, включая предузнание недетерминированных событий, основано на Его предопределении. Вот решение задачи о Божьем предузнании.
Однако тогда возникает вопрос: совместимо ли предопределение со свободной волей человека? Нет, не совместимо, если свободу воли рассматривать как indifferentia (лат.), то есть как произвольность (англ. arbitrariness). Но такое понимание свободы человека неверное. Воля человека не есть нечто совершенно недетерминированное, как бы висящее в воздухе, готовое без причины повернуться в любом направлении. Напротив, воля человека является частью человека,а значит, неразрывно связана с его инстинктами и чувствами, детерминирована соображениями его разума, его индивидуальностью. И если мы воспринимаем нашу человеческую свободу как lubentia rationalis (лат. ‘разумное самоопределение’), то нет достаточных оснований говорить, что божественное предузнание ей противоречит. Доктор Орр говорит: «Решение этой проблемы есть, хотя наш разум не может его до конца понять. Отчасти оно, видимо, состоит не в отрицании свободы, а в пересмотре концепции свободы. Ведь, в конце концов, свобода — это не произвольность. Для всех рациональных действий существует причина. Про свободного, по-настоящему свободного, человека нельзя сказать, что он ненадежен и непредсказуем. Наоборот, на него можно положиться. Иными словами, у свободы есть свои законы — духовные законы, и всеведущий Разум знает их. Но нужно признать, что в полной мере эта проблема неразрешима»>28.
Иезуитские, лютеранские и арминианские богословы предложили в качестве решения этой задачи так называемое scientia media (лат. ‘среднее знание’). Само название указывает на то, что это знание занимает серединную позицию между необходимым и возможным знанием Бога. От первого оно отличается тем, что его объектом является не все возможное, а особый класс объектов: фактические события будущего; а от второго тем, что его основание — не вечная цель (и соответствующее предопределение) Бога, а простое предвидение Богом того, как поступит свободный человек>29. Такое знание называется «средним», «потому что [эти богословы] полагают, что Бог обладает этим знанием не непосредственно, то есть не потому, что Он знает Свои планы, которые Он обязательно воплотит в реальность, а косвенно, то есть потому, что Он знает, как поведет себя свободный человек в определенных обстоятельствах, созданных или предузнанных Богом»