Синтез Йоги – II - [123]

Сначала сердце может потянуться к Божественному как к чему-то безличному, ощутить безличную радость в чем-то универсальном или трансцендентном, непосредственно или опосредованно явивших себя нашему эмоциональному или эстетическому существу или нашему чувству духовного восторга. То, что мы таким образом начинаем осознавать, является Ананда-Брахманом, блаженным существованием. Существует поклонение безличному Восторгу и Красоте, чистому и бесконечному совершенству, превосходящему любое имя и форму, страстная тяга души к некоему идеальному и бесконечному Присутствию, Силе, существованию, пребывающему в мире или за его пределами и каким-то образом становящемуся психологически или духовно ощутимым для нас, а впоследствии все более и более близким и реальным. Так это блаженное существование увлекает и зовет нас. И тогда постоянное ощущение радости и близости его присутствия, желание лучше познать его (чтобы убедить интеллект и интуитивный ум в его неизменной реальности), привести наше пассивное и, насколько это возможно, наше активное бытие, наше внутреннее бессмертное существо и даже наше внешнее смертное в совершенную гармонию с ним, постепенно становится нашей жизненной потребностью. И мы чувствуем, что, только открывшись ему, мы обретем подлинное счастье, а проникнувшись им – настоящее совершенство.

Трансцендентное Блаженство, невообразимое для ума и непередаваемое словами, является сущностью Невыразимого. Оно, будучи тайной и имманентной первоосновой, наполняет всю вселенную и всё во вселенной. Его описывают как присутствующий повсюду тайный эфир блаженства бытия, без которого, согласно Писаниям, никто не мог бы жить и дышать. И это духовное блаженство также пребывает в наших сердцах. Оно глубоко скрыто от напряженной активности поверхностного ума, который улавливает лишь его слабые и искаженные отблески в виде ментальных, витальных и физических форм радости существования. Но как только ум становится достаточно утонченным и чистым в своем восприятии и уже не ограничивается нашими более грубыми внешними реакциями на окружающий мир, мы можем уловить его отражение, которое, вероятно, будет полностью или преимущественно окрашено в тона, доминирующие в нашей природе. Сначала оно может стать тоской по некой универсальной Красоте, ощущаемой нами в Природе, в человеке и во всем, что окружает нас; или в интуитивной вспышке нам может открыться некая трансцендентная Красота, по отношению к которой вся внешняя красота является лишь символом. Именно так вибрации этого блаженства могут почувствовать те, в ком эстетическое существо развито и активно, а также преобладают врожденные внутренние качества, превращающие их, при нахождении нужной формы выражения, в поэтов и художников. Или же это может прийти как ощущение божественного духа любви или же милостивого и дружелюбного Присутствия, пребывающего во вселенной или выше, или по ту сторону ее и отвечающего нам, когда мы просим его удовлетворить наши духовные нужды. Так это блаженство впервые воспринимается человеком с хорошо развитым эмоциональным существом. Оно может приблизиться к нам и по-другому, но всегда как Сила или Присутствие восторга, красоты, любви или покоя, которые затрагивают ум, но превосходят все его представления о восторге, красоте, любви или покое.

Ибо любая радость, красота, любовь, покой, восторг берут свое начало в Ананда-Брахмане, и он же порождает любой восторг духа, интеллекта, воображения, эстетического чувства, этической устремленности и удовлетворенности, жизни, действия, тела. И Божественное может прикоснуться к нам через любые аспекты нашего существа и использовать их для пробуждения и освобождения духа. Но для того, чтобы достичь самого Ананда-Брахмана, наше ментальное восприятие должно быть возвышено, одухотворено, универсализировано и очищено от всего замутняющего и ограничивающего. Ибо максимальное приближение к нему или проникновение в него происходит именно потому, что в нас пробудилось духовное чувство трансцендентного и универсального Восторга, который существует внутри и в то же время позади и выше противоречий мира и с которым, как нам кажется, мы можем слиться через растущий универсальный и духовный или трансцендентный экстаз.

Обычно ум удовлетворяется отражением этой воспринимаемой нами Бесконечности или ощущением ее внутри и вне нас, принимающим форму переживания, которое, каким бы частым оно ни было, все же остается чем-то необычным и исключительным. Само по себе, оно кажется таким приятным и чудесным и настолько превосходящим наш обычный ум и ту обыденную жизнь, которую нам приходится вести, что нам трудно поверить, что можно достичь чего-то большего. Но сам дух йоги призывает нас сделать исключительное нормальным и превратить сознание, которое находится над нами и превосходит наше обычное «я», в наше постоянное бодрствующее сознание. Поэтому мы должны без всяких колебаний все более и более открываться тому переживанию Бесконечного, которое испытываем, очищать, усиливать его, превращать его в объект нашего постоянного размышления и созерцания, пока, наконец, оно не станет внутренней силой, направляющей все наши действия, Божеством, которое мы любим и боготворим, – и пока все наше существо не придет с ним в полную гармонию и это Божество не станет истинным «я» нашего существа.