Сила ведьм - [14]

Римский историк Тацит отмечал: «Все без исключения (кельтские) племена поклоняются Матери Богов и верят, что она вмешивается в человеческие дела и посещает народы, которым покровительствует…Это — время радости, и веселье царит там, где она появляется. В это время они не воюют и даже не носят оружия; все оружие находится под замком; это — время мира и покоя, и длится оно до тех пор, пока Богиня не удалится в свое убежище, расположенное на острове посреди океана, в роще священных дубов». Кельтские жрецы и жрицы — Друиды — особенно почитали дуб, потому что это было священное дерево Богини Даны. Кельтов, заселивших Британию, называли Туата де Даннан, то есть «народ Богини Даны». Дана была северно-европейским аналогом богини Дианы, которая тоже жила в роще священных дубов.

Наследственные монархии кельтов были матриархальными. Вожди-мужчины приходили к власти временно и получали ее в результате выборов. Женщины были прорицательницами, врачевательницами и выполняли работу, аналогичную работе сегодняшних судей и адвокатов; юноши и девушки сообща учились в своего рода академиях, преподавателями в которых, как правило, были женщины. На племенных советах слово женщин было решающим и зачастую они вели войско в битву. В сущности, подготовка воинов-мужчин включала в себя уроки известных женщин-воительниц своего времени, которые заработали свой авторитет на поле битвы. Например, легендарный ирландский герой Ку Чуланн[3] в течение одного года и одного дня учился воинскому искусству у богини-воительницы Скаты. Стало быть, женщины преподавали не только магию и священные науки, но и военное искусство. Некоторые легенды повествуют о том, что Мерлин научился своему искусству у Богини, которая приходила к нему в обличье Хозяйки Озера, или Вивиан (Той, Которая Живет). Христианские авторы, надеясь разрушить веру кельтов в Мерлина, называли эту женщину Мор-ганой ле Фей, злой колдуньей.

Римские ученые оставили интересно наблюдения о роли женщины в кельтском обществе. Римский историк Аммиан Марселин писал: «Целая армия врагов не смогла бы совладать с одним галлом (кельтом), если бы он призвал на помощь свою голубоглазую жену, как правило, обладающую огромной силой».

Юлий Цезарь считал, что «решения об отступлении или наступлении принимались матронами». Доминирующее положение кельтских женщин в общественных и военных делах позволило римским полководцам сыграть на самолюбии кельтских мужчин. Тацит описывает один случай, когда римляне предложили кельтским воинам выбор: либо сдаться на милость Рима, либо сохранить независимость и остаться под командованием кельтских женщин. «Низшие классы зароптали и пришли к выводу, что если приходится выбирать из двух хозяев, то лучше пусть это будут римляне, а не галльские женщины».

Кельтские женщины были сильными и выносливыми. Сохранившиеся сведения говорят о том, что ростом и телосложением они не уступали мужчинам. Чем больше мы углубляемся в прошлое, тем сильнее сходство в телосложении мужчины и женщины. Найденные на различных доисторических стоянках мужские и женские кости равны по размеру и весу. Тем не менее, со временем мужчины стали больше и сильнее женщин. Ученые полагают, что причинами этого были физическая активность, которая требовала от мужчины развитой мускулатуры и выбор женщиной в качестве спутника жизни более крепкого мужчины, в особенности тогда, когда выживание женщин стало зависеть от мужчин, что привело к появлению более крупного потомства мужского пола.

Обратите внимание, какие слова подбирают историки при описании кельтских женщин. Бодичеа (Boadicea), одну из последних женщин-воительниц, изгнавшую римскую армию и захватившую ключевые британские города, в латинских текстах называли Дио Кассиус. Историк Дж. Дадли (мужчина) перевел это имя, как «огромная ростом, страхолюдной внешности, облаченная в разноцветное одеяние, с толстым ожерельем на шее, потрясающая длинным копьем и внушающая своей армии ужас». А если судить по переводу Агнес Стрикланд (женщины), то Бодичеа производила более приятное впечатление. Она была «высока», носила одежду гармонирующих тонов», и шея ее была украшена «золотой цепочкой». В руках у нее было «копьё», и войска встречали эту женщину «почтительным молчанием».

Свод законов «Брехон», пришедший к ирландским кельтам с доисторических времен, дает четкое определение положения женщины в обществе. Кельтские женщины могли наследовать земли и титулы; для того, чтобы заключить какой-либо законный договор, женщине не требовалось согласие мужа; женщины могли появляться в суде и предъявлять иск мужчинам; женщина могла сама выбирать себе мужа (у большинства соседних народов право выбора принадлежало исключительно мужчине); закон не требовал, чтобы женщина стала членом семьи мужа; в браке муж и жена были равны; брак заключался на год, по истечении которого он продлевался при взаимном согласии сторон; для развода требовалось взаимное согласие сторон; дочери наследовали наравне с сыновьями. В случае развода женщине оставалось все ее имущество и ее приданое, которое по своду законов «Брехон» имели как муж, так и жена (которое, как правило, состояло из быков, лошадей, щита, копья и мечей). Кроме того, жена могла потребовать от одной трети до половины состояния мужа. Сексуальные отношения были свободными: женщина не считалась виновной в измене, если она вступала во внебрачные половые связи; гомосексуализм, в особенности в воинской среде, был широко распространен и считался вполне нормальным явлением. Христианская церковь боролась с кельтскими законами и традициями, касающимися женщин, в особенности с правами на развод, наследование, ношение оружия и врачебную практику. Главными жрецами и жрицами Кельтов были Друиды. Слово «друид» родственно греческому слову «дриада» — «дух природы» или «лесная нимфа». Кроме того, так назывались жрицы Артемиды, Лунной Богини, которую называли Матерь всех Созданий. Она особенно любила появляться в образе Большой Медведицы. (Саксы называли Артемиду Урсел, Медведица, и это имя перешло в христианскую мифологию, как святая Урсула). Друиды кельтов и дриады греков были двумя основными источниками духовных традиций европейских народов. Поначалу священнослужителями могли быть только женщины; мужчины были допущены к этому занятию позже. Друиды передавали свои знания в устной форме и потому не сохранилось никаких письменных работ, раскрывающих суть их учения, но современные ученые считают, что оно представляло собой единую цепь, протянувшуюся от первых мистерий дриад на заре древнегреческой цивилизации до последних поколений Друидов, а от них — к заклинаниям и гипнотическим сеансам тех, кого стали называть «мудрыми женщинами» или «ведьмами».