Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге - [5]

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.41) Господь говорит:

йад йад вибхутимат саттвам

шримад урджитам ева ва

тат тад евавагаччха твам

мама теджо-'мша-самбхавам

Знай же, что все прекрасные, величественные и могучие создания возникают лишь из искры Моего великолепия. Мы не раз убеждались на практике, что, в то время, как одному человеку дана возможность творить чудеса, другой не способен даже на самые элементарные вещи, которые не требуют особого ума. Поэтому судить о том, насколько Господь благоволит к преданному, можно по той деятельности, которой этот преданный занят. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

Тем, кто постоянно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который помогает им прийти ко Мне. В жизни, по сути дела, все так и происходит. Если ученик способный, он всегда будет получать от учителя все новые и новые знания, тогда как заурядный ученик, сколько бы его ни учили, все равно не сделает ни шага в своем понимании предмета. Однако виной тому не пристрастие учителя. Кришна говорит: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам/дадами буддхи-йогам там. Это значит, что Кришна готов сделать метод бхакти-йоги доступным для каждого, но далеко не каждый способен им воспользоваться. Таков секрет этого процесса. Поэтому когда преданный, служа Господу, делает что-то замечательное, разумный человек понимает, что Кришна, по всей видимости, проявил к этому преданному особую благосклонность. Понять это совсем не сложно. Однако завистливые люди не хотят соглашаться с тем, что Кришна проявляет Свою благосклонность к преданному в зависимости от того положения, которое этот преданный занимает. Из зависти такие глупцы стараются унизить деятельность возвышенного преданного. Однако подобный образ мыслей и действий противоречит принципам вайшнавизма. Вайшнав всегда ценит то, что делает для Господа другой вайшнав. Поэтому в Шримад-Бхагаватам вайшнава иногда называют нирматсарой. Преданный Господа никогда не испытывает зависти ни к другим вайшнавам, ни к другим живым существам, и потому о нем говорят, что он нирматсаранам сатам.

Изучая Бхагавад-гиту можно понять, в какой степени то или иное живое существо находится под влиянием саттва-, раджоили тамо-гуны. В сравнениях, приведенных в данном стихе, огонь представляет гуну благости. По силе огня можно определить размеры костра (количество бензина или другого горючего вещества). Аналогично этому, вода представляет раджо-гуну, гуну страсти. Вода содержится как в небольшом бурдюке, так и в бескрайнем Атлантическом океане. Таким образом, исходя из ее объема, можно оценить размеры емкости, в которой она содержится. И, наконец, воздух сравнивается здесь с гуной невежества. Воздух содержится и внутри глиняного горшка, и в космическом пространстве. Так, с помощью логических рассуждений, человек может судить, кто есть девата, кто — асура, а кто — якшас или раскшас. Определить это можно, исходя из степени влияния на них саттва-, раджои тамо-гуны. Невозможно судить, является ли человек деватой, асурой или ракшасом, только по его внешнему виду. Мудрый человек выносит свои суждения на основе действий живого существа. Общее же определение можно найти в Падма-пуране: вишну-бхактактах смрито даива асурас тад-випарйайах. Полубог — это преданный Господа Вишну, а те, кто не верят в Господа Вишну, считаются асурами и якшами. Асуры не хотят предаваться Господу. Желая удовлетворять свои чувства, они становятся преданными бхутов, претов и разных полубогов. Следовательно, узнать в живом существе девату, ракшаса или асура можно по его поступкам.

В этом стихе слово атманам является синонимом слова параматманам. Параматма, или Сверхдуша, пребывает в сердце каждого живого существа (антатах). Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Ишвара, Верховная Личность Бога, руководит из сердца каждым живым существом, давая ему лишь те наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, изложенные в Бхагавад-гите, доступны каждому. Однако одни люди воспринимают их правильно, а другие настолько искажают их, что, даже читая книгу, поведанную Самим Кришной, не могут поверить в Его существование. Хотя в Гите неоднократно говорится: шри-бхагаван увача, то есть Кришна сказал, они все равно не признают Его существования. Причиной тому является их невезение или ограниченность взглядов, что, в свою очередь, вызвано влиянием гун страсти и невежества (раджо-гуны и тамо-гуны). Те, кто находится под влиянием этих гун, не могут признать даже существования Кришны, в то время как возвышенные преданные не только верят в Его существование, но и восхваляют Его, как это делал Арджуна в Бхагавад-гите. Арджуна говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван — Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очистительная сила. Кришна открывает Себя каждому, но не каждый способен Его понять.

По одним только внешним признакам невозможно определить, к кому Кришна питает благосклонность, а к кому нет. В соответствии с преданностью живого существа, Кришна либо становится его непосредственным советником, либо полностью отдаляется от него. Причина этого кроется не в том, что Кришна пристрастен; просто Он дает постичь Себя лишь в той степени, в какой живое существо способно Его понять. Кришна открывает Себя человеку в меру его восприимчивости, то есть в зависимости от того, является ли человек деватой, асурой, якшей или ракшасом. Недалекие люди неверно понимают подобное отношение со стороны Кришны, считая это проявлением Его пристрастия, но на самом деле это не так. Кришна к каждому относится одинаково, и в какой степени человек способен воспринять благосклонность Господа, в такой степени он и будет продвигаться в сознании Кришны. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример с небесными светилами. Яркое сияние луны позволяет отчетливо видеть ее даже в кромешной ночной тьме. Солнце также не трудно рассмотреть, благодаря его необычайно яркому свету, однако стоит этим светилам покрыться облаками, как их уже нельзя разглядеть отчетливо. Аналогичным образом, чем больше человек, занимаясь преданным служением, погружается в саттва-гуну, тем заметнее и ярче становятся его достоинства, а чем больше он покрывается раджо- и тамо-гуной, тем труднее становится рассмотреть его хорошие качества. На самом деле, то, что один человек обладает большими достоинствами, нежели другой, не является следствием пристрастия Верховной Личности Бога. Это зависит только от степени, в которой живое существо покрыто той или иной гуной. Таким образом, поняв это, человек может определить, находится ли он под влиянием саттва-гуны или же его покрывают гуны страсти и невежества.