Шри Чайтанья Чаритамрита. Мадхья-Лила. Том 3. Гл. 12-16 - [4]

«Я не стал бы встречаться с царем даже по просьбе всех преданных, но если позволит Дамодара, то Я все-таки встречусь с ним».

КОММЕНТАРИЙ: Правила, на которых строится духовная жизнь, строго-настрого запрещают санньяси встречаться с материалистичными людьми. Это в особенности относится к правителям, постоянно имеющим дело с деньгами. Встреча санньяси с царем всегда предосудительна. Санньяси всегда находятся на виду у публики, и малейший их недостаток становится темой пересудов. Обычно от санньяси ожидают, что он должен проповедовать и держаться в стороне от общественной и политической жизни. Если санньяси станет объектом людской критики, то его проповедь будет бесплодной. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, в частности, избежать подобной критики, чтобы это не мешало Его проповеди. Так случилось, что, когда Господь разговаривал со Своими учениками, среди них присутствовал преданный по имени Дамодара Пандит. Он был беззаветно предан Шри Чайтанье Махапрабху и очень любил Его. Когда бы ни возникла ситуация, грозящая бросить тень на репутацию Господа, Дамодара Пандит сразу же указывал Господу на это, даже не считаясь с Его высоким положением. Люди говорят: «Дураки спешат туда, куда ангелы и ступить боятся», — и Шри Чайтанья Махапрабху хотел указать Дамодаре Пандиту на неуместность его критики. Вот почему Господь заявил, что отправится на встречу с царем, только если позволит Дамодара. В этих словах заключался глубокий смысл. Они были предупреждением Дамодаре Пандиту, чтобы тот не смел больше критиковать Господа. Как преданный, он не должен был этого делать. Шри Чайтанья Махапрабху считался духовным наставником и учителем всех преданных, которые жили с Ним. Дамодара Пандит был одним из них, и Господь проявил к нему особую милость, предостерегая его от дальнейшей критики в Свой адрес. Преданный или ученик никогда не должен осуждать Господа или Его представителя, духовного учителя.

ТЕКСТ 26

дамодара кахе, — туми сватантра ишвара

картавйакартавйа саба томара гочара

дамодара кахе — Дамодара Пандит возразил; туми — Ты; сватантра — всецело независимый; ишвара — Бог, Верховная Личность; картавйа — то, что следует делать; акартавйа — то, что не следует делать; саба — всё; томара — в Твоем; гочара — знании.

Дамодара сразу же возразил: «Господь мой, Ты ни от кого не зависишь, ибо Ты — Сам Бог, Верховная Личность. Тебе ведомо все, и потому Ты лучше знаешь, что можно делать и чего делать нельзя».

ТЕКСТ 27

ами кон кшудра-джива, томаке видхи диба?

апани милибе танре, тахао декхиба

ами кон — я лишь; кшудра-джива — ничтожное живое существо; томаке — Тебе; видхи — указание; диба — дам; апани — Ты; милибе — встретишься; танре — с царем; тахао декхиба — увижу это.

«Я всего лишь ничтожная джива, поэтому как я могу указывать Тебе? Ты по собственной воле встретишься с царем, и я стану свидетелем этого».

ТЕКСТ 28

раджа томаре снеха каре, туми — снеха-ваша

танра снехе карабе танре томара параша

раджа — царь; томаре — Тебя; снеха каре — любит; туми — Ты; снеха-ваша — подвластный любви и привязанности; танра — его; снехе — благодаря любви; карабе — осуществишь; танре — к нему; томара — Твое; параша — прикосновение.

«Царь очень любит Тебя, и в Твоем сердце есть любовь и привязанность к нему. Из этого я могу заключить, что, ответив на любовь царя, Ты прикоснешься к нему».

ТЕКСТ 29

йадйапи ишвара туми парама сватантра

татхапи свабхаве хао према-паратантра

йадйапи — хотя; ишвара — Верховная Личность Бога; туми — Ты; парама — в высшей степени; сватантра — независимый; татхапи — тем не менее; свабхаве — по Своей природе; хао — становишься; према-паратантра — подвластный любви.

«Хотя, как Верховная Личность Бога, Ты полностью независим, Ты все же подчиняешься любви и привязанности Своих преданных. Такова Твоя природа».

ТЕКСТ 30

нитйананда кахе — аичхе хайа кон джана

йе томаре кахе, `кара раджа-дарашана'

нитйананда кахе — Нитьянанда Прабху сказал; аичхе — такой; хайа — есть; кон джана — какой человек; йе — который; томаре — Тебе; кахе — приказывает; кара раджа-дарашана — встречайся с царем.

Тогда Нитьянанда Прабху сказал: «Разве кто-либо в трех мирах может попросить Тебя встретиться с царем?»

ТЕКСТ 31

кинту анураги локера свабхава эка хайа

ишта на паиле ниджа прана се чхадайа

кинту — однако; анураги — движимых привязанностью; локера — людей; свабхава — природа; эка — одна; хайа — есть; ишта — желаемое; на паиле — не обретя; ниджа — свою; прана — жизнь; се — он; чхадайа — оставляет.

«В то же время разве не свойственно человеку, движимому привязанностью, искать смерти, если он не в силах обрести желаемое?»

ТЕКСТ 32

йаджника-брахмани саба тахате прамана

кршна лаги' пати-аге чхадилека прана

йаджника-брахмани — жены брахманов, проводивших великие жертвоприношения; саба — все; тахате — этому; прамана — свидетельство; кршна лаги' — ради Кришны; пати-аге — перед мужьями; чхадилека прана — расстались с жизнью.

«Так, некоторые из жен брахманов, проводивших жертвоприношения, ради Кришны расстались с жизнью прямо на глазах собственных мужей».

КОММЕНТАРИЙ: Здесь упоминается случай, происшедший, когда Господь Шри Кришна вместе с друзьями-пастушками пас стада возле Матхуры. Пастушки немного проголодались, и Господь Кришна предложил им пойти к брахманам, проводившим неподалеку ягью, жертвоприношение, и попросить у них жертвенной пищи. Выполняя наказ Господа, пастушки все вместе пошли к брахманам и попросили у них чего-нибудь поесть, однако те ничего им не дали. Тогда пастушки обратились с такой же просьбой к женам брахманов. Все жены брахманов были очень преданы Господу Кришне, и в сердце их жила спонтанная любовь. Поняв из слов пастушков, что Кришна голоден, они тут же покинули то место, где совершалось жертвоприношение. Мужья так ругали их за это, что женщины даже готовы были покончить с собой. Но такова природа чистых преданных: они приносят всю свою жизнь в жертву трансцендентному любовному служению Господу.