Шаманизм: онтология, психология, психотехника - [16]
Со времен Колумба и даже раньше, мы знаем, что земля – это шар, предположительно летящий куда-то бессмысленно, в бесчувственной пустоте холодного Космоса. Кому это знание нужно? Никто этим знанием не пользуется по-настоящему. Когда хоронят – отправляют на небо и зарывают в землю. Бог живет в небе, а черт – в земле. И никогда наоборот.
В большинстве мифов о сотворении вселенной, происходит одинаковое структурирование космического пространства и времени. Речь идет - о разделении богами (до этого слитых в брачных объятиях) Земли и Неба. Греческие Уран и Гея, египетские Геба и Нут, шумерские Аншар и Кишар, полинезийские Папа и Ранги, Пань-гу разделяющий небо и землю, Этуген или Умай и Тенгри, Армайти и Ахурамазда, три шага Вишну, формирующих три космические зоны и т.д. – происходит вертикальная структуризация космоса, мир делается объемным, а сознание - четырехмерным, эквивалентным нашему, современному сознанию. В переразделе мира почти всегда участвуют божественные сущности, а значит, космос во всех культурах становится не только физически, но и этически неоднородным.
Воплощением добра во многих традициях являлось мужское небесное (Верхнее) божество, зло олицетворяла хтоническая хозяйка нижнего мира, земли, преисподней (Один и Хелъ в скандинавской, Вся и Хоседэм в кетской, Ичу и Кызы в самодийской мифологиях и т. п.). В дуалистических религиях, абсолютизирующих противопоставление Добра и 3ла, воплощением зла считался весь тварный, материальный (т.е. Средний) мир, а с добром ассоциировалось лишь царство духа (т.е. Верхний и, очень редко, лишь в архаических традициях, Нижний миры).
Архаические образы хозяйки 3агробного мира — Хель, кетской Хоседэм, шумеро-аккадской Эрешкигаль и т. п.— связаны с противопоставлением небесного и земного миров. Противники демиурга в дуалистических космогониях становились богами Среднего (земного) мира: таковы иранский Ангро-Ыайнъю, алтайский Эрлик, обско-угорский Кулъ-отыр и т. п. В ведийской мифологии «царем мертвых» стал первый умерший - Яма, а в Египте - Осирис стал царем 3агробного мира после смерти.
Дуализм Верхнего (небесного) мира богов и Нижнего мира злых духов, послужил основой для позднейших представлений о Рае и Аде в христианской, в мусульманской (Джанпа, Джаханнам), в иранской и индуистской мифологиях, связанных с идеей загробного воздаяния, в частности — загробного суда. Мифы о Сизифе, Тантале и др. дают примеры загробного воздания в Аиде. В христианской и других мировых религиях, райское блаженство и адские муки ждут праведников и грешников после смерти и продлятся вечно после Страшного суда…. И т.д. и т.п….
Таким образом, если проанализировать вышесказанное, нетрудно заметить, что в основе представлений о дуализме, Добре и Зле - лежит конфликт между Верхним и Нижним, Верхним и Средним и иногда, даже между Средним и Нижним мирами. И, чем «моложе» мифологическая основа, тем сильнее этот конфликт проявлен, тем интенсивнее напряженность его структур.
Со времен З. Фрейда, в западной психологической науке укоренилось шаманское представление о трех мирах. В психоанализе (З.Фрейд, К.Г. Юнг) (211, 245), в психосинтезе (Р. Ассаджиоли) (12), в гуманистической (А. Маслоу) (131), в трансперсональной (К. Уилбер, С. Гроф) (202, 47) психологических школах, сложилось представление о структуре человеческой личности, о разделении психологической реальности (психологического космоса) человека на верхнюю, среднюю и нижнюю стороны. Это - Оно, Я и Сверх Я у Фрейда. Это - низшее бессознательное, поле сознания (сознательное Я или ЭГО) и верхнее бессознательное (высшее Я и коллективное бессознательное) у Ассаджиоли и т.д.
Другими словами, как бы это ни называлось, но совершенно ясно, что структура нашего психического космоса идентична структуре физического. В этом суть человеческого восприятия. Мир для человека, с древнейших времен, строится по одной и той же схеме – и внутри, и снаружи. Наше тело, это, в некотором роде, карта. На ней отражены три космические зоны – верхняя (голова), средняя (туловище) и нижняя (бедра и ноги), разделенные двумя сужающимися зонами, «мостами» (шеей и талией). Это, также, и три психологические составляющие – Ум, Чувства, Инстинкты, или, более модные - когнитивные, эмоциональные, поведенческие аспекты человеческой активности.
В шаманском миропонимании, нет разделения на внутреннюю реальность и внешнюю. Есть единый процесс холистической (т.е. целостной), информационной (пространственно-временной, смысловой) реальности. Современный русский ученый, философ, психолог В.В. Налимов изложил идею, о которой не забывают современные физики, и которую 2.5 тысячи лет назад уже высказал Будда. Налимов говорит о смысловой конструкции вселенной (155). На самом деле это очевидно – все есть смысл, и мир – глобальное семантическое пространство. Конечно, степень глобализма зависит от широты, глубины и степени сложности когнитивных карт личности.
Вселенная, исходя из этой теории, есть набор смыслов, семантических пространств, «файлов», «текстов», упакованных друг в друга в определенной последовательности, стремящейся к бесконечности. Другими словами, Вселенная есть «бульон» смыслов. Отличный бульон, сваренный по определенным правилам. Что нам это дает? Любое движение, любой компонент бульона – есть сгусток информации. И не важно – психический это процесс или физический. В рамках теории, это не существенно, важен сам факт процесса осознания-раскручивания, распаковки смыслов (распаковки «файла»).
Книга доктора психологических наук, профессора Владимира Васильевича Козлова знакомит читателей с новейшими интенсивными психотехнологиями, использующими необычные состояния сознания для интеграции и трансформации личности. Задача, поставленная и во многом решенная автором, фантастической сложности – проанализировать широчайший пласт идей, связанных с тем, как человек может реализовать себя наилучшим образом. Диапазон рассматриваемых в книге концепций и подходов просто поражает: от древних шаманских, разработанных несколько тысячелетий назад, до ультрасовременных, появившихся в последние десятилетия.
Эта книга выросла из статьи, которую я назвал «Радость и печаль творчества». Она предназначена не для всех. Я писал ее для людей, которые имеют опыт творчества и уже успели вкусить его сладость и горечь. Она для тех, кто посвящает себя творчеству или жаждет его - как предупреждение о том, что творчество это не только манна, но часто -кара небесная.
Книга является первым в России историческим очерком трансперсонального проекта в российской культуре. Авторы книги, доктор психологических наук, профессор Владимир Козлов и кандидат философских наук Владимир Майков, проанализировали эволюцию трансперсональной идеи в контексте истории психологии, философии, антропологии и духовных традиций.Во втором томе исследуется русская трансперсональная традиция и выявляются общие характерные особенности трансперсональной парадигмы в России и трансперсонального мировоззрения нашего народа и великих российских мыслителей.
Книга, которая в настоящий момент находится перед вами, уникальна. Её отличие от других биографических работ о русском философе, религиозном мыслителе и публицисте Г. П. Федотове (1886–1951) заключается прежде всего в том, что её автором является один из немногих живущих ныне кровных родственников самого Георгия Петровича — внук его брата, Бориса Петровича — Константин Борисович Федотов. Соавтором выступает жена Константина Борисовича — писательница и биограф Екатерина Борисовна Митрофанова.
Предлагаемое читателю издание посвящено богатой и насыщенной важными событиями истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны. Эти годы стали заметными в истории целого ряда Поместных Православных Церквей Балканского полуострова. Большинство из них: Сербская, Болгарская Румынская, Албанская Церкви были вынуждены существовать в условиях возникших социалистических режимов и испытывать на себе различные стеснения, а порой и гонения. Во второй половине 1940-х гг.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой — некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывал не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Как сформировались основные мировые религии. Почему их ранняя история тщательно замалчивается. Что будет если эту историю восстановить.
Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей.Книга посвящена самому драматическому и важному периоду в мировой истории религий. Ее заголовок, естественно, не охватывает экуменической широты того материала, который изложен в книге: древний Китай и эллинистический Египет, европейские варвары (кельты и германцы) и иранский дуализм — в пятнадцати главах этой книги, кажется, уместилось все богатство религиозного развития Старого Света.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.